ТОП 10:

Арианское учение о воскресении



(см. Черная папка. проф. Георгиевский. Догмат о воскресении в эпоху вселенских соборов.)

«С появлением учения Ария рационалистическое направление богословской мысли выдвинуло еретический взгляд на Христа Спасителя как на существо сотворенное. Крайний вывод из этого состоял в том, что Христос будто бы был, в сущности, Человеком, получившим божественные свойства лишь в меру своей великой праведности (с.322). Хотя Воскресение Христово с арианской точки зрения и не подвергалось прямому сомнению, но зато оно считалось лишь особым актом Божественного Промысла, не относящимся к делу нашего спасения. И далее: поскольку Христос рассматривался как существо сотворенное и высочайшее из всех, то, очевидно, и произведенное над Ним Богом великое чудо не выходило за пределы Его личной жизни. Если Христос не «единосущен» Отцу, то еще менее «единосущны» Христу мы, чающие воскресения через благодатное и таинственное общение с Ним.

И, наконец, если Христос воскрес лишь лично, а не совоскресил с Собою всю человеческую природу, то не может быть и воскресения нашего.

Так арианство совершенно последовательно подошло к разрушению основ христианства.

Верные Христовой Церкви противоарианские полемисты сразу это поняли и потому в своих работах они стремились доказать прежде всего, что Христос был истинный Сын Божий, «единосущный Отцу», утверждая, что и все верующие во Христа, приобщаясь через Него божественной Сущности, получают Ее свойства, или, по выражению св. Афанасия Великого, «обоживаются». Свойства эти – нетление и общение с Святым Духом – одинаковы с таковыми же Воскресшего, как «Первенца из мертвых». То, что у Христа есть результат Его единосущия с Отцом, то у нас приобретается через уподобление наше истинному Богу и истинному Человеку» (с. 323). (И далее…)

 

Ареной богословских споров была Александрия – город ученых, философов, писателей, поэтов – мегаполис, который сосредотачивал в себе всю ученую интеллигенцию того времени. На фоне этого процветающего язычества велась проповедь и христианства. Школа, основанная еще апостолом Марком первоначально носила катехизаторский характер. И только начиная с Филона Александрийского эта школа приобретает статус дидаскалии или, можно даже сказать, университета, который в лице своих выдающихся учителей Оригена, Климента и др. давал силы и знания бороться с торжествующим тогда язычеством.

 

Неправильное питание, неважно в 3-м веке или 21-м, одинаково приводит к одним и тем же болезням желудка, печени, почек и т.п. и человек одинаково испытывает ту же самую боль, если не пытается ее вылечить. Так и здесь.

 



 

III. [править] Заключение

В заключении проводится синтез всех полученных результатов и их соотношение с общей целью и поставленными задачами. Именно здесь содержится квинтэссенция того нового знания, которое выносится на обсуждение и оценку научной общественности в процессе публичной защиты диссертации.

Заключительная часть предполагает наличие обобщённой итоговой оценки проделанной работы. При этом указываются вытекающие из конечных результатов научная новизна, теоретическая и практическая значимость. Таким образом, заключение — это введение, изложенное применительно к результатам работы.

 

 

Так возникло учение о неравенстве и даже абсолютной разности природ Бога-Отца с Богом-Сыном. Вопрос о Святом Духе еще не так волновал на тот момент, но если принять во внимание утверждение, что Сын отличен от Отца, то и Св. Дух, как исходящий через Сына, так же превращается в некую Божественную безличную силу, энергию Христа, которой через Иисуса Христа творил и действовал Бог-Отец. Таким образом, уничтожалась суть Христианства, так как перед нами предстает совершенно иной совершенно далекий от нас Бог.


Лебедев Д. А., свящ. Вопрос о происхождении арианства. С. 134.

 

 

План.

I. Введение

II. Предыстория арианства. Причины возникновения арианской ереси.

1. Две версии происхождения. Александрийская.

2. Антиохийская версия. Лукиан.

3. Влияние Павла самосатского.

4. Спор свт. Дионисия Александрийского и свт. Дионисия Римского

5. Cоперничество между школами александрийской и антиохийской. Пристрастие к софистическим спорам и желание сблизить христианскую веру с учением философских школ. (D:\DOCUMENT\Воскресная школа\История Церкви\Смирнов_П_История_церкви.doc\C.44)

6. Мелитианский раскол

7. Обзор работы Д. К. Бернарда «Единство и триединство» в учении первых веков христианства

 

 

Примечания

 

Концевые сноски

Список литературы

1. Архиеп. Сергий (Страгородский). Православное учение о спасении. Репр. II-го изд. Казань 1898 г. Изд. отдел Московского Патриархата Иосифо-Волоцкий монастырь. Издательство «Просветитель», М., 1991. – 267 с.

2. Архим. Алипий (Кастальский-Бороздин), Архим. Исаия (Белов). Догматическое богословие. Курс лекций. ТСЛ, 1997.

3. Болотов В. В. Собрание церковно-исторических трудов. Т. 1. Учение Оригена о Св. Троице / Вступ. Статья А. И. Сидорова. - М.. Мартис, 1999. – XL, 583 с.

4. Болотов В. В., проф. Лекции по истории древней Церкви в IV-х томах. Репр. изд. Общество любителей православной литературы. Изд. им. Свт. Льва, папы Римск. К.: – 2005.

5. Бриллиантов А. И. Лекции по истории древней Церкви / А. И. Бриллиантов; вступ. ст. и науч. ред. А. Ю. Братухина. - СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2007. – 480 с. – (Серия «Библиотека христианской мысли. Исследования»).

6. Бриллиантов. К вопросу о философии Эригены. К истории арианского спора. Происхождение монофизитства: Труды по истории древней Церкви. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2006.

7. Вейсман А. Д. Греческо-русский словарь : Репр. V-го изд. 1899 г. М., 1991. – 1371 с.

8. Гаврилюк П. Л. История катехизации в древней церкви / Под ред. свящ. Георгия Кочеткова – М.: Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа, 2001.

9. Глубоковский H. Н. Блаженный Феодорит, епископ Кирский. Его жизнь и литературная деятельность. М., 1890.

10. Гурьев П. Феодор, епископ Мопсуестский. М., 1890.

11. Дворкин А. Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви (Курс лекций). Изд. 3-е, перераб. и доп. Изд. «Христианская библиотека», Нижний Новгород, 2006. – 944 с.

12. Диакон Андрей Кураев. Вызов экуменизма. Изд. 2-е, испр. и доп. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2003. - 384 с.

13. Диакон Андрей Кураев. Дары и анафемы. Православная библиотека. К., 2009.

14. Евагрий Схоластик. Церковная история. Книги I-VI. / Пер. с греч., вступ. ст., комм., приложения и указатели Кривушина И. В. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2006.

15. Еп. Иларион (Алфеев). Жизнь и учение святителя Григория Богослова. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2007. Изд. 3-е, испр. и дополн. – 592 с. – (Православное богословие).

16. Заболотский Н. А., доцент. Богословское и экклезиологическое значение Вселенских и Поместных Соборов Древней Церкви. Богословские труды,V. Изд. Московской Патриархии. М., 1970.

17. Зайцев Е. Учение В. Лосского о теозисе / (Серия „Богословские исследования”). – М.: Библейско-богословский інститут св. Апостола Андрея, 2007. – 296 с.

18. Иванцов-Платонов А. М., прот. Религиозные движения на христианском востоке в IV и V веках. Критико-исторические замечания по поводу книги проф. Лебедева, Всел. Соб. IV и V века. М, - 1881. С.

19. Иер. Олег Давыденков. Догматическое богословие. ЗАО «Тираж-51», 2000 г. – 450 с.

20. Инок Всеволод. Путь святых отцов. – М.: Паломник, 2007. – 640 с.

21. Иоанн (Митропольский), еп. Аксайский. История Вселенских Соборов. Издательство имени свт. Льва, папы Римского. К, 2004. – 552 с.

22. Йозеф Ратцингер. Иисус из Назарета. Издательство: Азбука-классика ISBN 978-5-395-00330-0; 2009 г.

23. Карташев А. В. Вселенские Соборы. Фонд «Христианская жизнь». Клин, 2002. – 786 с.

24. Каспер Вольтер. Ісус Христос / Пер. з нім. – К. : ДУХ І ЛІТЕРА, 2008. – 424 с.

25. Лебедев А. П., проф. Вселенские соборы IV и V веков: Обзор их догматической деятельности в связи с направлениями школ Александрийской и Антиохийской. – 2-е изд., исправ. и доп. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2007.

26. Лебедев А. П. Духовенство древней Вселенской Церкви от времен апостольских до Х века. – 3-е изд., знач. исправ. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2006. – 448 с. – (Серия «Библиотека христианской мысли. Исследования»).

27. Лебедев А. П. Из истории Вселенских Соборов. – 3-е изд., знач. исправ. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2006. – (Серия «Библиотека христианской мысли. Исследования»).

28. Лебедев Д. А., свящ. Вопрос о происхождении арианства // Богословский вестник 1916. Т. 2. № 5. С.

29. Лебедев Д. А., свящ. Евсевий Никомидийский и Лукиан: (К вопросу о происхождении арианства) // Богословский вестник 1912. Т. 2. № 4.

30. Лосский В. Н. Догматическое богословие. // Мистическое богословие. Изд. «Путь к истине». К., 1991.

31. Малиновский Н., прот. Догматическое богословие. Т. 1. Репр. изд. Изд-во «Аксион эстин». СПб, 2006.

32. Малиновский Н., прот. Очерк православного догматического богословия. Изд-во Православного Свято-Тихоновского Богословского института. М., 2003.

33. Мартин Уолтер. Царство культов. С.-Пб. 1992.

34. Митр. Макарий (Булгаков). Православно-Догматическое богословие в 2-х томах. Изд. «Аксион эстин». СПб, 2006.

35. Михаил Грибановский, еп. Лекции по введению в круг богословских наук. – К.: «Пролог», 2003. – 252 с.

36. Моммзен Т.История Рима. Т. 5. СПб., 1999.

37. Новый Завет на греческом и русском языках. РБО, М., 2002

· Греческий текст. Германское Библейское общество, 1993

· Новый завет в переводе под редакцией еп. Кассиана. Британское и Иностранное Библейское общество, 1970.

· Критический аппарат. Российское Библейское общество, 2002.

38. Предеин, Димитрий. Введение в философию : учебник для православных духовных школ / протиер. Димитрий Предеин. – Санкт-Петербург: Ладан; Троицкая школа, 2009. – 432 с.: ил. – (Учебные пособия для православных духовных школ).

39. Попов И. В. Труды по патрологии, в 2-х томах. Святые отцы II-IV вв. Изд. ТСЛ. Сергиев Посад, 2005.

40. Поснов М. Э., проф. История Христианской Церкви (до разделения Церквей – 1054 г.). Издание Христианской благотворительно-просветительской ассоциации «Путь к истине». К., 1991. – 614 с.

41. Прот. Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие (Конспект лекций). Изд. 2-е испр. Изд. ЗАО «Тираж-51», 2000. – 359 с.

42. Прп. Иоанн Дамаскин. Исочник знания / Перевод с древнегреческого и комментарии Д. Е. Афиногенова, А. А. Бронзова, А. И. Сагарды, Н. И. Сагарды – М.: Индрик, 2002. – 416 с. (Православный Свято-Тихоновский Богословский институт. Святоотеческое наследие. Т. 5.)

43. Прп. Иустин (Попович). Собрание творений в 4-х томах; пер. с сербск. Сергея Фонова, общ. ред. проф., докт. церк. ист. А. И. Сидорова. – М.: Паломник, 2004.

44. Пюш Э. Св. Иоанн Златоуст и нравы его времени / Пер. с франц. А. А. Измайлова. СПб., 1897.

45. Рудольф Шнакенбург. «Личность Иисуса Христа в зеркале четырех Евангелий». München, 1973.

46. Саврей В. Я. Александрийская школа в истории философско-богословской мысли. Изд. 3-е. — М.: КомКнига, 2011. – 1008 с.

47. Сагарда Н. И., Сагарда А. И. Патрология. Изд. «Воскресение». СПб – 2004. – 1216 с.

48. Свт. Василий Великий. Собрание творений в IV-х частях. Репр.изд. «Паломник». М., 1991.

49. Свт. Григорий Палама. Омилии в 3-х частях. Изд. «Паломник». М., 1993.

50. Свт. Димитрий Ростовский. Жития святых: Декабрь, двенадцатый день,

51. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Обрание творений. Издание Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2005.

52. Скворцев К., проф. Философия отцов и учителей церкви (Период древних апологетов христианства). Изд-во имени святителя Льва, папы Римского. К., 2007. – 472 с.

53. Скурат К. Е., проф. Святые отцы и церковные писатели доникейского периода (I-IIIвв.): Учебное пособие по патрологии. – СТСЛ, МДА. 2005. – 256 с.

54. Скурат К. Е. Учение о спасении святителя Афанасия Великого. ТСЛ, 2006. – 436 с.

55. Следует ли верить в Троицу? Изд. WATCHTOWER. Bible and Tract Society of New York, Inc., 1998.

56. Сидоров А. И. Святоотеческое наследие и церковные древности в 2-х томах: Святые отцы в истории Православной Церкви (работы общего характера). – М.: Сибирская Благозвоница, 2011.

57. Созомен. Церковная история. Кн.1. СПб, 1851.

58. Спасский А. А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Изд. 2-е. Сергиев Посад, 1914.

59. Спасский А. А. Начальная стадия арианских движений и Первый Вселенский Собор в Нике. Исследования по истории древней Церкви / А. А. Спасский. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2007.

60. Титов В. Е. Троица. Изд-во полит. лит. Изд. 3-е. М., 1978.

61. Толковая Библия, или комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета под редакцией А. П. Лопухина. Изд. 2-е. Институт перевода Библии. Стокгольм, 1987.

62. Уидден В., Мун Д., Рив Д. \троица : тайна и откровение: Пер. с англ. – Заокский : «Источник жизни», 2008. – 320 с.

63. Учение о спасении в разных христианских конфессиях. Сост. Алексей Бодров / (Серия «Диалог»). – 2-е изд. – М., Билейско-богословсий институт св. апостола Андрея, 2007. – 162 с.

64. Чему на самом деле учит Библия? Изд. Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc. Brooklyn, New York, U.S.A.

65. Эванс К. Сфабрикованный Иисус : Как современные исследователи искажают евангелия / Крейг Эванс ; пер. с англ. Н. Л. Холмогоровой. – М.: Эксмо, 2009. – 336 с. – (Религия. Настоящее христианство).

66. Gwatkin H. M. Studies of arianism. 2-de edition. Cambridge, - 1900.

67. Downey G. A. History of Antioch in Syria. Princeton, 1961.

68. Kihn H. Die Bedeutung der antiochenischen Schule auf dem exegetischen Gebiet. Weissenburg, 1866.

69. Norris R. A. Antiochene Interpretation / / A Dictionary of Biblical Interpretation / Ed. by R. J. Coggins, J. L. Houlden. London, 1990.

70. Williams R. D. The Logic of Arianism // JThS. 1983.


[1] Свт. Григорий Богослов. Собрание творений: В 2 т. Т. I. Слово 41. Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. С. 703.

[2] Карташев А. В. Вселенские Соборы. Фонд «Христианская жизнь». Клин, 2002. С. 10

[3] Бриллиантов А. И. Лекции по истории древней Церкви. СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2007. С.62.

[4] Спасский. История догматических движений в эпогу Вселенских Соборов. Изд. 2-е. Сергиев Посад, 1914. С. 156.

[5] С особенной силой эту мысль отстаивают Свидетели Иеговы. В специальной статье, посвященной этому вопросу «Исследование догмы Троицы» авторы пытаются убедить читателя в том, что ни апостолы и ни их ученики такого учения не знали, но все древние учителя исповедовали сущностный субординационизм. И только с «230 года н. э. были сделаны первые шаги к господству тринитарского заблуждения в Церкви в связи с вопросом отношения Христа к Отцу. Начиная с 262 года н. э. в Церкви на эту тему вспыхивали большие дискус­сии, которые постепенно усиливались». В 318 году «истину» начал отстаивать Арий, который за это и пострадал, будучи не однократно за свое учение в различных ссылках. В конечном счете «врата ада» истину одолели и языческий император Константин, утверждает троичную доктрину своим авторитетом на 1-м Вселенском соборе, после чего именно он стал считаться отцом этой доктрины. После этого события «споры продолжались много веков, прежде чем оппоненты этой доктрины были вынуждены поддаться. Тринитарии были обязаны своей победой армиям, генералам и императорам, что опять таки показывает, что эта доктрина не была распространяема мечем Духа (Еф. 6:17), но мечем Римской Империи». («АНТИБИОТИК». Апологетика Свидетелей Иеговы. Исследование догмы Троицы: http://jhwww.narod.ru/Troitsa.html )

[6] См.: Титов В. Е. Троица. Изд-во полит. лит. Изд. 3-е. М., 1978. С. 13-25; и ответ на эти обвинения проф. А. И. Осипова. См.: Троица и триады. wmv – видеозапись лекции. ТК Союз 2008-10-08. http://www.predanie.ru/tvspas/9_29_file18

[7] «Попытка объяснить данное место ссылкой на то, что перед словом «Бог» не стоит артикля, и оттого, якобы, его следует переводить с маленькой буквы, является всего лишь желанием Общества (Свидетелей Иеговы) подогнать Библию к своим доктринам. В действительности же невозможно перевести данное место иначе, поскольку:

1) В Библии достаточно часто слово "Бог" и по отношению к Отцу используется без артикля (Ин.1.6; Мф.5.9; Лк.1.78; Рим.1.7; Фил.2.13; Тит.1.1; Ин.1.12-13 и во многих других местах), так что, следуя логике Свидетелей, и в этих местах его нужно также перевести с маленькой буквы.

2) Слово «бог» употребляется с артиклем по отношению ко Христу в Ин.20.28, и коль скоро всякий раз в подобном случае речь идет о Боге, то здесь Фома исповедует Христа истинным Богом, Иеговой (смотри 1 Ин.5.20).

3) Также «по правилам греческого языка в этом месте не должно стоять артикля, потому что «подлежащим в данном предложении является Слово (LogoV), сказуемое – было (hn). Не может после глагола было идти прямое дополнение, так как, согласно грамматической конструкции, за непереходным глаголом идет не дополнение, а предикативный номинатив, относящийся опять-таки к подлежащему, в нашем случае Слово (LogoV). Коуэлл, авторитет в области греческого Нового Завета, обнаружил закономерность, по которой предикативный номинатив (в нашем случае QeoV - Бог), относящийся к подлежащему, никогда не определяется артиклем, если ему предшествует глагол hn (было), что мы и находим в данном контексте. Поэтому никакого артикля и не стоит при слове QeoV (Бог), и переводить его «как один из богов» или «божество» грамматически неправильно и свидетельствует о незнании древнегреческого, так как QeoV является предикативным номинативом глагола «быть» в третьей части стиха 1:1 и относится к подлежащему Слово (LogoV)» (Мартин Уолтер. Царство культов. С.-Пб. 1992. С.П. «Логос». С.81-82).

[8] В переводе Нового Мира (НМ) этот текст звучит так: «Тогда они стали говорить ему: "Кто же ты?" Иисус сказал им: "Зачем я вообще говорю с вами?». Подобный перевод встречается и у еп. Кассиана (Безобразова): «Сказал им Иисус: о чем Мне вообще говорить с вами?». Он аргументирует его тем, что, кроме того, что к тексту приложена рука латинских комментаторов, и сам текст является и исключительным по морфологическому составу и не вполне согласуется с контекстом (см.: Кассиан (Безобразов), еп. Лекции по Новому Завету. Евангелие от Иоанна. Presses Saint-Serge – Institut de Teologie Orthodoxe 93, rue de Crimee 75019 Paris, 2006. C. 157-158).

Однако, сразу же при прочтении этих переводов бросаются в глаза: 1) наличие дополнительных слов, не содержащихся в греческом тексте, и 2) изменение, вследствие этого, и самого смысла перевода. Ап. Иоанн, если бы хотел сказать нечто другое, как то звучит в предложенных переводах, то использовал бы и другие слова. Дословно, интересующий нас греческий текст звучит так: «thn archn o ti kai lalw umin - От начала Который что и говорю вам» - слов "Мне" или "Я", "вообще" и "зачем" в греческом тексте не использовано. Как видно, слово "λαλω", употребленное здесь в значении λαλεω (говорить зря, болтать, молоть языком) стоит не в будущем, как у еп. Кассиана, а в настоящем времени - "говорю". И если действительно ο τι употреблено не смысле указания, а как вопросительная частица, как пишет еп. Кассиан, то, следовательно, можно допустить и такой перевод этого предложения: … от начала Который (или: Который от начала), и о чем (только) говорю вам? А не в смысле: Мне с вами не о чем разговаривать. Подобная мысль имеет подтверждение и в комментариях на Евангелие от Иоанна свт. Иоанна Златоуста, что в свою очередь исключает (или, по крайней мере, ограничивает) вмешательство со стороны католических экзегетов, а с другой подтверждает верность все-таки синодального перевода:

«Глахолаху убо ему: ты кто еси (ст. 25)? Какое безумие! После столь продолжительного времени, после знамений и учения, они еще спрашивают: ты кто еси? Чтоже Христос? Начаток, яко и глаголю вам (ст. 25) А это значит вот что: вы недостойны даже слушать слова Мои, не только знать, кто Я, потому что вы все говорите с намерением искусить Меня и ни мало не внимаете словам Моим. Во всем этом Я мог бы теперь же обличить вас (это именно значат слова Его: много о вас имам глаголати и судити), и не обличить, но и наказать; но пославый Мя, т.е. Отец, не хочет этого». (Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. VIII. Беседа 53,1. Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2005. С. 360).

[9] В полноте знать Бога может только Бог, так как любое сотворенное существо в силу своей ограниченности обладает, пусть и самым наивысшим, но все же ограниченным познанием (1Кор. 2:10-11).

[10] «Христос отождествляет Свое попечение (руку) об овцах (ст. 28) с попечением о них (рукою) Своего Отца (ст. 29). Этим Христос говорит, что собственно верховным Пастырем в Израиле является Отец, но действует Он через Христа (ср. 4:34; 5:17 и сл.). А отсюда Христос делает такой вывод: "Я и Отец одно". Эти слова могут обозначать только единство Христа с Отцом по природе, по существу: никогда ни об одном пророке не было сказано ничего подобного. И служители Христа поняли слова Его именно в таком смысле (ср. ст. 31 и 33). Но единство, о котором здесь говорится, конечно, не есть тождество, при коем совершенно уничтожается различие между лицами Божества (как в Савеллианстве): это только единосущие (ср. 17:11-21)» (Толковая Библия, или комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета под редакцией А. П. Лопухина. Новый Завет. Кн 3. Т. 9 Изд. 2-е. Институт перевода Библии. Стокгольм, 1987. С. 415).

[11] «Происхождение Христа от Израиля Апостол ограничивает плотию, т. е. естественно-человеческою стороною Его существа см. 1:3). Из этого прибавления: по плоти видно, что Апостол хочет далее сказать о другой, божественной, стороне существа Христа. - Сущий над всеми Бог. Это место представляет собою камень преткновения для толкователей. К кому относятся эти слова? Ко Христу или к Богу? Одни толкователи говорят, что ко Христу эти слова не могут относиться, потому что у Апостола Павла нет другого места, где бы Христос назывался так прямо Богом. Поэтому они в этом выражении видят славословие Богу Отцу. Другие, напротив, утверждают, что грамматически эти слова вполне могут быть продолжением предшествующего выражения: Христос по плоти, и что видеть в них славословие Богу нет никакого основания, так как о Боге пред этим ничего не говорилось. Если видеть в этом славословии Богу благодарение за милости, оказанные Им народу израильскому, о которых Апостол говорит выше, то этому предположению будет противоречить то, что Апостол собственно в разбираемом месте восхваляет не милость, а могущество Бога (сущий над всем). Затем, нечего смущаться таким прямым исповеданием Божественного достоинства Христа, раз Христос уже назван Богом в 1Тим. 3:16 (Бог явился во плоти), и если из посл. к Филип. Апостол приписывает Христу бытие равное Богу (2:6 ϊsa qe). Наконец, во всех cлавословиях Богу слово благословен стоит в начале предложения, а здесь в конце (ср. 2Кор. 1:3; Еф 1:3). Принимая во внимание силу доказательств, приводимых в пользу того мнения, что славословие относится ко Христу, а также и единодушный голос древних церковных толкователей (Оригена, Киприана, Епифания, Афанасия, Златоуста, Феодорита и др.), необходимо призвать это мнение единственно правильным» (Толковая Библия, или комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета под редакцией А. П. Лопухина. Новый Завет. Кн 3. Т. 10 Изд. 2-е. Институт перевода Библии. Стокгольм, 1987. С. 481).

[12] На эту тему очень интересны некоторые замечания юристов, которые собраны в статье «Прямые утверждения Иисуса о своей Божественности». В ней, например, адвокат Ирвин Линтон замечает, что: «Среди судебных процессов выделяется этот суд, на котором предметом разбирательства служат не действия обвиняемого, а его личность. И обвинения, предъявленные Христу, и Его свидетельство, вернее, само поведение на суде, где Он был приговорен, и допрос римским наместником, и надпись на Его кресте во вермя казни – все это связано с вопросом о настоящей личности и достоинстве Христа. Что вы думаете о Христе? Чей Он Сын? (Матф. 22:12)». См.: http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/neosporimye_svidetelstva_07-all.shtml

[13] Нигде в Писании не сказано, что именно Отец воскресил Иисуса, но везде стоит слово «Бог». Таким образом, во всех местах, где говорится о воскрешении Христа – речь идет о воскрешении именно человеческой природы.

[14] Малиновский Н., прот. Догматическое богословие. Т. 1. Репр. изд. Изд-во «Аксион эстин». СПб, 2006. С. 347.

[15] «Что же значат эти слова? То, что грех против Духа святого преимущественно непростителен. Почему же? Потому. Что Христа не знали, кто Он был; а о духе получили уже достаточное познание. Так, что ни говорили пророки, говорили по внушению Духа, и в Ветхом Завете все имели о нем очень ясное понятие. Итак, слова Христа имеют такое значение: пусть вы соблазняетесь Мной по плоти, в которую Я облекся; но можете ли вы сказать и о Духе, что Его не знаем? … Если же вы говорите, что Меня не знаете, то несомненно знаете, что изгонять бесов и совершать исцеления есть дело Духа Святого. Итак, не Меня только поносите, но и Духа Святого. Потому и наказание ваше, как здесь, так и там, неизбежно» (Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. VII. Беседа 41,3. Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2005. С. 456-457).орили познание. нно непростителен.

[16] «Многие богословы отмечали особую выразительность греческого оригинала: eis to onoma tou patros kai

tou uiou kai tou agiou pneumatos. Перед каждым из Трех стоит определенный артикль, указывающий на особое подлежащее, и все Они, как различные, присоединяются союзом (kai). Само же имя Их, хотя трех различных, поставлено в единственном числе и также с определенным артиклем. Это нехарактерное для древнегреческого языка употребление артиклей указывает одновременно и на Их различие, и на Их равночестность, и на Их единство в едином Имени, коим, по убеждению христиан, было имя Бог (святитель Амвросий Медиоланский, святитель Григорий Богослов)» (Максимов Ю. Учение о Духе Святом в ранней Церкви. http://azbyka.ru/dictionary/17/uchenie_o_duhe_svyatom_01-all.shtml).

[17] Сходства и различия со словом «личность»

[18] Различие от «природа»

[19] Малиновский Н., прот. Догматическое богословие. Т. 1. Репр. изд. Изд-во «Аксион эстин». СПб, 2006. С. 343.

[20] митр. Макарий (Булгаков). Православно-Догматическое богословие. Т. 1. Изд. «Аксион эстин». СПб, 2006. С. 156.

[21] Поснов М. Э., проф. История Христианской Церкви. Изд. «Путь к истине». К., 1991. С. 325.

[22] «Чтобы признать во Христе Бога — нужен подвиг веры. А чтобы увидеть в Нем просто философствующего галилейского странника никакого усилия, никакой особенной зоркости духовного взгляда не нужно; такое восприятие вполне рассудочно и обыденно». (Кураев А., диак. Дары и анафемы. Православная библиотека. К., 2009. С. 119-120). // «Без внутренней, коренной связи с Богом личность Иисуса остается лишь схемой, нереальной и необъяснимой» (Йозеф Ратцингер. Иисус из Назарета. Издательство: Азбука-классика

ISBN 978-5-395-00330-0; 2009 г. С. 4. // Цит. по: Рудольф Шнакенбург. «Личность Иисуса Христа в зеркале четырех Евангелий». München, 1973. Р. 354.).

[23] Чего стоят только, например, вопросы касательно того, «Был ли у Иисуса ребенок от Марии Магдалины? Был ли Иисус киником? Или мистиком, быть может, даже гностиком? Правда ли, что он инсценировал собственную смерть и бежал из Святой земли? А потом оказался в Египте? Оттуда писал еврейскому синедриону письма, в которых объяснял, что все это ошибка. Что он никогда не называл себя Сыном Божьим? … Правда ли, что найдена могила Иисуса?». Крейг Эванс в своей книге «Сфабрикованный Иисус» по этому поводу пишет, что подобные «псевдонаучные «утки» еще могут быть как-то уместны в желтых газетах, «но не в устах профессоров, преподающих в респектабельных вузах. Современные ученые и писатели в бесконечных поисках чего-то нового и сенсационного, стремясь подкрепить свои смелые теории хоть какими-нибудь доказательствами, искажают новозаветные евангелия или пренебрегают ими, что уже привело к фабрикации целой армии псевдо-Иисусов. К таким результатам приводит множество факторов, а именно: 1) неуместная вера и необоснованные подозрения; 2) неверные отправные точки и чрезмерно суровые критические методы; 3) сомнительные поздние тексты; 4) обращения к контексту, чуждому реальной обстановке, в которой жил и действовал Иисус; 5) анализ изречений в отрыве от всякого контекста; 6) отказ принимать во внимание сотворенные Иисусом чудеса; 7) использование сочинений Иосифа Флавия и других позднеантичных источников в сомнительных целях; 8) анахронизмы или преувеличения; и наконец 9) историческое жульничество и изготовление подделок… Некоторые авторы в одной книге умудряются наступить почти на все эти грабли». (Эванс К. Сфабрикованный Иисус : Как современные исследователи искажают евангелия / Крейг Эванс ; пер.с англ. Н. Л. Холмогоровой. – М.: Эксмо, 2009. С. 20).

[24] Проф. К. Е. Скурат в своей магистерской диссертации «Учение о спасении святителя Афанасия Великого» так пишет об этом: «В основе понятия спасения лежит представление о целении (приведении в цельность) или оздоровлении раздвоенного или больного человека» (Муретов М. Д., проф. Новый Завет как предмет православно-богословского изучения // Сборник в память столетия Моск. Дух. Академии. Ч. II. Сергиев Посад, 1915. С. 617-618). Такое понимание вытекает из первоначального смысла греческого слова swthrja, которое в священном Писнии употребляется для обозначения спасения. Swthrja происходит от слова s^~ (цельный, здоровый, невредимый) и означает оздоровление, необходимое человеку для того, чтобы «он мог достигать на земле будущего совершенства или своего идеала вечной жизни» (Там же. С. 618). Из этого следует, что, когда мы говорим о спасении человека, тем самым необходимо предполагаем, что по своей природе он является обладателем того состояния цельности и духовного здоровья, которое обозначается данным греческим словом; с другой же стороны, что это состояние по какой-то причине оказалось нарушенным и человек вследствие этого нуждается в его восстановлении. Именно это восстановление изначального духовного здоровья человека и подразумевается понятием спасения.» (Скурат К. Е. Учение о спасении святителя Афанасия Великого. ТСЛ, 2006. С.11-12).

[25] Прп. Иустин (Попович). Творения. Т. III. Изд. «Паломник». М., 2006. С. 25.

[26] Спасение могло совершиться и без крестной жертвы и может даже без проповеди Евангелия, а только в силу Божия Всемогущества – одним словом «Да будет!» и этим уничтожились бы все последствия греха, и человечество освободилось бы от вечного рабства греху и смерти. Но, как пишет прот. Н. Малиновский: «Спасение человека против его воли и без нее было бы недостойно Бога, даровавшего человеку свободу, и человека, как существа свободного. Насильно увлекаемый к блаженству человек был бы и неспособен к блаженству, и недостоин оного...» (Малиновский Н., прот. Догматическое богословие. Т. 1. Репр. изд. Изд-во «Аксион эстин». СПб, 2006. С. 392-393). Или, как пишет свт. Григорий Палама: «К тому же, было нужно, чтобы побежденное стало победителем над победившим, и чтобы перехитривший был перехитрен. Для этого же было нужно и необходимо, чтобы человек стал непричастен греху. А это было невозможно. Ибо — «никтоже безгрешен», говорит Писание, «аще и един день житие его» (Иов. 14:4, 5), и — «Кто похвалится чисто имети сердце» (Притч. 20:9). И никто же безгрешен, как — только Бог. По этой причине, сущее от Бога, Бог Слово, сущее от Него от вечности, но и в Нем пребывающее, — потому что невозможно и немыслимо представить себе когда–либо Бога без Слова, — и с Ним сущее, будучи Единым Богом, — ибо, как ни солнечное сияние не есть иной какой свет, но именно — свет этого солнца, ни солнечный луч не является проявлением иного какого солнца, но определенно — одного…, так, по этой–то причине, единый безгрешный Сын и Слово Божие стал Сыном Человеческим, неизменный по Божеству, безупречный по человечеству. (…) Посему не рукою только чудесным образом Владыка его обновил, но и усваивает его в Самом Себе, не только восприяв человеческое естество, от падения спасая его, но и всецело облекаясь в него непостижимым образом и нераздельно соединившись с ним, и родившись, будучи Богом и вместе Человеком; родившись, действительно, от женщины, дабы возвысить оное естество, созданное Им, но по злоумыслу лукавого украденное, - от Девы же (родившись) для того, чтобы сделать нового человека; ибо если бы Он проиходил от семени, тогда бы Он не был Начальником и Вождем новой отнюдь нестареющей жизни, и будучи старой чеканки, не было бы Ему возможным восприять в Себе полноту чистого Божества, и сделать (Свою) плоть неистощаемым источником освящения, так чтобы преизбытком силы смыть прародительское осквернение, и стать довлеющим для освящения всех последующих. Посему не Ангел и не человек, но Сам Господь до такой степени благоволил по милости спасти нас и воссоздать, пребывая неизменно богом, став же совершенным, по нашему образу – Человеком. (…) Ведь, если бы не сошел с небес Сын Божий, для нас было бы безнадежным возвращение на небо; если бы Он не воплотился и не пострадал плотию, и не воскрес и не вознесся ради нас, мы бы и не познали бездну любви к нам Бога: ибо если еще в то время, когда мы были нечестивцами, Он не воплотился бы ради нас и не подъял Страдания, мы, которые вознесены Им на такую высоту, не были бы удержаны от низкопробной гордыни… Итак, Сын Божий стал человеком для того, чтобы явить на какую высоту Он нас возводит; дабы мы не гордились, как будто своими силами мы — победители» (Свт. Григорий Палама. Омилии. Ч. I. Омилия XVI. О Домостроительстве Воплощения Господа нашего Иисуса Христа. Изд. «Паломник». М., 1993. С. 155-162).

[27] Лосский В. Н. Догматическое богословие. // Мистическое богословие. Изд. «Путь к истине». К., 1991. С. 270.

[28] Хотя и здесь мы не можем сказать, что праведность прор. Илии, помогла избежать ему смерти, так как Писание ясно говорит, что и ему надлежит пройти через ее узы: Откр.11:3-12, Матф.17:12-13.

[29] Вот что пишет по этому поводу свт. Василий Великий: «вам нужна искупительная цена для изведения вашего на свободу, которую вы утратили, будучи побеждены насилием диавола, потому что диавол, взяв вас в рабство, не освободит от своего учительства, пока не пожелает обменять вас, побужденный к тому каким-нибудь достоценным выкупом. Посему предлагаемое в выкуп должно быть не однородно с порабощенными, но в большей мере превышать их цену, чтобы диавол добровольно освободил от рабства пленников. Поэтому брат не может вас выкупить. Ибо никакой человек не в силах убедить диавола, чтобы освободил от своей власти однажды ему подпадшего. Человек и за собственные грехи не может дать Богу умилостивительной жертвы. Как же возможет сделать это за другого? А что же бы мог он приобрести в сем веке столько стоющее, чтобы оно служило достаточным заменом за душу, по природе драгоценную, потому что она создана по образу Творца своего? И какой труд настоящаго века доставит душе человеческой достаточный запас к переходу в век будущий?» (Свт. Василий Великий. Творения. Ч.I. Беседа на Пс. 48:7. Репр.изд. «Паломник». М., 1991. С. 305-306).

[30] Согласно арианскому учению «воплощение совершенного Бога, без уничижения божества, невозможно, почему воплощение – доказательство небожественности Воплотившегося, равно как и тварь никогда не может возвыситься до неприступного существа Божия. Посему, если в лице Иисуса Христа действительно совершилось соединение божественного с человеческим, то ни в каком случае нельзя понимать это божественное в собственном смысле, а только в относительном. С человеком, творением Божиим, соединился сотворенный Бог – Сын Божий, который в этом соединении нисколько не изменился и ничего не потерял, потому что вступил в соединение с родственным» страдая и действуя в нем, и пользуясь им лишь как инструментом. (Малиновский Н., прот. Догматическое богословие. Т. 3. Репр. изд. Изд-во «Аксион эстин». СПб, 2006. С. 34)

[31] Свидетели Иеговы утверждают, что Иисус Христос был пригвожден к столбу, а не кресту и в доказательство своей позиции указывают на греческое слово «staur3~», которое употребляется при описании Его страданий и переводится, как «кол, шест, столп». Не совсем понятно, почему эта организация так агрессивно относится к этому святому Жертвеннику, на котором пролилась Святая, неповинная Богочеловеческая Кровь Христа. Мы все прекрасно понимаем, что Диавол боится Креста и для погибаемых слово о Кресте юродство есть (1Кор.1:18), но удивляет то, насколько это откровенно показано.

Да, действительно, слово «staur3~» имеет значение «кол, шест, столп», но упускается из виду второе его употребление в значении «крест», а также и то, что в греческом словаре нет специального слова для его обо







Последнее изменение этой страницы: 2016-12-27; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.226.243.130 (0.025 с.)