Первый цикл речей (гл. 4-14).

Книга Иова.

 

О книге Иова Виктор Гюго сказал: «Книга Иова является величайшим произведением человеческого ума». Английский историк Томас Карлейль писал: «Я считаю эту книгу, исключая все другие теории о ней, одной из величайших книг, когда-либо написанных. Она содержит самое раннее заявление о нашей бесконечной трудности понять судьбу человека и Божьи пути для него на земле. Кажется, что нигде ничего подобного не написано, имевшего бы равную литературную ценность». Столь же высоко ценил книгу Иова А.С. Пушкин. Он даже хотел перевести ее и изучал для этого древнееврейский язык.

Книга состоит из пролога, основной части и эпилога. Пролог и эпилог написан прозой, а основная часть стихами. Некоторые исследователи высказывали мнение, что прозаические части написаны отдельно от поэтических другим автором. Иные считают всю книгу собранием фрагментов. С. Шульц приводит мнение исследователя Э. Дж. Киссани, полагающего, «что те толкователи, которые считают книгу Иова просто собранием фрагментов, имеют ложное представление о ее древнееврейском тексте. Для книги характерна высочайшая поэзия, обширный словарь, редкие выражения, тонкие и не всегда доступные пониманию доводы, повторения тех же мнений иными словами, - все это приводило к ошибкам при переписывании и переводе, когда писцы и переводчики не вполне понимали язык» (Шульц. - С.423).

В прологе описывается благочестие и счастье праведного Иова, а также жестокие испытания, которым подверг его сатана с разрешения Бога. Основная часть книги построена в форме диалогов между Иовом и его друзьями, а также между Богом и Иовом. В эпилоге рассказывается о восстановлении здоровья и житейского благополучия Иова. В славянском и русском текстах имеются две неканонические приписки - к 2 и к 42 главам. Вставка во 2 главу, содержащая второй вариант слов жены Иова, сделана из апокрифического завещания Иова на греческом языке. Неканоническая приписка к 42 главе взята из апокрифической «Сирской книги».

«Был человек в земле Уц, имя его Иов; и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удален от всякого зла» (Иов. 1,1). Существуют разные предположения о местоположении земли Уц (правильнее Уз). По наиболее распространенному мнению, эта местность находилась между Палестиной и Аравией, простираясь от северо-восточных границ Идумеи до реки Евфрат. Содержание приписки к 42 главе интересно тем, что в ней делается попытка возвести родословную праведного Иова к библейским патриархам Аврааму и Исааку через Исава и его потомков. Для этого в ней используется родословная идумейских князей, потомков Исава, взятая из книги Бытия. Приписка отождествляет Иова с одним из этих князей - Иоавом: «И умер Бела и воцарился Иоав, сын Зераха из Бесоры» (Быт. 36, 33).

Феодор Мопсуестский, некоторые еврейские раввины, а также многие ученые-рационалисты, в том числе А.В.Карташов, считали, что Иов никогда не существовал. Однако, у многих восточных народов сохранились предания о праведном Иове. Для нас более важным является то, что Иов упоминается и в других библейских книгах. В книге пророка Иезекииля содержится упоминание о праведном Иове наряду с именами других библейских праведников - Ноя и Даниила. Причем речь ведется от имени Господа «Сын человеческий! - обращается Господь к пророку. - Если бы какая земля согрешила предо Мною, вероломно отступив от Меня, и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод, и стал губить на ней людей и скот; и если бы нашлись в ней сии три мужа, Ной, Даниил и Иов, - то они праведностью своей спасли бы только свои души..., - не спасли бы ни сыновей, ни дочерей, праведностью своей они спасли бы только свои души» (Иез.14, 13 - 20). Упоминается Иов и в Новом Завете. «Вот мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак. 5,11).

 

Авторство и время написания книги.

 

Древние еврейские предания, нашедшие отражение в Талмуде, приписывают авторство книги Моисею. Когда Моисей был в Мадиамской пустыне, которая граничит с Идумеей, он мог узнать от потомков Иова его историю и записать ее. А может быть сам праведный Иов был еще жив и лично поведал ее Моисею. Ориген и блаженный Иероним также считали, что книга написана во времена пребывания Моисея в земле Мадиамской. В пользу версии о столь раннем происхождении книги говорит то, в ней изображен древний патриархальный быт и не упоминаются исход из Египта, Синайское законодательство, иерусалимский Храм. Жертвоприношения, о которых упоминается в книге, напоминают такие же действия Авраама, Исаака и Иакова.

Святители Григорий Богослов и Иоанн Златоуст придерживались другого мнения. Они считали более вероятным, что книга написана во время правления царя Соломона, бывшее временем расцвета еврейской поэзии.

Существует также мнение, согласно которому эта книга написана во времена пророков Амоса, Исайи и Иеремии. На эту мысль наталкивают некоторые параллельные места в книге Иова и в книгах упомянутых пророков.

Русские библеисты также придерживались самых разнообразных точек зрения на время написания книги. Святитель Филарет, митрополит Московский, склонялся к мнению относительно ее раннего происхождения. «Догадкою, ко временам патриархов относится книга Иова» - писал он в своем курсе церковно-библейской истории. Епископ Ириней (Орда) и проф. Юнгеров считали, что она написана перед Вавилонским пленом. Епископ Филарет (Филаретов) полагал, что книга Иова - самая последняя по времени написания каноническая книга Ветхого Завета.

Сторонники мнения о происхождении книги после Вавилонского плена указывают на то, что ее язык изобилует арамейскими словами, что характерно для литературных произведений послепленной эпохи. Следует отметить и то, что религиозные представления автора или составителя книги также соответствуют взглядам этого времени, но не характерны для более ранних эпох. Так, например, в книге Иова мы находим достаточно развитое учение об ангелах и сатане. Как известно, учение о добрых и злых духах не было достаточно развито в законоположительных книгах, а также в учении ранних пророков. Митрополит Московский Макарий (Булгаков) объясняет это обстоятельство тем, что Господь промыслительно не приоткрывал завесу до времени над тайнами ангельского мира. Еврейский народ, сильно склонный к язычеству, мог бы, подобно соседним народам, обожествить низших духов. В более поздних библейских книгах учение о мире духов раскрывается полнее. Например, в книге одного из последних пророков, Захарии, говорится в рассказе об одном из видений пророка: «И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» (Захар. 3,1). Это видение очень похоже на рассказ в прологе книги Иова о сатане, представшим перед Господом.

Стоит отметить, что книга Иова имеет внебиблейские параллели. Так, в древнеегипетской литературе существует «Диалог некоего страдающего со своей душой». Исследователи отмечают сходство некоторых слов и выражений этого литературного памятника с книгой Иова. В вавилонской литературе имеются более интересные параллели. Так, в развалинах ниневейской библиотеки царя Ашурбанипала была найдена «Песня страдающего праведника». Содержание ее вкратце таково: Некий царь, отличавшийся своей праведностью, совершил грех. За это он был поражен параличем и подвергся разным испытаниям. Всматриваясь в свою душу, он узнал, в чем согрешил. Узнав, в чем причина его страданий, царь сумел добиться прощения и восстановить благоволение к себе богов. Болезнь его была исцелена. Вопрос о страданиях исследован в этом памятнике гораздо менее глубоко, чем в книге Иова. Иов страдает не смотря на то, что он ни в чем не согрешил, а в вавилонском рассказе царь страдает за свой грех. В 1923 году была опубликована «Песня или сказание о Тоби Утул Бел». Этот памятник представляет из себя образец литературы вавилонских мудрецов. Вот краткое содержание этого памятника: Человек высокого положения, всеми уважаемый, вдруг поражается страшными язвами и считает себя жертвой несправедливости богов. Он начинает спорить с богами, доказывая свою непорочность. Своим дерзновением перед божеством он напоминает Иова. Часть поэмы утрачена. Но ее конец сохранился и в нем говорится об исцелении человека после принесенного им покаяния в совершенных грехах. Таким образом, вавилонские мудрецы не смогли возвыситься до религиозной проблематики книги Иова. Однако эти произведения показывают, что тема человеческих страданий интересовала умы древних восточных мудрецов.

В масоретской Библии текст книги Иова содержит очень много темных мест. Для их прочтения приходится обращаться к арамейским и греческим переводам. В Септуагинте текст книги находится в сильно сокращенном виде. В масоретской редакции 1069 стихов, а в Септуагинте лишь около 400. Возможно, что текст 70-ти толковников был сокращен из-за трудности перевода. Славянский перевод сделан на основе Септуагинты и перевода Феодотиона.

 

Краткое содержание

 

Иов был великим человеком своего времени, хорошо известным в той части света, в которой он жил. Во времена глубокой древности, да и в значительно более поздние, богатства в пустынных и полупустынных районах Ближнего Востока измерялось количеством скота. Иов владел большими стадами. «Имения у него было: семь тысяч мелкого скота, три тысячи верблюдов, пятьсот пар волов и пятьсот ослиц и весьма много прислуги; и был человек этот знаменитее всех сынов Востока» (Иов. 1,3). Иов был отцом семерых сыновей и трех дочерей. Однажды когда ангелы предстали пред лицем Божиим, вмести с ними пришел и сатана. «И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла» (Иов. 1,6-8). В ответ на это сатана, завидовавший праведности и счастью Иова, сказал: «Разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле. Но простри руку Твою и коснись всего, что у него, - благословит ли он Тебя?» (Иов. 1,9-11). Господь на это ответил сатане: «Вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей» (Иов. 1,12). И вот внезапно, в течении ничтожного промежутка времени Иова постигли несколько ужасных бедствий. В одночасье Иов лишился всего имущества. Его огромное стадо верблюдов было угнано разбойниками. В это же время стада его волов были похищены кочевниками, а пастухи убиты. Буря с громом уничтожила семь тысяч его овец, вместе с пастухами. Но впереди Иова ожидало худшее бедствие. Не успел он выслушать вестей о потере всего имения, как один из слуг сообщил ему о том, что все его дети погибли под развалинами разрушенного ураганом дома старшего сына. Тогда Иов в сильной скорби разодрал верхнюю одежду и остриг волосы со своей головы. Затем он пал на землю и поклонился Господу, сказав: «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; (как угодно было Господу, так и сделалось), да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 1,21). Не смотря на обрушившиеся на него бедствия, «не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного о Боге» (Иов. 1,22).

Когда сатана вторично предстал перед Господом, Господь спросил его: «Обратил ли ты внимание на раба Моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла, и доселе тверд в своей непорочности, а ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно» (Иов. 2,3). В ответ на это сатана сказал: «Кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него; но простри руку Твою и коснись кости его и плоти его, - благословит ли он Тебя?» (Иов. 2,4-5). Господь и на это изъявил Свое согласие, ответив диаволу: «Вот он в руке твоей, только душу (т.е. жизнь) его сбереги» (Иов. 2,6). Тогда диавол поразил Иова проказой «от подошвы ноги его по самое темя его» (Иов. 2,7).

Пораженный лютой заразной болезнью Иов принужден был уйти из селения. Он сел на пепел (в слав. тексте: «в гноище») и взял черепицу, чтобы скоблить себя ею. Жена его, сраженная обрушившимися на них внезапными бедствиями, и, очевидно искушаемая диаволом, стала советовать мужу похулить Бога. Она думала, что Иов, произнеся хулу на Него, будет наказан Им смертью и избавится, таким образом, от тяжких страданий. Праведник не поддался, однако, на это искушение. «Ты говоришь как одна из безумных, - отвечал он жене. - Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» (Иов. 2,7). И вновь «во всем этом не согрешил Иов устами своими» (Иов. 2,7)

О бедствиях праведного Иова услышали его друзья Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин. Собравшись вместе, они отправились к Иову, чтобы «сетовать с ним и утешать его» (Иов. 2,11). Елифаз был потомком Исава. Он происходил из местности в Идумее, которая называлась Феман. Эта местность была известна мудростью своих жителей. Вилдад жил в местности Шуах. Поскольку это имя одного из сыновей Авраама от Хеттуры, то предполагают, что Вилдад мог быть его потомком. О происхождении Софара ничего неизвестно. Когда друзья увидели Иова пораженным проказой и сидящим в пепле они сначала не узнали его. Но, подойдя ближе, они уже не могли сомневаться в том, что перед ними действительно Иов. Тогда друзья, будучи поражены сильной скорбью, «возвысили голос свой и зарыдали; и разодрал каждый верхнюю одежду свою, и бросали пыль над головами своими к небу» (Иов. 2,14).

Семь дней и семь ночей друзья безмолвно просидели возле Иова. Они ничего не говорили, ибо видели, что страдания его слишком велики, чтобы он мог воспринимать слова сочувствия. Праведный Иов страдал не только телесно. Еще более тягостными были его душевные муки. Об этих душевных страданиях рассказывает, со свойственным ему красноречием, в письме к диакониссе Олимпиаде святитель Иоанн Златоуст: «Говорить ли мне о самом главном, о том, что составляло верх его страданий? Это была буря сомнений, возникших в его мыслях и помрачивших его рассудок. Кто сознает себя виновным во многих грехах и терпит что-нибудь неприятное, тот, по крайней мере, знает причины своих несчастий, соображая свои проступки. Но Иов не видел причины своих страданий, и эта неизвестность терзала его ужаснее, нежели черви» (С. 56).

Наконец Иов начал говорить. Он проклял день, в который родился на свет, и ночь, в которую был зачат: «Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек!» (Иов. 3, 3). Иов отказывается видеть смысл в своей жизни. Он также не видит смысла в жизни тех, кто страдает, кто несчастен. Речь Иова открывает диалог между ним и его друзьями. Этот диалог можно разделить на три цикла речей. Каждый персонаж говорит по очереди. На речь каждого из друзей следует ответ Иова.

 

Первый цикл речей: 4 гл. - 14 гл.:

Речь Елифаза: 4-5 гл. Ответ Иова: 6-7 гл.

Речь Вилдада: 8 гл. Ответ Иова: 9-10 гл.

Речь Софара: 11 гл. Ответ Иова: 12-14 гл.

 

Второй цикл речей: 15 - 21 гл.:

Речь Елифаза: 15 гл. Ответ Иова: 16-17 гл.

Речь Вилдада: 18 гл. Ответ Иова: 19 гл.

Речь Софара: 20 гл. Ответ Иова: 21 гл.

 

Третий цикл речей: 22 - 26 гл.:

Речь Елифаза: 22 гл. Ответ Иова: 23-24 гл.

Речь Вилдада: 25 гл. Ответ Иова: 26 гл.

 

Главы 27-31 содержит отдельные речи Иова. Речь Софара во втором цикле отсутствует. Особо следует выделить 28 главу. Это так называемая «Поэма о премудрости»

 

 

Второй цикл речей.

 

Второй цикл открывается речью Елифаза (гл. 15). В своей речи он говорит, что Иов своими словами сам себя осуждает и советует ему задуматься над судьбой нечестивых.

В своем ответе (гл. 16-17) Иов говорит, что он убедился в том, что ему нечего ждать от друзей. «Жалкие утешители все вы! Будет ли конец ветреным словам?» (Иов. 16,2-3), - восклицает он. Иов упрекает друзей в жестокости, из-за которой ему еще больше приходится страдать. Все упование он возлагает на Бога. «Заступись, поручись Сам за меня перед Собою! Иначе кто поручится за меня?» (Иов. 17,3). Иов понимает, что засвидетельствовать его невинность может только Бог. Он понимает, что друзья неспособны возвыситься до мысли о возможности страданий невинного человека. Это выше их разумения. Но Бог, лишивший их мудрости, не позволит восторжествовать их ложному взгляду о греховности Иова: «Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им» (Иов. 17,4).

Вилдад (гл. 18) вновь выступает в защиту традиционных мнений. Он убежден, что наказывается только зло. Вилдад упрекает Иова в том, что тот в неразумном гневе хочет изменить нормальное понятие о Боге. «О ты, раздирающий душу в гневе твоем? Неужели для тебя опустеть земле, и скале сдвинуться с места своего? Да, свет у беззаконного потухнет, и не останется искры от огня его. Померкнет свет в шатре его, и светильник его угаснет над ним» (Иов. 18,4-6).

Глава 19 может быть самая кульминационная по поэтической выразительности, по силе идей и чувства часть книги. Иов с большой силой и красноречием рисует картину своих страданий. «Знайте, что Бог ниспроверг меня и обложил меня Своею сетью. Вот я кричу: обида! И никто не слушает; вопию, и нет суда. Он преградил мне дорогу, не могу пройти, и на стези мои положил тьму. Совлек с меня славу мою и снял венец с головы моей. Кругом разорил меня, и я отхожу; и как дерево, Он исторг душу мою. Воспылал на меня гневом Своим и считает меня между врагами Своими. Полки Его пришли вместе и направили путь свой ко мне и расположились вокруг шатра моего. Братьев моих Он удалил от меня, и знающие меня чуждаются меня. Покинули меня близкие мои и знакомые мои забыли меня. Пришлые в дому моем и служанки мои чужим считают меня; посторонним стал я в глазах их. Зову слугу моего, и он не откликается; устами моими я должен умолять его. Дыхание мое опротивело жене моей, и я должен умолять ее ради детей чрева моего. Даже малые дети презирают меня: поднимаюсь и они издеваются надо мною. Гнушаются мною все наперсники мои, и те, которых я любил, обратились против меня. Кости мои прилипли к коже моей и плоти моей, и я остался только с кожею около зубов моих. Помилуйте меня; помилуйте вы меня, друзья мои, - ибо рука Божия коснулась меня. Зачем и вы преследуете меня, как Бог, и плотью моею не можете насытиться? О, если бы записаны были слова мои! Если бы начертаны были они в книге, резцом железным с оловом, - на вечное время на камне вырезаны были!» (Иов. 19,6-24).

Затем Иов обращается к Богу. Слова его показывает всю глубину веры в живого Бога. Вопреки, казалось бы очевидности, он видит в Боге своего защитника. Иов убежден в том, что Бог Сам, если это будет нужно, встанет на его защиту и оправдает его. «А я знаю, - восклицает Иов, - Искупитель мой жив, и он в последний день возставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я в плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!» (Иов. 19,25-27). Это место святыми отцами традиционно считалось мессианским. Учеными-рационалистами его подлинность оспаривается. Основанием к этому служит то, что в масоретском тексте этот отрывок звучит по другому и из него нельзя сделать вывод о его мессианском характере. Однако, стоит отметить, что выражение веры Иова в будущее воскресение можно усмотреть и из других древних переводов. В Септуагинте это место звучит так: «Я знаю, что вечен Тот, кто должен меня искупить и воскресить на земле мою кожу, терпящую это, ибо от Господа произошли со мною эти вещи, которые я сам знаю, которые мои глаза видели, а не другой кто». В Вульгате: «Я знаю, что Искупитель мой жив, и в последний день я буду воскрешен из земли. Я снова буду одет моею кожею, и во плоти моей увижу Бога моего. Я увижу Его сам, мои глаза увидят Его, а не другой». В сирийском переводе Пешито: «Я знаю, что мой Искупитель жив и что в конце Он появится на земле. И на моей коже и на моей плоти это поторопилось. И если очи мои видят Бога, то они увидят свет».

Софар в своей речи (гл. 20) говорит о том, что суд Божий уже выражен в свершившихся событиях и что Бог не знает исключений ни для кого. Если Иов наказан, то значит он действительно грешник и для него нет надежды, на то, что Бог выступит на его защиту.

Иов (гл. 21) возражает и показывает, что в жизни нередко бывает совсем наоборот. «Почему беззаконные живут и достигают старости, да и силами крепки? Дети их с ними перед лицем их, и внуки их перед глазами их. Домы их безопасны от страха, и нет жезла Божия на них... А между тем они говорят Богу: отойди от нас, не хотим знать путей Твоих! Что Вседержитель, чтобы нам служить Ему? И что пользы прибегать к Нему?» (Иов. 21,7 - 16). «Часто ли угасает светильник у беззаконных, и находит на них беда, и Он дает им в удел страдания во гневе Своем?» (Иов. 21,17) - вопрошает Иов.

Третий цикл речей.

Третий цикл речей вновь открывает речь Елифаза (гл.22). Он говорит о том, что Бог не получает никакой выгоды от дел праведника, равно как и поступки грешника не приносят Ему вреда. Бог наказывает грешника и награждает праведника исключительно по причине Своего правосудия. Поэтому единственную причину страданий Иова Елифаз видит в его греховности. Он перечисляет различные грехи, которыми мог согрешить Иов: «Верно, ты брал залоги от братьев твоих ни за что и с полунагих снимал одежду. Утомленному жаждою не подавал воды напиться и голодному отказывал в хлебе; а человеку сильному ты давал землю и сановитый селился на ней. Вдов ты отсылал ни с чем и сирот оставлял с пустыми руками» (Иов. 22,6-9). Елифаз призывает Иова к покаянию.

Иов, разочаровавшийся в друзьях, ищет помощи только у Бога. «О, если бы я знал, где найти Его и мог подойти к престолу Его! - восклицает он. - Я изложил бы пред Ним дело мое и уста мои наполнил бы оправданиями; узнал бы слова, какими Он ответит мне, и понял бы, что Он скажет мне. Неужели Он в полном могуществе стал бы состязаться со мною? О, нет! Пусть Он только обратил бы внимание на меня. Тогда праведник мог бы состязаться с Ним, - и я навсегда получил бы свободу от Судии моего» (Иов. 23,3-7). Далее Иов говорит о том, что грешники часто остаются безнаказанными, и в подтверждение приводит многочисленные примеры.

В 28 главе, как уже указывалось, находится особая поэма - «Похвала Премудрости». В ней говорится, что все человеческие достижения не открывают человеку доступа к Премудрости Божией. Она превосходит все. Премудрость нигде не обитает. Она дороже всех драгоценных камней. Она нигде не живет и доступна лишь Богу. Для человека есть лишь один практический путь, заменяющий для него обладание премудростью - это страх Божий и удаление от зла.

В 29-30 главах находится заключительная речь Иова. Он вспоминает прошлое, свое потерянное счастье. Вспоминает о том, как Бог хранил его и каким авторитетом он пользовался у сограждан. Вспоминает Иов и о тех благодеяниях, которые он делал другим. Вместе с тем он размышляет и о настоящем. Он не находит никакой причины для такой резкой перемены своей жизни в худшую сторону. В реальной ему остается только одно - его страдания.

В 31 главе содержится апология Иова. Он взывает к Богу о справедливости: «Пусть взвесят меня на весах правды, и Бог узнает мою непорочность» (Иов. 31,6). Он перечисляет грехи, которых он, по его убеждению, никогда не совершал: 1) Прелюбодейные помыслы; 2) Обман; 3) Зависть; 4) Кража; 5) Прелюбодеяние; 6) Обиды, нанесенные слугам; 7) Нарушение прав земледельцев и наемников; 8) Немилосердие; 9) Скупость; 10) Горделивость; 11) Язычество и суеверие; 12) Мысли о мести и проклятии; 13) Отказ в гостеприимстве.

 

Речи Елиуя.

 

Внезапно на сцене появляется новое действующее лицо. Это некто Елиуй, сын Варахиилов, Вузитянин. Большинство ученых считает речи Елиуя позднейшей вставкой в первоначальную редакцию книги Иова. К такой мысли приводит внезапное появление и такое же внезапное исчезновение Елиуя в ходе повествования. Ни в прологе ни в эпилоге Елиуй не упомянут ни одним словом. Стиль его речей отличается от стиля других поэтических мест книги.

«Когда те три мужа перестали отвечать Иову, потому что он был прав в глазах своих, тогда воспылал гнев Елиуя, сына Варахиилова, Вузитянина из племени Рамова: воспылал гнев его на Иова за то, что он оправдывал себя больше, нежели Бога, а на трех друзей его воспылал гнев его за то, что они не нашли, что отвечать, а между тем обвиняли Иова» (Иов. 32,1-3). Речь Елиуя начинается с ораторского вступления (глава 32). Он указывает на свой молодой возраст, как на причину, по которой он до сих пор молчал. «Я молод летами, а вы - старцы; поэтому я робел и боялся объявить вам свое мнение» (Иов. 32,6). Но поскольку речи старших оказались бесполезными, то он решил выступить с изложением собственных взглядов. Речь Елиуя можно разделить на четыре части. В первой части (глава 33) он обращается к Иову, а во второй части (глава 34) - к друзьям.

Елиуй опровергает мнение Иова о том, что Бог враждует с ним. Он говорит о том, что Бог выше человека. Поэтому человек, как существо ограниченное, не в состоянии понять смысл действий Бога. Они представляются ему враждебными, но на самом деле таковыми не являются. Бог, как отмечает Елиуй, говорит с человеком особым способом - делает ему предупреждения, а затем вразумляет через страдания. При этом Он не враждует с человеком, а помогает ему.

Обращаясь к друзьям, Елиуй указывает на то, что они не смогли защитить Бога от обвинений в несправедливости. Бог справедлив. Но друзья, доказывая это, не правы, когда пытаются представить осуществление Божественной справедливости, в виде какого-то судопроизводства, подобного человеческому.

 

Речи Господа

После того, как Елиуй замолчал, сбылось желание Иова, чтобы Сам Бог отвечал Ему. Господь отвечает Иову из бури. «Кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла?» (Иов. 38,2). Бог принимает вызов Иова и советует ему приготовится к борьбе с Ним. «Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне» (Иов.38,3). Господь указывает Иову на дела Своей премудрости и всемогущества. Он делает это в форме вопросов. «Где ты был, - вопрошает Господь Иова, - когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? Или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости? Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его, и утвердил ему Мое определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдешь и не прейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим?» (Иов. 38, 4-11). На эти и другие, подобные им, вопросы Иов конечно не мог ответить. Господь, заканчивая Свою первую речь, вопросил Иова: «Будет ли состязующийся со Вседержителем еще учить? Обличающий Бога пусть отвечает Ему» (Иов. 39,32). В целом, ответ Божий можно свести к двум основным моментам. Во- первых, Иов должен понять, что Творец бесконечно превосходит создание. Во-вторых, человек самостоятельно не может дать рационального объяснения Божественным решениям. Их смысл может быть открыт человеку лишь Самим Господом. Иов понимает это и отказывается от попытки судиться с Богом. «И отвечал Иов Господу и сказал: вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои. Однажды я говорил, - теперь отвечать не буду, даже дважды, но более не буду» (Иов. 39, 33-35).

Тема второй речи Господа - правосудие Божие и власть Бога над всеми силами зла. Господь указывает Иову на то, что тот не обладает такими способностями и могуществом, чтобы судить о правосудии Божием. Бог предлагает Иову самому судить и карать нечестивых. «Излей ярость гнева твоего, - говорит Он, - посмотри на все гордое и смири его; и взгляни на всех высокомерных и унизь их, и сокруши нечестивых на местах их; зарой всех их в землю и лица их покрой тьмою. Тогда и Я признаю, что десница твоя может спасти тебя» (Иов. 40,6-9). Затем Бог описывает Иову двух чудовищ: бегемота и левиафана. Легко заметить, что описываемые животные не принадлежат зоологическому миру. Например, о левиафане говорится: «Из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры; из ноздрей его выходит дым, как от кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас... Сердце его твердо, как камень, и жестоко как нижний жернов. Когда он поднимается, силачи в страхе совсем теряются от ужаса. Меч, коснувшийся его, не устоит, ни копье, не дротик, ни латы. Железо он считает за солому, медь - за гнилое дерево... Он кипятит пучину, как котел, и море претворяет в кипящую мазь; оставляет за собою светящуюся стезю; бездна кажется сединою. Нет на земле подобного ему: он сотворен бесстрашным; на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости» (Иов.41,11-26). Святые отцы склоняются к мнению о том, под образами этих животных надо понимать злых духов. Подобным образом, в 3 главе книги Бытия змей, искушающий Еву, понимается толкователями не как зоологическое пресмыкающееся, а как злой дух. Господь, описывая в речи к Иову, под видом бегемота и левиафана, злых духов, показывает слабость человеческих сил в борьбе с ними. Вместе с тем, Бог указывает на то, что власть Его простирается и на эти Его создания.

(В книге Иова сатана впервые назван Лефиафаном. Антихристианские времена подготовки пришествия человека греха породили целую концепцию, в которой образ Левиафана - главный. Вот, например, что пишет Г.Раушнинг: «соблазн нашего времени, вобравший в себя все другие, - это соблазн Левиафана. Весь огромный централизованный механизм государства и общества, стоящий на службе всеобщей мобилизации средств для подготовки к войне, или служащий для любой другой цели, какими бы благовидными не были мотивы его контроля, должен привести к абсолютизму современного Левиафана. Левиафан, зверь из бездны, это не просто Гитлер и не просто нацизм и не тоталитарный режим и современная тирания. Это окончательный результат борьбы человека за свободу (от Бога) и создание им своей собственной системы, которая противостоит божественной разоблачительной системе. Это разоблачение, оборачивающееся тотальным рабством. Это прогресс в союзе с варварством. Это земное бессмертие человека в форме коллективного человека, человека масс, человека-термита). (Иаков. - 245-246).

После этого Иову осталось только преклониться перед всемогуществом Божиим и перед тайной путей Божиих. «Отвечал Иов Господу и сказал: знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. Кто сей, помрачающий Провидение, ничего не разумея? - Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов. 42,1-6).

Затем Господь обратился к старшему из друзей Иова Елифазу Феманитянину: «Горит гнев мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов. 42,7-8). Вина друзей Иова носила двоякий характер. Они осмелились дерзновенно судить о Боге, основываясь на своих заземленных представлениях. Друзья также без всяких оснований обвиняли Иова в предполагаемых грехах.

Прообразовательное значение истории Иова

 

Иов является прообразом Христа Спасителя. Он, подобно Христу, - безвинно страдающий Праведник. Прообразовательное значение Иова видится и в том, что он, во время своих страданий, подобно тому, как Иисус Христос во время крестных мук, ощутил сильнейшее состояние богооставленности. Иов, прообразуя Христа Спасителя, является единственным, приемлемым для Бога ходатаем за своих друзей: «Пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас…» (Иов. 42, 8). В книге усматривают также отдельные пророческие и прообразовательные места. В частности, указывают на то, что диавол искушал Иова трижды (через лишение богатства, гибель детей и болезнь). В этом видят прообраз троекратных искушений Спасителя. В 16 главе книги находятся пророческие слова, относящиеся к Спасителю: «Разинули на меня пасть свою, ругаясь бьют меня по щекам: все сговорились против меня. Отдал меня Бог беззаконнику и в руки нечестивым бросил меня» (Иов. 16,10-11). Причем, заметьте: Иова никто не бил по щекам. Несомненно, он произнес эти слова в пророческом вдохновении. Прообразовательное значение его жизни отразилось на практике чтения паремий из книги в первые пять дней Страстной седмицы. Книга читается в православных храмах в то время, когда перед мысленным взором верующих проходят страдания Спасителя. Многострадальный Иов был прообразом уничиженного состояния и страданий Христа Спасителя. Прообразуя Христа своими страданиями, Иов прообразовал Его и своим прославлением. На это указывает паремия из книги Иова (42, 12-17 и неканоническое добавление), которая читается в Великую Пятницу перед плащаницей. В этом отрывке говорится о прославлении Иова после перенесенных им страданий: «И благословил Бог последние дни жизни Иова более, нежели прежние…».

Псалтирь

 

Авторство псалмов.

С древних времен существовало мнение, о том, что все псалмы написаны царем и пророком Давидом. Так считал, например, святитель Иоанн Златоуст. Однако это мнение никогда не было всеобщим. Более распространена точка зрения о том, что псалмы написаны разными лицами. Считают, что имена авторов большинства псалмов указаны в надписаниях над ними. Надписания еврейской Библии указывают на принадлежность Давиду 73 псалмов, а греческой и славянской - 87. Надписания псалмов являются очень древними. Однако они не могут считаться точным доказательством авторства, так как в древнееврейском языке предлоги, указывающие на авторство, имеют разные значения. Например, надписание, переводимое как «Псалом Давида» может означать, что псалом написан им самим или, что он написан для Давида или посвящен Давиду. Но все же первая из этих трех точек зрения преобладает. Судя по надписаниям, можно полагать, что авторами отдельных псалмов являются Моисей, Соломон, Асаф, Еман, Ефам (он же Идифум) и сыновья Кореевы.

Моисею принадлежит 89 псалом, написанный им, судя по содержанию, после окончания 40-летнего странствования по пустыне. Предание раввинов приписывает Моисею также псалмы 90-99.

Авторству Соломона принадлежат 71,126 и 131 псалмы. 71 псалом написан им после восшествия на престол. 126 - после окончания постройки храма. 131 - по поводу перенесения Ковчега Завета из скинии в храм.

Под именем Асафа - псалмопевца известен левит, современник царя Давида, бывший главным распорядителем священной музыки и пения при скинии. У него было четыре сына, которые руководили четырьмя чредами певцов. Его творения ценились столь же высоко, как и псалмы самого Давида. Материалом для псалмов Асафа послужили события из жизни царя Давида. Считается, что сам он написал псалмы 49, 72, 77, 80 и 81. Авторами псалмов 73, 74, 75, 76, 78, 79 и 92 считаются потомки Асафа.

Еману, из племени Каафы, принадлежит 87 псалом. Ефаму (иначе Идифуму), из племени Меррари, - 88.

Наконец, одиннадцать псалмов принадлежат сынам Кореевым. Это псалмы с 41 по 48, а также 83, 84 и 86. Под именем сынов Кореевых извес