Богослужебное употребление псалмов у иудеев

и в Православной Церкви.

 

Начало богослужебному употреблению псалмов было положено Давидом. Он устроил новую скинию в Иерусалиме, куда перенес Ковчег Завета. Из числа левитов царь Давид выделил четыре тысячи в храмовые певцы и музыканты. Все они были разделены на 24 среды соответственно 24 чредам священников. На каждый день был назначен к исполению особый псалом, а на дни праздников - Пасхи, Пятидесятницы и Кущей и других - особые, предназначенные для них, псалмы. Большинство исследователей Псалтири на основании изучения древнееврейского и греческого текстов полагают, что псалмы использовались за богослужением в следующем порядке: 29 - в день освящения Иерусалимского храма; 7 - в праздник Пурим; 28 - в Пятидесятницу; 82 или 134 - на Пасху; 136 - при воспоминании разрушения Иерусалимского храма; 28 - в последние дни праздника Кущей. Полагают также, что следующие псалмы пелись во время ежедневных жертв всесожжения: 23 - в день после субботы; 37 - в понедельник; 81 - во вторник; 93 - в среду; 80 - в четверг; 92 - в пятницу; 37 и 91 - в субботу. Псалмы в ветхозаветные времена часто сопровождались игрой на музыкальных инструментах - струнных, духовых и ударных. Чаще других использовались гусли, тимпаны, псалтири, кимвалы, трубы.

В христианском богослужении Псалтирь также широко используется. Начало было положено Господом Иисусом Христом, когда после совершения Тайной Вечери Он, вместе с учениками, «воспевши» пошел на гору Елеонскую. Апостолы заповедывали употреблять Псалтирь в христианской молитве. Так, например, апостол Павел писал ефесянам: «Исполняйтесь духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными» (Еф. 5, 18 - 19). В богослужении Православной Церкви псалмы используются часто. Для удобства Псалтирь разделена на 20 отделов - кафизм. От недели Антипасхи до Сырной недели вся Псалтирь, по Уставу, прочитывается еженедельно. Во святую Четыредесятницу Псалтирь прочитывается за каждую седмицу дважды. Кроме кафизм на утреннем и вечернем богослужении употребляются следующие псалмы: на вечерне - 103 (предначинательный), 140, 141 и 129, на утрени - 19, 20, на шестопсалмии - 3, 37, 52, 87, 102, 142, на малом повечерии «покаянные» 50, 69, 142, на полунощнице - 50, 120, 133, на первом часе - 5, 89, 100, на третьем - 16, 24, 50, на шестом - 53, 54, 90, на девятом часе - 82, 84 и 85.

 

Деление псалмов по темам.

Псалмы можно условно разделить по следующим темам.

1. Молитвенные псалмы - 16, 19, 24, 27, 39, 41, 54 и т. д.

2. Покаянные псалмы - 6, 31, 37, 50, 101 и т. д.

3. Хвалебные псалмы - 64, 94 - 99, 110 - 117, 145 - 150.

4. Псалмы паломников («песни восхождения» или слав.: «песни степеней») - 119 - 133.

5. Исторические псалмы - 77, 194, 105 и т. д.

6. Мессианские псалмы - 21, 109 и т. д.

7. Алфавитные псалмы - 24, 33, 110, 111, 118 и т. д.

Мессианские пророчества и прообразы Псалтири.

Многие псалмы, написанные за тысячи лет до Христа, предсказывают о Нем. Они не могут быть применены ни к кому другому в истории.

 

Псалмы, ясно говорящие о Мессии.

Пс. 2: Божественность и всемирное царство Мессии.

Пс. 8: Через Христа человек становится владыкой Вселенной.

Пс. 15: Воскресение Мессии из мертвых.

Пс. 21: Страдания Мессии.

Пс. 44: Предсказание о Пресвятой Богородице и о вечном царстве Мессии.

Пс. 71: Слава и вечное царство Мессии.

Пс. 88: Божие обетование вечного царства Мессии.

Пс. 109: Мессия - вечный царь и священник.

Пс. 117: Мессия отвержен вождями своего народа.

Пс. 131: Мессия - вечный наследник престола Давида.

Вот некоторые цитаты из псалмов, которые используются в Новом Завете как пророчества, относящиеся к Господу Иисусу Христу.

«Пронзили руки мои и ноги мои» (Пс. 21,17; Иоанн 20,25).

«Ибо ревность по доме Твоем снедает мя» (Пс. 68, 10; Иоанн 2,17).

«И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом» (Пс. 68,22; Матф. 27, 34-48).

«Камень, который отвергли строители, соделался главою угла» (Пс. 117, 22; Матф. 21, 42).

«Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе не положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс. 109,1; Матф. 22,24).

«Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс. 15,10; Деян. 2,27).

 

Перейдем к более подробному рассмотрению некоторых мессианских псалмов.

 

Псалом 2.

 

Надписание в русском тексте Библии: «Псалом Давида». Оно основано на свидетельстве святого апостола Петра, который, цитируя 1-2 стихи этого псалма, называет их словами Бога, произнесенными «устами отца нашего Давида, раба Твоего» (Деян. 4,25). В еврейской, греческой и латинской Библиях псалом не имеет в надписании имени царя Давида.

В псалме говорится о восстании «царей земли» против Господа и Помазанника Его. Царствование Давида было временем постоянных войн. Предполагают, что речь идет об одновременном восстании против Давида сирийцев и аммонитян. В псалме предсказывается неудача, которая постигнет врагов.

Ст. 1-2: «Зачем мятутся народы и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князи совещаются вместе против Господа и против Помазанника». Под народами и племенами в этом псалме св. отцы понимают древних евреев и римлян, под царями - Ирода и Пилата, под князьями - иудейских книжников, фарисеев, законников, под Помазанником - Господа нашего Иисуса Христа.

Ст 3: «Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их». Этот стих, по мнению святителя Афанасия Великого, произносится от лица упомянутых в стихе 2 врагов Господа нашего Иисуса Христа, которые отвергают Его учение и отказываются нести иго, о котором сказано: «Возьмите иго Мое на себя» (Мф. 11, 29).

Ст. 4: «Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им».

Ст. 5: «Тогда скажет им во гневе Своем и яростию Своею приведет их в смятение». Святитель Афанасий Великий видит в этих словах пророчество, которое сбылось в словах Господа нашего Иисуса Христа: «Горе вам, книжники и фарисеи» (Мф. 23, 13) и «Горе вам, законникам» (Лк.11, 52) и в разрушении Иерусалима римлянами.

Ст. 6-8. «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе». Царь - это Господь Иисус Христос. Под Сионом святые отцы понимают Церковь, над которой Он как Богочеловек поставлен от Бога Отца Царем, хотя по Божеству Господь наш Иисус Христос, как Бог, имеет царство по самой природе (святитель Афанасий Великий).

Ст. 9: «Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их как сосуд горшечника». Под жезлом железным св. отцы понимают Крест Христов.

Ст. 10-12: «Итак, вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли! Служите Господу со страхом и радуйтесь (пред Ним) с трепетом. Почтите Сына (В слав. тексте: «приимите наказание», то есть наставление, научение), чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на него». Под наставлением святитель Афанасий Александрийский понимает евангельское учение.

 

Псалом 8.

Надписание: «Начальнику хора. На гефском орудии. Псалом Давида». В этом псалме в качестве мессианского рассматривается стих 3 и отчасти 6.

Ст. 3: «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, дабы сделать безмолвным врага и мстителя». «Из уст младенцев» - в Евангелии эти слова приведены как пророчество о Господе нашем Иисусе Христе. «Видев же первосвященники и книжники чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме и говорящих: осанна сыну Давидову! - вознегодовали и сказали Ему: слышишь ли, что они говорят? Иисус же говорит им: да! разве вы никогда не читали: из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу?» (Мф. 21, 15-16). Имеется ли у слов 3 стиха буквальный смысл? Быть может, на память псалмопевцу пришло предание, которое затем было отражено в книге Премудрости Соломона (10, 21). Там говорится, что при переходе евреев через Чермное море даже «уста немых и язык младенцев сделались ясными». Имеется в виду охватившая евреев бурная радость после чудесного спасения их народа и гибели врагов. В общей радости принимали участие даже немые и младенцы, выражение чувств которых были для всех понятными.

Ст. 6: «Немного Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его». Это говорится о человеке, который немногим умален от ангелов. Некоторые святые отцы считают, что после Воскресения Христова человек получил возможность стать выше ангелов, так как ангелы не вкушают Евхаристию. Вторая часть стиха некоторыми толкователями также рассматривается как мессианское место, как пророчество о преображении Христом человеческой природы. Слава и честь - это Крест; и Сам Господь наш Иисус Христос называет его славою, когда говорит: «Прииде час, да прославится Сын Человеческий» ( Ин. 12, 23).

 

 

Псалом 21.

Надписание в славянской Библии: «В конец, о заступлении утреннем, псалом Давиду». «О заступлении утреннем» - об утренней, возможно более скорой помощи. Надписание толкуется и аллегорически. «Псалом сей, - говорит блаженный Феодорит, - предвозвещает страдание и воскресение Владыки Христа, призвание язычников и спасение Вселенной; потому что заступление утреннее есть пришествие нашего Спасителя, наподобие утра воссиявшего сидящим во тьме». В святоотеческой литературе этот псалом понимается как мессианский, как явное пророчество о крестных страданиях Господа нашего Иисуса Христа. В русской Библии надписание: «Начальнику хора. При появлении зари. Псалом Давида». В этом варианте надписания также усматривают мессианский смысл. Под «зарей» понимается Господь наш Иисус Христос.

Считается, что в псалме речь идет об одном из эпизодов из истории противостояния Саула и Давида. Об этом событии подробно рассказывается в конце 23 главы 1 книги Царств. Давид скрывался от Саула возле скалы в пустыне Маон. «И услышал Саул, и погнался за Давидом в пустыню Маон. И шел Саул по одной стороне горы, а Давид с людьми своими был на другой стороне горы. И когда Давид спешил уйти от Саула, а Саул с людьми своими шел в обход Давиду и людям его, чтобы захватить их; тогда пришел к Саулу вестник, говоря: поспешай и приходи, ибо Филистимляне напали на землю. И возвратился Саул от преследования Давида и пошел навстречу Филистимлянам; посему и назвали это место: Села-Гаммахлекоф (Скала разделения)» (1 Цар. 23, 25-28). Псалом можно разделить на две части. В первой части (ст. 2-22) рассказывается об опасности, которой подвергся псалмопевец, о его страданиях. Вторая часть (ст. 23-32) - благодарственная. В ней псалмопевец воздает хвалу Богу за избавление. Псалом всегда рассматривался в святоотеческой экзегетике как мессианский. Действительно, многие места этого псалма являются очень точными пророчествами о страданиях Христа.

Ст. 2: «Боже мой! Боже мой! Внемли мне. Для чего Ты оставил меня?» Именно эти слова произнес Иисус Христос, страдая на Кресте. «Около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахвани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27, 46).

Ст. 7-9: «Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе. Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивают главою: «он уповал на Господа; пусть избавит его, если он угоден Ему». Эти слова также являются весьма точным пророческим изображением крестных страданий Спасителя. «Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста. Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями, насмехаясь, говорили: других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему» (Мф. 27, 39-43).

Ст. 15-17: «Я пролился как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось как воск, растаяло посреди внутренности моей. Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильпнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной. Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои». Все это очень похоже на состояние распятого на кресте.

Ст. 18-19: «Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей метают жребий». О том, что войны, сторожившие Спасителя, делили Его одежды, бросая жребий, повествуют все четыре евангелиста. «Распявшие же Его, делили одежды Его, бросая жребий» (Мф. 27, 35; см. также Мк. 15, 24; Лк. 23, 34). Евангелист Иоанн вспоминает при этом слова 21 псалма: «Войны же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому войну по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак, сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, - да сбудется реченное в Писании: Разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий. Так поступили войны» (Ин. 19, 23-24).

Ст. 27: «Да едят бедные и насыщаются; да восхвалят Господа ищущие Его; да живут сердца ваши во веки!» Это место в святоотеческой экзегетике рассматривается как пророчество об установлении таинства Евхаристии. Есть и другое толкование, согласно которому речь здесь идет о насыщении духовно алчущих евангельской проповедью.

Ст. 28-29: «Вспомнят, и обратятся к Господу все концы земли, и поклонятся пред тобою все племена язычников, ибо Господне есть Царство, и Он - Владыка над народами». Говорится о распространении христианства среди всех народов земли.

Ст. 30: «Будут есть и поклонятся все тучные земли; преклонятся пред Ним все нисходящие в персть и не могущие сохранить жизни своей». Это стих толкуется так же как и 27.

Ст. 31-32: «Потомство мое будет служить Ему, и будет называться Господним вовек: придут и будут возвещать правду Его людям, которые родятся, что сотворил Господь». Речь идет о духовном потомстве Давида, то есть о христианах.

Псалом 44.

 

В русском тексте надписание: «Начальнику хора. На (музыкальном орудии) Шошан. Учение. Сынов Кореевых. Песнь любви». «Шошан» - музыкальное орудие в форме лилии.

Славянское надписание: «В конец. О изменяемых. Сыном Кореевым. В разум. Песнь о возлюбленном». «О изменяемых» - означает, что псалом исполняется на разных, сменяющих друг друга, музыкальных инструментах. Эти слова толкуются также и аллегорически. «О изменяемых» - подразумевается: о людях; потому что мы из всех разумных существ наиболее подлежим ежедневным, и почти ежечасным, изменениям и превращениям».

Псалом посвящен важному событию из жизни царя Соломона - его бракосочетанию с дочерью египетского фараона. Кроме исторического смысла псалом содержит смысл прообразовательный, мессианский. Соломон здесь является прообразом Христа Спасителя. Образ невесты рассматривается как прообраз Пресвятой Богородицы, а так же как указание на Церковь Христову и на душу человеческую. Таким же образом толкуется святыми отцами образ невесты книги Песнь Песней.

Святитель Василий Великий придерживается толкования образа невесты как Церкви Христовой. Он так толкует слова «Предста Царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеяна преиспещрена»: «Пророк говорит о Церкви, о которой узнаем из Песни Песней (6,8), что едина есть совершенная голубица Христова, которая преемлет на десную страну Христову соделавшихся известными по своим добрым делам, различая их от людей негодных, как пастырь различает овец от козлищ. Итак, предстоит Царица, то есть душа, сочетанная с Женихом-Словом, не обладаемая грехом, но соделавшаяся причастницею царства Христова, предстоит одесную Спасителя в ризах позлащенных, то есть великолепно и священнолепно украшающая себя учениями духовными, сотканными и преиспещренными. Поелику догматы не одного рода, но различны и многообразны, объемлют собою учения естественные, нравственные и таинственные; то псалом говорит, что ризы невесты преиспещрены».

Псалом 45.

«Начальнику хора. Сынов Кореевых. На музыкальном орудии Аламоф. Песнь». «Аламоф» - от евр. слова «альма» (девица) - тонким голосом.

Славянское надписание: «В конец, о сынех Кореовых, о тайных, псалом». «Этот псалом имеет надпись: в конец, потому что содержащиеся в нем пророчества относятся к концу. Он пророчествует о восстаниях, о гонениях, делаемых правителями на церковь в начале проповеди Апостолов, как говорит Феодорит, также о показанном церковью терпении и о последовавшем за сим для нее мире…. Надпись «о тайных» означает «о сокровенном для многих», потому что мысли в этом псалме загадочны и темны».

Как полагают, псалом написан во времена царя Иосафата. В его царствование на Иудею напали соединенные силы царей Аммонитских, Моавитских и идумейских племен (2 Пар. 20, 1-24). Между этими народами произошла распря, переросшая в междоусобное сражение. Когда иудейское войско выступило для того, чтобы сразиться с врагами, то на месте их лагеря застало лишь большое количество трупов.

Автор псалма выражает уверенность в помощи Божией, какие бы крайние обстоятельства не постигли. «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах, посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля и горы двинулись в сердце морей. Пусть шумят, вздымаются воды их, трясутся горы от волнения их. Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего. Бог посреди его; он не поколеблется: Бог поможет ему с раннего утра» (Ст. 2-6).

«Бог не препятствует скорбям постигать нас; но когда они, Он помогает нам, доставляя пользу и опытность. Нужно тщательно наблюдать обстоятельства времени и молиться, чтобы не впасть в искушение, а когда оно постигло, - то не малодушествовать, но стоять мужественно, призывая на помощь Бога и уповая на Него» (Златоуст. Том 5).

5-10 ст. «Речные потоки» - действия Святого Духа. В данных стихах говорится о наступлении христианской эры, о пришествии Мессии, когда «восшумели народы, двинулись царства» под действием евангельской проповеди».

 

Псалом 48.

 

Надписание: «Начальнику хора. Сынов Кореевых. Псалом». В греческой Библии в надписании указывается на авторство Давида. Предполагают, что псалом написан по поводу восстания Авессалома.

В стихах 2-5 все народы приглашаются слушать изречения мудрости. «Слушайте меня все народы; - взывает псалмопевец, - внимайте сему все живущие во вселенной, - и простые и знатные, богатые равно как бедный. Уста мои изрекут премудрость, и размышления сердца моего - знания...».

В стихах 6-11 говорится о том, что не следует бояться преследований со стороны нечестивых, потому что все люди умрут, и нет никого, кто бы мог избежать смерти. Нечестивый человек называет земли своим именем (Ст. 12). Однако он не избегнет смерти и заключения в преисподнюю. (Возможно это намек на Авессалома, который воздвиг самому себе памятник). Но душа праведника будет избавлена от этого. Автор призывает не бояться при виде увеличения силы и славы нечестивого. «Он пойдет к роду отцов своих, которые никогда не увидят света» (Ст. 20).

В псалме есть мессианские места. «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их» (ст. 8-9). Святитель Василий Великий, толкуя это место, говорит: «Итак, не ищи брата для избавления, но Того, кто выше Твоей природы и не простого человека, но Богочеловека - Иисуса Христа, Который может дать Богу умилостивительный замен за всех нас, ибо Его предложил Бог в умилостивительную жертву чрез веру в кровь Его» (В.В. - 386).

Ст. 16: «Но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня». «Здесь содержится пророчество о воплощении Божием и об освобождении душ праведников, которые в то время заключены были в аде. Бог, говорит, избавит душу мою от ада, когда через воплощение сделает человеческое существо своим жилищем».

 

Псалом 59.

Надписание псалма: «В конец, о изменитися хотящих, в столпописание Давиду, в научение: Вненгда сожже средоречие сирийское и Сирию совальскую, и возвратися Иоав, и порази Едома в дебре солей дванадесять тысящ». Из надписания следует, что Давид воевал в Сирии, в местности Совал. Совал - сирийская область, расположенная между двумя реками. Об этой войне не рассказывается в исторических книгах. Затем, как предполагают толкователи, в царство Давида с юга вторглись идумеи. Полководец Давида Иоав возвратился из Сирии с частью войска и разгромил их 12-тысячное войско в битве в Соляной долине.

Наиболее известное толкование на этот псалом принадлежит преподобному Максиму Исповеднику. Он толкует псалом строго аллегорически. Его экзегеза 59 псалма может служить образцом аллегорического толкования. В качестве образца рассмотрим толкование надписания.

«В конец, о изменитися хотящих». «В конце времен вследствие пришествия Христова происходит по добровольному изволению и выбору каждого, изменение и переход людей от неверия к вере, от порочности к добродетели и от неведения к ведению Бога; а также потому, что затем при совершении веков благодаря Тому же Спасителю и Богу нашему, произойдет, посредством чаемого Воскресения, всеобщее и естественное в благодати обновление и изменение всего рода человеческого из смерти и тления в жизнь вечную и нетление».

«В столпописание Давиду» - то есть Самому Христу, потому что благодаря Божественному воплощению Его, подобному столбу, уже произошло в Нем, как в Родоначальнике и Спасителе, а вслед за Ним и в благочестиво живущих по Христу, уничтожение порочности; а также потому что через Него еще произойдет полное истребление смерти и тления».

«В научение, внегда сожже средоречие Сирийское, и Сирию Совальскую» - псалом надписывается в научение нам, которые изменяются и будут изменятся (ясно, что речь идет о достохвальном и божественном изменении) духовным Давидом, то есть Христом Богом (нашим). Ибо только Он один есть истинный царь Израиля, видящего Бога, поскольку является Губителем всякой злобы и неведения, а также Победителем всякого времени и естества, через которые возникает порочность в нас. Он сожже Средоречие, общаясь с нами через плоть, то есть сжег (наше) состояние порочности, затопляемое противоестественными плотскими страстями. И Сирию Совальскую, то есть наше греховное душевное предрасположение, порабощаемое временем или же прельщаемое веком сим. Ибо Совал толкуется как «семь», а это ясно указывает на своеобразность времени, которое седмирично. Ведь диавол имеет обыкновение вопреки добродетели и ведению приводить в созвучное с самим собой движение естество и время, затевая невидимую брань…»

«И возвратися Иоав, и порази Едома в дебри Солей, 12 тысящ». Ибо всякий воевода духовного царя Давида, то есть Господа нашего Иисуса, ведет войну против супротивных сил и поражает 12 тысящ в долине Солей. Долина же Солей есть плоть, которая вследствие непослушания стала презренной страной страстей. В ней, словно в долине, всякий благочестивый и боголюбивый человек поражает посредством разума и созерцания естество и время. Или (иначе): в подобных людях, вследствие возвышенности их добродетелей и ведения, неразумное предвосхищение души никоим образом не находится во власти законов естества и времени. А число двенадцать означает эти естество и время, поскольку естество пятирично вследствие чувств (Преп. Максим имеет здесь в виду пять чувств - зрение, слух, обоняние, вкус, осязание), а время седмирично (Преп. Максим имеет в виду шесть дней творения и день покоя), как это всем очевидно. А пять в сочетании с семью дает двенадцать».

Подобным образом толкуется весь псалом. Рассмотрим экзегезис еще одного отрывка из псалма. Возьмем в качестве примера слова из стиха 10: «На Идумею простру сапог мой». Буквальный смысл таков: Царь Давид, ссылаясь на откровение Божие, выражает уверенность, что Идумея покорится Богу Израиля, будет, образно говоря, под Его сапогом. Преподобный Максим верен аллегорическому методу истолкования. «Идумея, - говорит он, - толкуется как «кроваво-красная глина». Под ней можно понимать и плоть Господа, в которой, словно в обуви, Он пришел к людям. Ибо иначе невозможно для твари постичь Творца, поскольку по природе Он беспределен и непостижим. Под Идумеей можно понимать и плоть каждого из нас. На нее простирается сапог, то есть подвижничество и воздержание, оберегающее душу от злых шипов и колючек диавола - так следует понимать сапог. Ибо без подвижничества и воздержания борец благочестия не в силах одолеть плотские страсти.

Под сапогом души можно также понимать и чувство, умерщвляемое посредством разума и созерцания. Через это чувство душа входит в общение с чувственными вещами и, невредимо преходя через век сей, посредством ощущения (словно посредством сапога) воспринимает логосы чувственных вещей, представляемые в своих образных и видимых различиях. Затем она сосредотачивается на познании и постижении единого, единственного и царствующего слова».

 

Псалом 114.

Псалом 114 является благодарственным. Некоторые толкователи полагают, что в нем содержится благодарение за возвращение еврейского народа из вавилонского плена. Псалом считается мессианским.

Ст. 3 - 4: «Объяли меня болезни смертные, муки адские постигли меня; я встретил тесноту и скорбь. Тогда призвал я имя Господне: Господи! Избави душу мою». Это место рассматривается как пророчество о крестных страданиях Спасителя.

 

Притчи Соломона.

 

Притча - это короткое, сжатое, не требующее доказательства выражение, иногда противопоставление или сравнение. Библейские притчи - поучения, практические советы, преподанные в таком виде, чтобы их было легко усвоить и запомнить. Книга представляет собой сборник, в который вошли несколько сборников притчей.

В Септуагинте книга озаглавлена словом «Паремии». По объяснению Святителя Василия Великого словом «паремия» обозначается придорожная надпись, которая служит указателем пути. Слово это употреблено переводчиками потому что содержание книги служит руководством человеку на его жизненных путях. По древнееврейски книга Притчей называется по ее начальным словам: «Мишле Шеломох», то есть «Изречения Соломона». Соломон с юных лет имел сильное стремление к знаниям и мудрости. Он был чрезвычайно одаренным человеком. Его познания и мудрость поражали мир. Со всех сторон земли приходили послушать его. В Третьей книге Царств говорится, что «Соломон изрек три тысячи притчей (и песней его была тысяча и пять)» (3 Цар. 4, 32). Вероятно, часть этих притчей вошла в сборник «Мишле Шеломох». Всего в сборнике содержится около 900 изречений. К тому же не все они принадлежат авторству Соломона. Согласно иудейскому преданию, записанному в Талмуде, друзья царя Езекии издали Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь Песней и книгу пророка Исайи. Вероятно, они не просто занимались переписыванием книг, но и редактировали их, собирали отдельные книги и изречения, составляя сборники. При внимательном рассмотрении текста книги Притчей Соломоновых можно сделать вывод, что она составлена из отдельных сборников. Как видно из заглавий этих сборников, в книгу вошли также изречения других авторов. Кроме того, внутри книги Притчей можно заметить различие языка и стиля. В книге Притчей можно насчитать семь частей. Некоторые части имеют характерные особенности.

Первая часть (гл. 1,2 - 10) отличается наибольшим совершенством формы и высотой содержания. Она посвящена учению о Премудрости.

Вторая часть (гл. 10 - 22, 16) насчитывает 375 притчей. Это число является суммой цифр, соответствующих цифровому значению букв имени Шеломо (Соломон).

Третья часть (гл. 22,17 - 24, 22) имеет заглавие «Слова мудрых». Она отличается тем, что составлена не из афоризмов, а из четверостиший.

Четвертая часть (гл. 24, 23 - 34) содержит прибавление к словам мудрых.

Пятая часть (гл. 25 - 29): второе собрание притчей Соломона, сделанное приближенными царя Езекии.

Шестая часть (гл.30) содержит изречения некоего Агура, сына Иакеева. Кто был Агур, нам неизвестно. Возможно он был другом Соломона. А может быть жил совсем в другое время. В еврейском оригинале книги употреблено слово «масса», которое переведено на русский язык как «вдохновенное изречение». Но возможно это имя собственное, означающее забытый древний народ. В книге Бытия (25, 14) среди народов, происшедших от Измаила, упоминается народ Масса. Поэтому некоторые толкователи считают, что Агур был мудрецом из этого древнего племени. В конце главы (ст. 15 - 33) находятся цифровые притчи. Все они построены на числовых указаниях. Своим характером числовые притчи отличаются от слов Агура. В них проявляется интерес к явлениям природы и нравам животных.

Седьмая часть (гл. 31) - слова Лемуила царя. В этой части содержатся наставления, которые дает мать вступающему на царский престол сыну. Блаженный Иероним считал это имя еврейским и переводил его как «посвященный Богу». Высказывались предположения, что имя Лемуил было другим именем Соломона. В таком случае автором наставлений является его мать Вирсавия. Высказывалось также мнение, согласно которому Лемуил - царь Езекия. Наконец, есть предположения о том, что Лемуил - это царь древней страны Масса. Мать Лемуила советует сыну остерегаться женщин и вина: «Не отдавай женщинам сил твоих, ни путей твоих губительницам царей» (Притч. 31, 3). Она велит сыну быть справедливым и защищать обездоленных: «Открывай уста свои за безгласного и для защиты всех сирот. Открывай уста твои для правосудия и для дела бедного и нищего» (Притч. 31, 8-9). В древнеегипетской литературе существует произведение под названием «Наставление для Мери-Каре». Его можно рассматривать как параллель словам матери Лемуила.

Каноничность книги Притчей никогда не подвергалась серьезным сомнениям. Некоторые раввины на Соборе в Ямнии в 90 году после Р.Х. поставили вопрос об изъятии книги из публичного пользования. Их смущали, в частности, весьма реалистически описанные приемы соблазна прелюбодейки. Однако Собор решил вопрос в пользу книги.

В Новом Завете книга Притчей цитируется неоднократно. Например: «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Притч. 3, 34; Иак. 4, 6; 1 Петр. 5,5); «Кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Притч. 3, 12; сравн. Евр. 12, 6). Цитируют ее и мужи апостольские: Варнава, Климент Римский, Игнатий Богоносец, Поликарп Смирнский. О каноническом достоинстве Притчей имеются указания в 60 правиле Лаодикийского собора, в 39 пасхальном послании св. Афанасия Александрийского, в 4 огласительном слове св. Кирилла Иерусалимского. У христиан книга Притчей всегда пользовалась большим авторитетом. Святитель Григорий Богослов называет ее «Мудростью, юность наставляющей», а святой Климент Римский - «Вседобродетельной мудростью» (Люссьер. - 5). Мнение Феодора Мопсуэстского о том, что книга Притчей содержит лишь земную, чисто человеческую мудрость Соломона Церковь осудила на 5 Вселенском Соборе.

О значении книги Притчей святитель Григорий Нисский говорит: «как трудящиеся в телесных упражнениях в училище готовятся чрез сие к несению больших трудов в действительных борьбах, так и приточное учение кажется мне некиим упражнением, обучающим души наши и делающих гибкими в духовных подвигах» (Олес., 7).

 

Нравственное учение книги Притчей.

В своих притчах Соломон призывает слушателей направить стопы на путь праведности и святости, который является единственно верным путем, ведущим к Богу. Человек, стремящийся к праведности и святости, еще здесь, на земле начинает получать воздаяние. «Стезя праведных, как светило лучезарное, которое более и более светлеется до полного дня» (Притч. 4, 18). «Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно» (Притч. 10, 9). Согласно учению книги Притчей путь к мудрости начинается с труда и воздержания во всем. Хозяйственность восхваляется как добродетель, а лень порицается. «Ленивец зимою не пашет: поищет летом - и нет ничего» (Притч. 20,4). «Не люби спать, чтобы тебе не обеднеть; держи открытыми глаза твои, и будешь досыта есть хлеб» (Притч. 20,13). В отношениях с ближними доброжелательность должна соединяться с осторожностью. Читатель призывается к справедливости и к милосердию. «Всякий день он сильно алчет, - говорится про бедняка, - а праведник дает и не жалеет» (Притч. 21, 26). В то же время в притчах содержатся высказывания и против чрезмерной, неразумной щедрости. Значительное место уделяется в книге вопросам семейной жизни и воспитания детей. Автор выступает против грехов, разрушающих семью, таких как пьянство и прелюбодеяние. «Блудница - глубокая пропасть, и чужая жена - тесный колодезь; она, как разбойник, сидит в засаде и умножает среди людей законопреступников» (Притч. 23, 27 - 28). «Не смотри на вино, как оно краснеет, как искрится в чаше..., впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное, и ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты» (Притч. 23, 31 - 34). Он рассматривает семью как залог благополучия на земле. Тех, кто не заботится о сохранении и упрочении семьи, автор усовещевает, указывая на страх перед Богом и человеческим осуждением. В книге Притчей уделяется внимание и учению о власти. Власть должна опираться на премудрость. «У меня совет и правда: Я разум, у меня сила. Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду» (Притч. 8, 15 - 16), - говорится от имени Премудрости. Идеальная власть должна быть, по воззрениям автора, прежде всего справедливой. Носитель власти есть защитник обездоленных. Характерно, что одно из имен Божиих, встречающихся в книге, - «Защитник сирот».

 

Учение о Боге и о Премудрости.

Книга исповедует веру в единого Бога. В ней говорится о таких свойствах Божиих, как всемогущество, всеведение, ум и воля Божии. Очень развито в книге учение о Боге, как о Промыслителе. Бог следит за делами людей, проникает в тайные глубины сердца.

Большое значение придается учению о Премудрости. Иудейские раввины традиционно отождествляют Премудрость книги Притчей с Торой.

Христианские экзегеты обычно отождествляют Премудрость со второй Ипостасью Святой Троицы - Сыном Божиим. В качестве примера можно привести толкование святителя Иоанна Златоуста на слова: «Премудрость создала Себе дом и утвердила семь столпов» (Притч. 9,1). «Премудрость, - Сын Божий, сделавшийся человеком, - толкует святитель. - Он приготовил Себе дом - плоть от Девы. Семь столпов - Дух Божий, Дух Премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия, Дух страха Божиего, как говорит Исайя». Или: дом - Церковь, столпы - апостолы». О том, что Премудрость - это Сын Божий, говорят святой Игнатий Богоносец в Послании к Смирнянам, Киприан Карфагенский, Амвросий Медиоланский, блаженный Августин. (Позднейшими отцами семь столпов толкуются как указание на семь таинств Церкви или на семь Вселенских Соборов).

Некоторые святые отцы считали Премудростью Третью Ипостась - Духа Святого. Такое мнение можно встретить у св. Феофила Антиохийского, Иринея Лионского, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина.

«Начало премудрости - страх Господень» (Притч. 1, 1). На вопрос, почему страх Господень есть начало премудрости, отвечает святитель Иоанн Златоуст. «Он (страх Господень) удаляет от всякого порока и наставляет на всякую добродетель… И языческие мудрецы определяют премудрость знанием вещей божеских и человеческих. Этому познанию научает страх Божий, истребляя порок, насаждая добродетель, располагая презирать настоящее и стремиться к небу. Что же мудрее такой души?» «Истинная мудрость и истинное образование есть не что иное, как страх Божий». А вот, например, каково определение премудрости у Василия Великого. «О мудрости, - рассуждает он, - знаем, что она есть одна из родовых добродетелей, посредством которой мы, человеки, делаемся сведущими в том, что добро и что зло, и что безразлично.... Истинная премудрость - есть распознание того, что должно делать и чего не должно. Кто следует ей, тот никогда не отступит от дел добродетели, никогда не будет проникнут пагу