С комментариями С. С. Когана

 

 

В самадхи (2)

 

Сорок стихов о Реальности

23. Тело не говорит: «Я». Никто не допускает, что в глубоком сне его не было. Когда появляется «Я», все остальное появляется. Исследуйте проницатель- ным умом, откуда поднимается это «Я».

Тело, будучи неодушевленным, ничего не знает о

«Я» и «не-Я», однако «Я» продолжает существовать с телом или без него — в бодрствующем состоянии, или в глубоком сне, или в обмороке — как человек, который сам бодрствует, крепко спит и падает в обморок. Когда он пробуждается, весь мир просыпается, а когда он крепко спит, весь мир — в глубоком сне. Чтобы познать истинную природу этого неувядаемого «Я», мы должны исследовать его источник.

 

24. Неодушевленное тело не говорит «Я». Вечно- существующее Сознание не рождено (а потому не мо- жет говорить: «Я»). «Я» размером в тело * появляется между этими двумя. Оно известно как чит-джада- грантхи (узел, связывающий вместе одушевленное и

неодушевленное) — зависимость, личное бытие, эго, тонкое тело, самсара, ум и т. д.

Тело, не сознавая своего собственного существо- вания, не говорит «Я»; и Атман, который суть чистый Дух, чистый Разум, никогда не рождающийся и так далее, также не говорит «Я». Но почему-то разум, под- чиняясь силе авидьи (неведения) принимает тело, отождествляет себя с ним и называет себя «Я», свя-

* «я».

336 Шри Рамана Махарши

зывая таким образом тело и душу в узел, который из- вестен как узел неведения в сердце — буквально «оду- шевленно-неодушевленный узел». Это особенно креп- кий узел, вызывающий столетия рождений, но развя- зывающийся сам по себе, когда Само-реализация достигнута, а зависимость и неведение уничтожены на- всегда.

«Самсара» означает вращение колеса рождения и смерти. В Индии жену многозначительно также на- зывают самсара.

 

25. Познайте, что этот бесформенный призрак (эго, или «я») появляется в форме (тела). Принимая форму, он живет, питается и растет. Оставляя одну форму, он приобретает другую, но, ког- да его разыскивают, бросает эту форму и обращается в бегство.

Эго — это настоящий призрак. Призрак — это раз- воплощенный дух, принимающий неясные очертания, чтобы играть роль живого существа и мистифициро- вать людей. Эго есть также и бесформенный Дух — Атман Сам, но Он приобретает тело и, не зная это- го, обманывает других так же, как и себя. Эго начинает свою самсарическую карьеру, отождествляя себя с те- лом, чтобы наслаждаться приятностями мира. Оно по- жинает плоды падения в бездонную авидью (невеже- ство), утрачивая память о своей истинной природе и приобретая ложные представления о рождении, дей- ствии, еде и росте, накоплении богатства, женитьбе и рождении детей, о бытии больным, голодным, несча- стным и, наконец, о смерти. Но, когда время его ос- вобождения близко, оно предпринимает исследование своей подлинной природы, теряет свое отождествление с телом, превосходит свои предыдущие иллюзии и сно- ва становится свободным, полным блаженства само- раскрытия и Самопознания (джняна).

Сорок стихов о Реальности 337

26. Если эго существует, то всё существует тоже. Если эго нет — ничто не существует. Действительно, эго — это всё. Поэтому исследование того, что эго есть в действительности, предполагает отказ от всего.

Истинная отдача, истинное подчинение, есть под- чинение эго (которое есть вся сумма не-Атмана,

«всего»). То же самое подчинение может быть достиг- нуто методом вичары, исследования, о котором гово- рилось раньше.

 

27. Состояние, в котором «я» не возникает, это со- стояние бытия ТОГО. Без поиска места, из которого возникает «я», как достичь угасания себя — не-появ- ления «я»? А без такого достижения как человеку пре- бывать как ТО — в своем истинном состоянии?

He-появление «я» означает безэгостность, естест- венное состояние бытия, или ТО. Чтобы удержать эго от поднятия, мы должны найти место его возникно- вения и уничтожить его там, прежде чем оно подни- мется, так чтобы мы могли всегда сознательно пре- бывать как ТО, без эго, в Сердце, что мы бессозна- тельно делаем в глубоком сне. Слово «место» здесь означает «Сердце».

 

28. Подобно ныряющему в воду за потерянной вещью, человек должен глубоко погрузиться в себя, сдерживая речь и дыхание, с устремленным умом, и найти место, из которого появляется «я».

Основная тема четырех предыдущих стихов, и это необходимо отметить, — вичара, посредством которой должен проводиться поиск источника эго. Глубокое по- гружение — метафора, подразумевающая спасение эго из глубин неведения, в которые оно упало, не диле- тантское, но весьма квалифицированное и непрестан- ное, иначе успех будет спорадическим (единичным) и

338 Шри Рамана Махарши

даже сомнительным. Бхагаван имеет в виду, что эта жизнь садхака должна быть посвящена Реализации и ничему еще, ибо кто знает, какие препятствия судьба воздвигнет против него, чтобы блокировать его дви- жение к Высочайшему в будущих жизнях? Поэтому он просит нас превратиться в ныряльщиков прямо сейчас, сдерживая речь и дыхание. Дыхательный контроль рав- нозначен ментальной тишине (приостановка мыслей), которая должна практиковаться рядом с само-иссле- дованием для того, чтобы обучить ум быть одному, в состоянии кайвалья («свобода-от-мыслей»). Тогда ум воспримет себя в своей естественной чистоте, в вы- сшей степени драгоценном Атмане, «из которого по- является „я”».

 

29. Поиск источника «я» умом, повернутым во- внутрь, и без произнесения слова «Я» есть действи- тельно Путь Знания. Медитация на высказывании

«Я не это, Я есмь ТО» — помощь в исследовании, но не исследование само.

Бхагаван не упускает возможность напомнить нам, что поиск «Кто я?» — не формула для механического наблюдения, подобного заклинанию, но интеллектуаль- ное исследование природы «Я», которое проводится до тех пор, пока его основа не будет полностью осознана и его источник достигнут. Весь процесс является ди- алектическим, включающим в себя проявление логи- ческих способностей, пока он не заканчивается в ти- шине Сердца, превосходящей все способности. Неко- торая внушающая формула, такая, как «Я есмь ТО», может использоваться на начальном этапе, но со вре- менем она должна превратиться в непоколебимое убеждение, рядом с успокоением ума (как отмечено в предыдущем комментарии), которое постепенно растет по глубине и длительности. Вот почему Путь вичары известен как Путь Знания (джняна- марга).

Сорок стихов о Реальности 339

30. Когда ум, обращенный внутрь, вопрошает

«Кто я?» и достигает Сердца, «я» (эго) гибнет. Тотчас истинное Я появляется (как «Я, Я»), которое, хотя и проявляется как «Я», есть не эго, но подлинное бытие.

Что случается с «я», которое нашло свой собствен- ный источник и погибло? Смысл в том, что «Я», не сознававшее свою собственную реальность, теперь, посредством исследования «Кто я?», лицом к лицу столкнулось с Ней и повернулось от представления бы- тия смертного тела («я») к осознанию бытия сияющего моря сознания (Я). Это и есть умирание ложного «я», уступающее место истинному Я, которое вечно при- сутствует как «Я», «Я», «Я», без конца и начала. Мы не должны забывать, что существует только единое «Я»,

«Я»-без-второго, рассматриваем ли мы его как эго, «я», полностью погруженное в удовольствия мира и в не- ведение, или как Ат ман, Я, субстрат и источник ми- ра.

Слова «когда ум, обращенный внутрь, вопрошает:

„Кто я?”...» еще раз подтверждают, что поиск должен проводиться умом.

 

40. Если сказано, что Освобождение бывает трех видов: с формой, без формы, а также одновременно с ней и без нее, то мы говорим, что Освобождение уничтожает все три (вида), а также и эго, которое делает различие между ними.

Все эти формы Освобождения, часть из которых, говорят, имеют место в развоплощенном состоянии, в неких сверхчувственных мирах — Вайкунтха и т. п., — являются гипотетическими. В лучшем случае они обод- ряют садхаков, которые неравнодушны к ним. Сущ- ность заключается в том, что истинное и абсолютное Освобождение проистекает только из джняны (знания Абсолюта), которое одно может уничтожить невеже-

340 Шри Рамана Махарши

ство, в этом ли теле или в одном из последующих тел. Ибо нет ни планов, ни состояний сознания, где полное Освобождение возможно, иных, чем бодрст- вующее состояние, то есть в теле, в котором чувст- вуются зависимость и неведение и предпринимаются попытки спасения; менее всего в состоянии после- смерти, где нет тела, чтобы чувствовать ограничения и воздаяния кармы.

Поэтому тот, кто стремится достичь Высочайшего, должен усердно делать усилия, здесь и теперь, пред- почтительно методом вичары, который Бхагаван так милостиво предлагал и так часто повторял в этих сти- хах.

Полный решимости садхак наверняка проверит эти истины на собственном опыте, если подвергнет их ис- пытанию, полный уверенности в собственном «Я» и неизменной безмолвной поддержке Учителя, Кто есть не что иное, как та самая Реальность, которую он так серьезно ищет, и Кто беспрестанно пребывает в его собственном Сердце как Бытие, Сознание и Блажен- ство — Сат-Чит-Ананда.

 

 

КНИГА V