Несших Присутствие Шри Бхагавана в мир

244 Рамана Махарши и Путь Самопознания

Тируваннамалай. Много прекрасных фотографий Шри Бхагавана сделал Т. Н. Кришнасвами, который время от времени приезжал из Мадраса. Некоторые из самых живых и восхитительных отчетов о происшествиях в Ашраме, дышащих очарованием присутствия Шри Бхагавана, содержатся в письмах, написанных на языке телугу почитателем-женщиной, Нагаммой, своему бра- ту Д. С. Шастри, управляющему банком в Мадрасе. Кроме того, были преданные, которые очень редко считали необходимым говорить со Шри Бхагаваном или никогда этого не делали. Были семейные люди, домохозяева, приходившие как только позволит случай из города или страны, куда их забросила судьба, и дру- гие, что наносили один короткий визит и оставались с этого времени учениками Учителя, хотя и не в его физическом присутствии. И были те, кто никогда не видел его, но получил безмолвное посвящение на рас- стоянии.

Шри Бхагаван отбивал охоту ко всем странностям в одежде или поведении и к любому проявлению экстаза. Уже показано, как он неодобрительно отно- сился к желанию видений и сверхобычных сил и как он предпочитал, чтобы домохозяева прилагали духов- ные усилия в условиях семьи и профессиональной жиз- ни. Он не требовал эффектных изменений в предан- ных, ибо такие изменения могут быть зданием без фун- дамента и позднее разрушатся. Действительно, иногда случалось, что какой-нибудь почитатель падал духом, совсем не видя улучшений в себе, и жаловался на от- сутствие духовного продвижения. В таких случаях Шри Бхагаван мог утешить или мог резко возразить: «От- куда вы знаете, что нет прогресса?» И он обычно объ- яснял, что Гуру, а не ученик видит сделанный прогресс; это ученику надо настойчиво продолжать свою работу, даже хотя воздвигаемое здание может быть вне поля зрения ума. Такие условия практики могут создать впе- чатление трудности пути, но любовь учеников к Бха-

Почитатели 245

гавану и милосердие его улыбки придавали им пре- лесть.

Любая преувеличенность поведения, такая как ма- уна, или молчание, тоже не одобрялась. По крайней мере в одном случае Шри Бхагаван сделал это со- вершенно недвусмысленно. Услышав, что Мэйджер Чадвик намерен на следующий день провести мауну, он заговорил об этой практике, подробно критикуя ее. Махарши указал, что речь является предохранитель- ным клапаном. Лучше контролировать речь, чем от- рекаться от нее. Он высмеял людей, отказавшихся го- ворить языком, чтобы вместо этого говорить каран- дашом. Подлинная мауна — в Сердце, и есть возможность оставаться безмолвным среди речи, так- же как и уединенным среди людей.

Иногда, это точно, было и преувеличение. В со- ответствии со скрытой природой его упадеши, объяс- ненной в предыдущей главе, Шри Бхагаван обычно редко в явной форме требовал или запрещал. Тем не менее, те, кто предпринимал что-нибудь особенное, должны были почувствовать его неодобрение, даже ес- ли и не признавались в этом себе, ибо они почти не- изменно переставали приходить в Холл. Я припоми- наю один такой случай, когда равновесие ума одной из почитательниц было под угрозой и Шри Бхагаван сказал совершенно определенно: «Почему она не при- ходит ко мне?» Необходимо знать, как тщательно он избегал давать подробные инструкции или говорить ко- му-либо о приходе или уходе, как искусно он парировал любую попытку заставить его делать это, каким обя- зывающим и каким драгоценным считалось малейшее указание его воли — для того, чтобы оценить всю зна- чительность такого высказывания.

В этом случае почитательница не пришла и вскоре после этого помешалась. Это был не единственный случай. Несмотря на атмосферу нормальности, царив- шую в Холле, необычайная сила, излучаемая Шри Бха- гаваном, была слишком сильна для некоторых из при-

246 Рамана Махарши и Путь Самопознания

ходящих сюда. Было также заметно, что Шри Бхагаван иногда бранил, словно непослушного ребенка, такого человека, который позволил себе потворствовать тому, чему мог и должен был оказать сопротивление. До- вольно часто внутренний бой начинал завязываться под влиянием Махарши и страдалец старался вернуть- ся к своему обычному состоянию.

Хотя такие случаи и нужно было упомянуть для полноты картины, не следует представлять, исходя из отведенного им в книге места, что они вообще были частыми. Они всегда оставались редкими.

Трудно выделить все определенное в методах ру- ководства Шри Бхагавана, поскольку часто можно бы- ло найти исключения. Были случаи, когда его пред- писания давались явно, особенно если человек мог го- ворить с ним один на один. Ананту Нарайяна Рао, отставного хирурга-ветеринара, построившего дом около Ашрама, неоднократно срочно вызывали в Мад- рас к зятю, который был серьезно болен. Однажды он получил телеграмму по этому поводу и, хотя стоял уже поздний вечер, принес ее прямо к Шри Бхагавану. В предшествующих встречах Махарши никогда не уделял ему много внимания, но на этот раз сказал: «Да, да, вы должны ехать». И начал говорить о незначимости смерти. А. Н. Рао пошел домой и сказал жене, что на этот раз болезнь должна быть смертельной. Они прибыли в Мадрас за несколько дней до того, как зять А. Н. Рао скончался.

Время от времени кто-то слышал также и более живые примеры, такие, как рассказ о преданном, по- лучившем предписание использовать имя «Рамана» для непрерывного повторения, но о них никогда много не говорили.

Обычно преданный должен был сам принять ре- шение и затем объявить его в виде опыта. Это решение являлось частью садханы. Если оно оказывалось пра- вильным, то могло вызвать улыбку одобрения, от ко- торой сердце пело, и, возможно, краткое словесное со-

Почитатели 247

гласие. Если решение не одобрялось, то это также обычно было заметно. Один домохозяин однажды объ- явил свое решение уехать из Тируваннамалая в какой- то другой город, где он мог получить лучше оплачи- ваемую работу. Шри Бхагаван рассмеялся: «Каждый человек свободен планировать». Этот план не удался.

Когда один из политических лидеров Индии при- был в Мадрас проводить митинги, служитель, бывший его поклонником, попросил об отпуске, чтобы поехать туда. Шри Бхагаван сидел с лицом подобным камню, словно он не слышал ничего. Однако служитель уехал. Он мчался от митинга к митингу, всегда прибывая слишком поздно или не сумев получить разрешение. И когда он возвратился обратно, Шри Бхагаван под- дразнил его: «Так вы отправились в Мадрас без раз-

решения? Ваше путешествие * было удачным?» Махарши обладал такой полнотой свободы от эго,

что мог говорить о своих собственных действиях или вышучивать их так же естественно и безличностно, как и когда это касалось других.

Влияние Шри Бхагавана поворачивало человека от удовольствия и боли, надежды и озабоченности, вы- званных обстоятельствами, к внутреннему счастью, яв- ляющемуся его истинной природой. Поэтому были по- читатели, которые, сознавая это, никогда ни о чем не просили, даже в мысленной молитве, но зато стреми- лись преодолеть привязанность, дающую начало же- ланиям. Даже хотя они не полностью достигли Цели, но им казалось как бы предательством идти к Шри Бхагавану с просьбой ради внешних выгод, ради всего, кроме большей любви, большей непоколебимости, большего понимания. Если обрушивались несчастья, то метод состоял не в просьбе удалить их, а в самозап- росе: «Для кого существует это несчастье? Кто я?». Та- ким образом преданный подтягивался ближе к созна-

* Интересно, что по-английски здесь игра слов. Trip пе- реводится и как «путешествие», и как «ложный шаг».

248 Рамана Махарши и Путь Самопознания

тельному тождеству с ТЕМ, которое и не страдает, и не рождается, и не умирает, и не подвержено каким- либо несчастьям. И если человек поворачивался к Шри Бхагавану с таким намерением, то Мир и Сила стру- ились в него.

Уж такова природа человека, что были также и по- читатели, просившие Шри Бхагавана о помощи и за- щите в делах житейских. Принимая другую точку зре- ния, они считали его своим отцом и матерью и об- ращались к нему, когда бы ни угрожали любая беда или опасность. Обычно они или писали письмо, рас- сказывая об этом, или просто молились ему, где бы ни находились. И их молитвы получали ответ. Беда или опасность обычно отвращались или, в случаях, где такое было невозможно или бесполезно, Мир и сила духа истекали на них, чтобы помочь выдержать ис- пытание. Помощь приходила к ним самопроизвольно, без волевого вмешательства со стороны Шри Бхага- вана. Это не означает, что она вызывалась просто ве- рой преданного; она была обусловлена Милостью, ко- торая истекала из него в ответ на веру.

Некоторых почитателей ставило в тупик такое ис- пользование силы без участия собственной воли и иногда даже без мысленного знания условий жизни преданного. Дэвараджа Мудальяр записал, как он од- нажды спросил Шри Бхагавана об этом.

 

«„Если — в случае Шри Бхагавана, а также и всех Мудрецов (джнянинов) — ум уничтожен и не видит никакой бхеды (различий), а только Единое Я, то как он может общаться с каждым отдельным учеником или преданным, чувствовать его или де- лать что-нибудь для него?” Я спросил Бхагавана об этом и добавил: „Для меня и многих других вместе со мной здесь очевидно, что, когда мы сильно переживаем любую из наших бед и мыс- ленно обращаемся к Бхагавану, где бы нам ни довелось находиться, помощь приходит почти

Почитатели 249

мгновенно. Человек посещает Шри Бхагавана, ка- кой-то его старый почитатель. Он начинает рас- сказывать о всех неприятностях, которые имел с тех пор, как последний раз встречался с Бхага- ваном. Бхагаван слушает его повесть терпеливо и сочувственно, время от времени даже выражая удивление и восклицая: ’О! Разве?’ и так далее. Рассказ часто кончается: ’Когда все остальное рух- нуло, я в конце концов обратился к Бхагавану и только Бхагаван спас меня’. Бхагаван слушает все это как новости для него и даже рассказывает дру- гим, пришедшим в Холл позднее: ’Кажется, то-то и то-то случилось так-то с тех пор, как он по- следний раз был с нами'. Мы знаем, что Бхагаван никогда не притворяется, поэтому он, по-видимо- му, не сознает все, что произошло, по крайней мере на человеческом плане, до тех пор, пока ему не рассказали. В то же время нам ясно, что в мо- мент, когда мы испытываем сильную боль и кри- чим о помощи, он слышит нас и посылает по- мощь тем или другим способом, по крайней мере, давая силу духа или другие возможности выдер- жать обрушившуюся на нас беду, если по какой-то причине ее нельзя отвести или смягчить”. Когда я изложил все это Бхагавану, он ответил: „Да, все это происходит автоматически”».

Шри Бхагаван очень редко умышленно использовал сверхъестественные силы. Кроме того, если он это де- лал, то так же скрытно, как и свое посвящение, и упа- дешу. В последние годы среди служителей был один домохозяин, Раджагопал Айяр. У него имелся сын, ко- торого он назвал Раманой, приятный малыш, привык- ший ежедневно бегать к Шри Бхагавану и падать ниц перед ним. Однажды вечером, после того как почи- татели разошлись на ночь, ребенка укусила змея. Рад- жагопал Айяр поднял его и побежал прямо в Холл. Но ребенок уже посинел и задыхался. Шри Бхагаван

250 Рамана Махарши и Путь Самопознания

провел над ним руками и сказал: «Ты здоров, Рамана». И мальчик поправился. Раджагопал Айяр рассказал о случившемся нескольким почитателям, но об этом го- ворили мало.

Хотя просьба о благодеяниях и доверие Шри Бха- гавану — защита преданного и его благополучие — не- заметно переходили друг в друга, но различие между ними должно быть сделано. Последнее он, конечно, одобрял. Кто бы ни сбросил на него бремя забот о своем благополучии, Махарши принимал его. В адре- сованном Аруначале гимне «Гирлянда супружеских по- сланий» он писал, изображая отношение ученика к Гу- ру: «Не Ты ли позвал меня войти? Я вошел, и мое содержание теперь — Твоя ноша». Однажды, отвечая на просьбу преданного, Шри Бхагаван выбрал сорок два стиха из Бхагавад-Гиты и расположил их в опреде-

ленной последовательности, чтобы выразить свое уче- ние *. Среди них был и следующий стих:

Я укрепляю и защищаю благополучие тех,

кто, медитируя на Мне,

Почитает Меня одного, всегда пребывая

в настрое преданности.

 

На духовном Пути могут быть жестокие испыта- ния и периоды слабости веры, но преданный, кото- рый уверовал в Шри Бхагавана, всегда находится под его присмотром.

* См. с. 307 — 320 настоящего издания.

Г л ава 16

Написанное

Полное собрание произведений Шри Бхагавана очень невелико по объему, и даже в нем почти все работы написаны, чтобы удовлетворить определенные нужды преданных. Дэвараджа Мудальяр записывает в дневнике, как Шри Бхагаван говорил на эту тему с одним из посетителей, поэтом.

 

«Все это — только активность ума. Чем больше вы упражняете ум и чем больше преуспеваете в сочинении стихов, тем меньший Мир вы имеете. В чем польза от обретения таких достижений, ес- ли вы не получаете внутреннего Мира? Но если сказать такое пишущим людям, оно не привлечет их: они не могут сохранять спокойствие. Они дол- жны писать стихи... Так или иначе, но мне никогда не приходило в голову написать книгу или сочи- нять стихи. Все мои поэмы были написаны по просьбе того или другого человека в связи с ка- ким-нибудь отдельным событием. Даже „Сорок стихов о Реальности”, поэма, на которую сейчас существует такое множество комментариев, с ко- торой имеется так много переводов, не планиро- валась как книга. Она содержит стихи, сочинен- ные в различное время и впоследствии представ- ленные в виде книги Муруганаром и другими. Единственные поэмы, что пришли ко мне спон- танно и заставили меня, сами по себе, записать их без какого-либо еще побуждения сделать так, это „Одиннадцать строф Шри Аруначале” и „Во- семь строф Шри Аруначале”. Вступительные сло- ва „Одиннадцати строф” пришли ко мне однажды утром, и даже хотя я пытался избавиться от них, говоря: „Что я должен делать с этими словами?”,

252 Рамана Махарши и Путь Самопознания

они не уходили, пока я не сочинил стихотворение, включавшее их; и все слова текли легко, без какого-либо усилия. Таким же способом вторая строфа была написана на другой день и осталь- ные — в последующие дни, по одной каждый день. Только десятая и одиннадцатая строфы были со- чинены в один и тот же день».

 

Махарши продолжал описывать в характерной для него живой манере, как он сочинил «Восемь строф».

 

«На следующий день я собрался идти вокруг Горы. Паланисвами шел за мной, и после того как мы уже прошли некоторое расстояние, Айяса- ми, по-видимому, отозвал его назад и дал ему ка- рандаш и бумагу, говоря: „Вот уже несколько дней как Свами ежедневно сочиняет по одному сти- хотворению. Он может с таким же успехом делать это и сегодня. Поэтому тебе лучше взять бумагу и карандаш с собой”.

Я узнал об этом, только когда заметил, что Па- ланисвами некоторое время не было со мной и он догнал меня позже. В этот день, прежде чем вернуться к Вирупакше, я написал шесть из вось- ми строф. Или в тот вечер, или на следующий день пришел Нарайяна Редди. В то время он жил в Веллоре, работая агентом «Зингер и Компания», и обычно приходил время от времени. Айясами и Палани рассказали ему о стихах, и он сказал:

„Дайте их мне все сразу, и я сумею их напеча- тать”. К этому времени он уже опубликовал не- сколько книг. Когда Нарайяна стал настаивать на взятии стихотворений, я разрешил ему сделать это и опубликовать первые одиннадцать в форме одной поэмы, а остальные, написанные иным стихотворным размером, в форме другой.

Написанное 253

Чтобы набрать требуемое для второй поэмы ко- личество стихов, я сразу сочинил еще две строфы, и он взял с собой для публикации все девятнадцать строф».

 

Многие поэты сочиняли в честь Шри Бхагавана стихи на различных языках. Самыми выдающимися среди них были Ганапати Шастри, писавший на сан- скрите, и Муруганар — на тамили. Хотя в цитирован- ном выше разговоре Шри Бхагаван высказывался про- тив писания стихов как растрачивания энергии, кото- рая могла быть повернута вовнутрь для садханы, он слушал милостиво и выказывал интерес, когда стихи распевались перед ним. О Шри Бхагаване были на- писаны также книги в прозе и статьи, и он, бывало, часто читал их вслух и переводил, чтобы все могли понять. Поражающей была необычайная безличность его интереса, искренняя, как у ребенка, наивность по- следнего.

О двух прозаических сочинениях можно определен- но сказать, что они написаны Шри Бхагаваном. В те- чение первых лет жизни в Вирупакше, когда Махарши еще сохранял молчание, он написал для Гамбирама Сешайяра наставления по различным вопросам. После смерти Сешайяра они были приведены в порядок и опубликованы в форме книги под названием «Само- исследование». Подобным образом его ответы, данные в тот же период Шивапракашаму Пиллаю, были рас- ширены и упорядочены в форме отдельного сочинения

«Кто я?» Другие прозаические произведения, опубли- кованные Ашрамом, написаны не Махарши. Они яв- ляются записями устных разъяснений, что Шри Бха- гаван давал в ответ на вопросы, и поэтому все имеют форму диалога.

Его поэтические произведения распадаются на две группы: те, которые выражают, скорее, подход бхакти, то есть дышат любовью и преданностью, и те, что яв- ляются более изложением учения. Первую группу со-

254 Рамана Махарши и Путь Самопознания

ставляют «Пять гимнов Шри Аруначале», все написан- ные в период пребывания в пещере Вирупакша. Эле- мент Преданности в них не подразумевает какого-либо отказа от адвайты, но совершенно сплавлен с Зна- нием. Эти гимны отражают точку зрения стремяще- гося, или преданного, даже хотя тот, кто написал их, уже прочно установился в высочайшем Знании. Именно по этой причине они так мощно затрагивают сердце преданного.

Два гимна уже упоминались — «Восемь строф» и «Одиннадцать строф». В последнем Шри Бха- гаван не только писал с позиции духовного практика, но и фактически использовал выра- жение: «Человек, не достигший Высочайшего Знания». Желая ясного подтверждения, один из почитателей, А. Бозе, спросил Махарши, почему он так на- писал, написано ли это с точки зрения преданных и ради них. И Шри Бхагаван согласился, что так оно и было.

Последний из «Пяти гимнов» Шри Бхагаван напи- сал сначала на санскрите, а затем перевел на тамили. Поразительна история его создания. Ганапати Шастри попросил Махарши написать стихотворение на сан- скрите, и он, смеясь, ответил, что не знает основ сан- скритской грамматики или каких-нибудь санскритских стихотворных размеров. Шастри объяснил один из санскритских поэтических размеров и умолял попро- бовать. В тот же вечер Шри Бхагаван сочинил пять

безупречных строф на санскрите *.

Эти строфы являются в большей степени изложе- нием учения, чем другие четыре гимна, и конспективно показывают три основных марги, или Пути, к Реали- зации. Говоря о них позже, Шри Бхагаван объяснил:

«Третья строфа имеет дело с аспектом Сат (Бытие),

* Текст и комментарий см. на с. 345 — 349 настоящего из- дания.

Написанное 255

четвертая — с Чит (Сознание) и пятая — с Анандой (Блаженство). Джняни становится единым с Сат, или Реальностью, подобно реке, влившейся в океан; йогин видит свет Чит, бхакта или карма-йогин погружен в половодье Ананды».

Однако наиболее трогательным и любимым из

«Пяти гимнов» является «Гирлянда 108 супружеских посланий Шри Аруначале», обычно узнаваемая по ее припеву: «Аруначала-Шива». В первые годы жизни Шри Бхагавана в пещере Вирупакша Паланисвами и другие часто ходили в город просить пищу для неболь- шой группы преданных, собравшихся вокруг него. Од- нажды они попросили у Махарши песню преданности, чтобы петь ее по дороге. Он ответил, что святые уже написали множество возвышенных песен, многими из которых пренебрегают, так что нет необходимости со- чинять какую-то новую. Но они продолжали убеждать, и несколькими днями позднее Шри Бхагаван отпра- вился в прадакшину вокруг Горы, захватив с собой ка- рандаш и бумагу, и, по дороге, сочинил сто восемь стихов.

Слезы экстаза струились по его лицу, когда он пи- сал, иногда ослепляя и лишая голоса. Эта поэма стала замечательным источником благочестивого вдохнове- ния преданных. Все труды стремления (к Освобожде- нию) и всё блаженство осуществления отражены в ее пылком символизме. Совершенство Знания сочетается с экстазом преданности. И все же эта самая прочув- ствованная из его поэм была написана с точки зрения преданного, человека, который еще ищет. Она также имеет форму акростиха, ибо ее сто восемь стихов на- чинаются с последовательных букв тамильского алфа- вита. Тем не менее никакая поэма не может быть бо- лее непринужденной. Некоторые почитатели просили Шри Бхагавана дать толкование ряду ее стихов, и он ответил: «Вы продумайте их до конца, и я сделаю то же. Я не думал, пока сочинял их. Я просто писал, когда они приходили».

256 Рамана Махарши и Путь Самопознания

Существует древняя легенда, что компания риши, или мудрецов, живущих со своими семьями в лесу, практиковала кармы, то есть ритуальные и благочести- вые действия и повторение священных слогов, или мантр. Этим они достигли сверхъестественных сил и надеялись в конце концов получить высочайшее Ос- вобождение. В этом, однако, они заблуждались. Чтобы привести их к осознанию ошибки, Шива появился пе- ред ними как нищий, сопровождаемый Вишну, кото- рый принял маску Мохини — красавицы. Все риши влюбились в Мохини, а их жены — в Шиву, и дело кон- чилось тем, что невозмутимость мудрецов была нарушена, а их силы начали убывать. Видя это, они решили, что Шива — враг, с помощью ма- гии вызвали змей, тигра и слона, которых и направили против него. Шива, однако, просто взял змей себе на гирлянду и, убив тигра и слона, использовал кожу тигра как набедренную повязку, а кожу слона как плед.

После этого риши, признавая его большую силу, пали ниц перед ним и умоляли дать им упа- дешу, или руководство. Только тогда Шива объ- яснил, в чем состояла их ошибка. Он учил, что действие не может принести освобождение от действия, что карма — механизм, а не причина творения, и что необходимо подниматься от действия к созерцанию.

Поэт и почитатель Муруганар изложил эту историю в стихах на тамили, но когда дошел до места, где Шива дает мудрецам наставление, то стал просить Бхагавана написать его. Ведь Махарши был воплощен- ный Шива! После этого Бхагаван сочинил Упадéша Сá- рам, или «Наставление в тридцати стихах». Здесь, начав с благочестивой и бескорыстной деятельности, он объ- ясняет, что, при всей пользе благотворительности, сло- весное повторение мантр является более эффектив- ным, причем безмолвное повторение более эффектив- но, чем произнесение вслух, а еще более действенно

Написанное 257

размышление. Шри Бхагаван перевел «Тридцать стихов» на санскрит, и этот санскритский текст рассматривается как священное Писание: при жизни Шри Бхагавана его ежедневно пели перед ним вме- сте с Ведами и сейчас так же поют перед его над- гробием.

Доктрина, которой учил Шри Бхагаван, наиболее исчерпывающим образом сформулирована в этой по- эме и в Улладу Нáрпаду, или «Сорок стихов о Реаль- ности», вместе с ее «Дополнением» еще из сорока стихов.

«Сорок стихов о Реальности» переведены на многие языки, на эту работу написано множество коммента- риев. Она обладает всеобщностью и сжато выражен- ной мудростью, которая требует толкования *. И тем не менее, как Шри Бхагаван заметил в разговоре, ци-

тированном выше, она не писалась как непрерывная поэма, а стихи сочинялись время от времени, когда возникал повод. Некоторые из дополнительных сорока стихов были даже сочинены не самим Шри Бхагава- ном, а отобраны им из других источников, ибо, когда соответствующий стих уже существовал где-нибудь, он не видел необходимости писать новый. Несмотря на это, целое (восемьдесят стихов) является наибо- лее законченным и глубоким возвещением его доктрины.

Кроме этих двух групп произведений есть также и несколько коротких поэм. В них нет нехватки юмора. Одна из поэм содержит наставления для сад- ханы, символически представленные в виде рецеп- та для приготовления поппадума, излюбленного южноиндийского кушанья. Мать Шри Бхагавана готовила его однажды и попросила помочь. После это-

* Стихи, выражающие сущность Практики, с комментари- ями С. С. Когана, близкого ученика Шри Раманы, включены во вторую часть издания. См. с. 331 — 340.

258 Рамана Махарши и Путь Самопознания

го он спонтанно написал для нее этот символический рецепт.

Поэт Аввайяр однажды написал жалобу на желудок:

«Ты не можешь даже день обойтись без пищи и тебе не набрать ее в достатке сразу на два дня. Ты не пред- ставляешь, как я мучаюсь из-за тебя, о несчастный же- лудок! Невозможно поладить с тобой!»

Однажды в Ашраме было празднество и все более или менее переели. Тут Шри Бхагаван и спародировал строфу Аввайяра. «Ты не даешь даже часа покоя мне, твоему желудку. День за днем, ежечасно ты продолжаешь есть. Ты не представляешь, как я стра- даю, о эго, творящее горе! Невозможно поладить с то- бой».

В 1947 году Шри Бхагаван сочинил свое последнее стихотворение. В то время оно не было откликом на чью-либо просьбу и все же в его появлении име- лось нечто от tour de force *, так как Махарши написал его сначала на языке телугу, но тамильским стихотворным размером, а затем перевел на тамили. Оно называется Экáтма Пáнчакам (Пять стихов об Атмане) **.

 

Пять стихов об Атмане

Забывание А т м а н а, ошибочное принятие тела за

А т м а н,

Опыт бесчисленных рождений и в конце концов

обнаружение и бытие А т м а н а —

* Большое усилие, напряжение (франц. ).

** Говоря об этом произведении в подготовленном им позднее английском «Собрании работ Раманы Махарши», Артур

Осборн отмечает, что оно было написано по просьбе Нагаммы (упоминавшейся в предыдущей главе, автора замечательной книги-дневника «Письма из Шри Раманашрама»), чей родной язык был телугу.

Написанное 259

Это в точности напоминает

пробуждение от сна странствования по миру *.

Тот, кто спрашивает: «Кто я?», Подобен пьянице,

хотя и существует как Я,

спрашивающему, кто он

и где находится.

Когда в действительности тело находится в

А т м а н е,

Думать, что А т м а н — внутри бесчувственного тела, —

Все равно, что считать киноэкран,

на который проецируется изображение, Лежащим внутри этого изображения.

 

 

Может ли украшение как-то существовать

отдельно от золота (из которого оно изготовлено)?

Где тело, отдельное от А т м а н а?

Невежда ошибочно принимает тело за А т м а н, Но джняни, знающий А т м а н,

воспринимает А т м а н как А т м а н.

 

 

То единое Я, Реальность,

одно существует вечно. Если даже изначальный Гуру, Дакшинамурти,

открывал Его в Безмолвии, Кто еще может выразить Его речью?

* Почитатель заснул в Холле. Ему снится, что он путе- шествует по материкам и океанам, достигает Индии, Шри Ра- манашрама и входит в Холл. Тут он просыпается и обнару- живает, что спал, не сходя с места. См. также: Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши. СПб, 1994, с. 57.

260 Рамана Махарши и Путь Самопознания

Среди работ Шри Бхагавана есть также и несколько переводов, главным образом произведений Шанкара- чарьи. Один из посетителей пещеры Вирупакша од- нажды оставил там экземпляр Вивекачудамани * Шан- кары. Просмотрев книгу, Шри Бхагаван посоветовал

Гамбираму Сешайяру прочесть ее. Тот, однако, не знал санскрита и поэтому хотел иметь текст на тамили. Па- ланисвами достал во временное пользование стихо- творный тамильский перевод, и Сешайяр, увидев его, написал издателям, чтобы прислали экземпляр, но по- лучил ответ, что все распродано. Поэтому он попросил Шри Бхагавана сделать простой прозаический перевод на тамили. Шри Бхагаван начал писать его, но прежде чем успел далеко продвинуться, Сешайяр получил сти- хотворное издание, которое заказывал, и поэтому он оставил работу незаконченной. Через несколько лет, по горячей просьбе другого почитателя, Махарши сно- ва взялся за эту работу и закончил ее. Только тогда почитатель сказал, что, настаивая на ее завершении, он имел цель добиться ее публикации. Услышав это, Шри Бхагаван написал предисловие, говоря, что воль- ная прозаическая версия может использоваться, даже несмотря на то, что уже существует стихотворный та- мильский перевод. Само это предисловие содержит конспект книги и сжатое описание доктрины и Пути.

Последней написанной им вещью стал тамильский перевод работы Шанкарачарьи Атма Бодха **. Сан- скритский текст был у Махарши еще с самых ранних дней жизни в Вирупакше, но он никогда не думал о его переводе.

В 1949 году в Ашрам прислали какой-то тамиль- ский перевод, возможно, не самый совершенный, и вскоре после этого Шри Бхагаван сам почувствовал потребность сделать его. В течение нескольких дней он игнорировал ее, но слова перевода вставали перед

* «Бриллиант в короне Различения».

** «Познание А т м а н а».

Написанное 261

ним, стих за стихом, словно уже написанные. Поэтому он попросил бумагу, карандаш и записал их. Таким совершенно не стоящим усилий оказалось это занятие, что Махарши сказал, смеясь, будто опасается прихода какого-то другого автора, который предъявит претен- зию, что работа в действительности принадлежит ему и была просто скопирована.

Среди произведений Шри Бхагавана есть также компиляция из сорока двух стихов Бхагавад-Гиты, ко- торые, по просьбе одного из преданных, он отобрал и расположил в такой последовательности, чтобы вы- разить свое учение. Она была переведена на англий- ский под названием «Божественная Песнь» *.

 

 

* Русский перевод «Божественной Песни» см.: Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе. Л., 1991, с. 135 — 148. Для настоящего издания этот перевод модифици- рован и добавлен комментарий проф. К. Сваминатхана. См. с. 303 — 320.

Г л ава 17