Старый Холл сегодня: продолжающееся Присутствие

280 Рамана Махарши и Путь Самопознания

Освящены не только помещения Ашрама, но и всё по соседству кругом. Пребывающий здесь Мир окру- жает и распространяется: не инертное спокойствие, а вибрирующая радость. Сам воздух благоухает его При- сутствием.

Верно, его Присутствие не ограничивается только Тируваннамалаем. Такого никогда не было. Предан- ные, где бы они ни были, находят его Милость и под- держку, его внутреннее Присутствие не просто сильно действующими, но даже более могущественными, чем раньше. И все же сейчас, как и до махасамадхи, уте- шение, получаемое от приезда в Тируваннамалай, за- падает в душу, а красоту пребывания здесь трудно опи- сать.

Известны святые, обещавшие вернуться на землю и возобновить руководство учениками в жизни после жизни, но Шри Бхагаван являлся совершенным джня- ни, в котором не было даже того следа эго, что могло требовать перерождения. И почитатели понимали это. Его обещание было совершенно иным. «Я не ухожу. Куда я ухожу? Я здесь». Даже не «Я буду здесь», а «Я здесь», так как для джняни нет изменения, нет вре- мени, нет различия между прошлым и будущим, нет ухода, только вечное «Теперь», в котором уравновешено все время, и всеобщее, не имеющее протяженности,

«Здесь». Он утверждал свое продолжающееся, непре- рываемое Присутствие, свое непрерывное руководство. Много лет назад он сказал Шивапракашаму Пиллаю:

«Тот, кто завоевал Милость Гуру, несомненно будет спасен и никогда не будет покинут». И когда во время последней болезни преданные говорили, будто он по- кидает их, и ссылались на свою слабость и продол- жающуюся потребность в нем, Махарши, как уже от- мечалось, резко возразил: «Вы придаете слишком боль- шое значение телу».

Они быстро обнаружили, насколько это соответст- вовало истине. Более чем когда-либо он стал Внут- ренним Гуру. Те, кто положились на него, теперь чув-

Продолжающееся Присутствие 281

ствовали его руководство более действенно, более убе- дительно. Их мысли прикованы к нему более посто- янно. Вичара, ведущая к Внутреннему Гуру, более по- датлива и растет легче. Медитация приносит более не- посредственный поток Милости. Влияние действий, хороших и скверных, одинаково, более мягкое и силь- ное.

После первого шока тяжелой утраты преданные снова начали тянуться в Тируваннамалай. Продолжа- ющееся Присутствие чувствовали не только люди ин- троспективного типа, практики вичары, пути Само-ис- следования. Один из почитателей, Т. Н. Кришнасвами, считал себя связанным с Шри Бхагаваном только лич- ной любовью и преданностью. После махасамадхи он, полный скорби, сказал: «Для людей, подобных мне, все кончено». Через несколько месяцев, возвращаясь из по- ездки в Тируваннамалай, он говорил: «Даже в прежнее время там никогда не было такого Мира и красоты, как теперь». И не только искатели на Пути Знания чувствовали продолжение внутреннего руководства. Оно есть немедленный ответ на преданность.

Почитатели всегда напоминали большую семью, но сейчас чувство взаимного братства созрело. Они со- бирались в Старом Холле и обсуждали наставления Шри Бхагавана, обменивались воспоминаниями, дели- лись своими переживаниями и высказываниями Шри Бхагавана, говорить о которых никто не чувствовал по- требности прежде.

Тайна Горы Аруначалы тоже стала более доступ- ной. Прежде многие не чувствовали ее силы, для них она оставалась просто кучей скал, земли и кустарников, словно любая другая. Миссис Тальяркхан, почитатель- ница, уже упоминавшаяся в предыдущих главах, од- нажды сидела на Горе со своим гостем, беседуя о Шри Бхагаване. Она сказала: «Бхагаван — это живой Бог, и на все наши молитвы приходит ответ. Таков мой опыт. Бхагаван говорит, что эта Гора — Бог Сам. Я не могу все это понять, но так говорит Бхагаван, и поэтому

282 Рамана Махарши и Путь Самопознания

я верю этому». Ее друг, мусульманин, в котором еще сохранились изысканные традиции персидской культу- ры, ответил: «Согласно нашим персидским верованиям я соглашусь, если будет знак — пойдет дождь». Почти сразу прошел ливень, и они спустились с Горы про- мокшие и рассказали эту историю.

Но со времени, когда Дух оставил тело и яркая звезда медленно проследовала в направлении Горы, преданные почувствовали более непосредственно, что здесь — святая земля. Они признали в этом таинство Бхагавана.

Древняя традиция свидетельствует, что Гора Ару- начала исполняет желания, и паломники столетиями приходили сюда, молясь о получении благ. Но те, кто чувствовал ее Мир более глубоко, ничего не просили, ибо Путь Аруначалы есть Путь Бхагавана, освобож- дающий человека от желаний. И в этом состоит ве- ликое исполнение.

 

«Когда я подошел ближе, глядя на Тебя, как имеющего форму, Ты стоишь как Гора на земле. Тот, кто ищет Твою форму как бесформенность, напоминает человека, путешествующего по земле в поисках бесформенного пространства. Пребы- вать без мысли о Твоей природе значит утратить свою индивидуальность подобно кукле из сахара, погруженной в океан. Когда я пришел осознать, кто я, то что еще (кроме Тебя) есть моя суть, о Ты, стоящий как вздымающаяся Гора Аруны?» (из

«Восьми строф Шри Аруначале»).

Такое притяжение чувствовали не только те, кто был здесь до махасамадхи и видел красоту Шри Бха- гавана в его телесной форме. Для них это неоценимое Счастье, но и остальные тоже притягиваются к нему, к Аруначале. Будет достаточно упомянуть два таких случая. Мисс Хоувс после прочтения книги «Поиски в скрытой Индии» Поля Брантона четырнадцать лет

Продолжающееся Присутствие 283

ждала возможности отъезда. Обстоятельства сложи- лись благоприятно лишь после махасамадхи. Она бро- сила работу и продала свои пожитки, чтобы собрать требуемые деньги. В Ашраме она смогла оставаться только несколько недель, но, чувствуя Милость его Присутствия, рассказывала: «Я думала, что разочару- юсь, когда узнала, что он умер. Но этого не случилось. Ради одного мгновения пребывания здесь стоило пре- одолеть все препятствия. Сейчас я только жду того дня, когда вернусь снова».

Возвращение — в руках Бхагавана. Теперь, как и раньше, он притягивает к себе в Тируваннамалай тех, кого пожелает. После переживаний первого посещения мисс Хоувс была уверена, что дома она легко найдет новую работу, но в то время так не получилось. Неделя шла за неделей, а ничего подходящего не подвора- чивалось. Затем она узнала о хорошей вакансии, прошла собеседование и ей сказали, что она мо- жет оформляться, если захочет, но работать придется в Индии. Таким образом ее возвращение оказалось легким.

Доктор Д. Д. Ачарья оставил работу врача после длительной и успешной практики в Центральной Ин- дии и решил посвятить вечер жизни духовному поиску. Он путешествовал по Индии, посещая один храм или ашрам за другим, не находя внутреннего Мира, ко- торый искал, пока не прибыл в Тируваннамалай. Он сразу почувствовал: «Это — дом» и поселился здесь как врач Ашрама.

Через некоторое время он, не видя в себе никакого улучшения, впал в отчаяние, как раньше делали и дру- гие, и стал плакать перед Надгробием. «Зачем ты при- вел меня сюда, Бхагаван, если не собираешься дать Мир, который я ищу».

В ту же ночь он увидел во сне Бхагавана, сидящего на своей кушетке, и, приблизившись, стал на колени перед ним. Шри Бхагаван взял склоненную голову в руки и спросил, о чем он горюет. Затем, отвечая на

284 Рамана Махарши и Путь Самопознания

жалобу, он сказал почти так же, как говорил другим почитателям при жизни:

«Неправда, что у вас нет прогресса; я знаю это, а не вы».

Доктор Ачарья страстно взмолился: «Но я должен достичь Реализации теперь, в этой жизни! Почему я должен ждать? Почему я должен идти так медленно?»

И Шри Бхагаван рассмеялся: «Такова ваша судьба

(прарабдха-карма)».

В этом сне, сне человека, который никогда не видел Шри Бхагавана при его жизни, ответы были такими, какие он обычно тогда давал. Совсем как прежде, слов повторного утешения было меньше, чем неописуемого обаяния его заботы.

Другие тоже придут. Анандамайя Ма, известная святая Северной Индии, пришла к Надгробию и, от- казываясь от почетного сиденья, приготовленного для нее, сказала: «Зачем вся эта суета? Я пришла оказать почтение моему Отцу и могу сидеть вместе с осталь- ными». Миссис Тальяркхан спросила одну южноиндий- скую святую о ней и о других святых, еще живущих в теле, и получила ответ: «Он — солнце, а мы — лучи этого солнца». История Шри Раманы Махарши закон- чилась не в большей степени, чем история Христа по- сле распятия. В самом деле, Шри Бхагаван принес на землю не новую религию, а новую надежду, новый Путь для тех, кто понимает и устремлен, из каждой страны и религии, в этот век духовной темноты. Это было не только при жизни его тела. Тем, кто боялся, что руководство может закончиться со смертью, он ко- ротко отвечал: «Вы придаете слишком большое зна- чение телу». Сейчас, как и тогда, он ведет каждого, кто приближается к нему, и каждого, кто подчиняется ему, он поддерживает. Для тех, кто ищет, Бхагаван Шри Рамана Махарши здесь.

Часть вторая

СУЩНОСТЬ ПРАКТИКИ

 

 

 

КНИГА I

Кто я?

 

 

У пещеры Вирупакша

 

Кто я?

Каждое живое существо стремится всегда быть сча- стливым, не подверженным печали, и каждый имеет величайшую любовь к себе, вызванную единственно тем фактом, что счастье — его подлинная природа. Следовательно, чтобы осознать то присущее и неза- пятнанное счастье, которое действительно ежедневно переживается, когда ум успокоен в глубоком сне, необходимо познать самого себя. Для обретения такого знания исследование «Кто я?» при поиске истинного Я, Атмана, одно является наилучшим средством.

«Кто Я?» Это физическое тело не есть Я, и пять органов чувственного восприятия 1 не есть Я; пять ор- ганов внешней активности 2 не есть Я, и пять жиз- ненных сил 3 не есть Я, и даже мыслящий ум не есть Я. То бессознательное состояние неведения, в котором сохраняются единственно только тонкие васаны (склонности ума), тогда как имеется свобода от функ- циональной активности органов чувств и ума и не со- знаются объекты чувственного восприятия, также не есть Я.

Поэтому после суммарного отвержения всех выше- упомянутых телесных наложений и их действий: «Я не это, нет, и это не Я, и это» — то, которое остается от-

1 Глаза, уши, нос, язык и кожа с их соответствующими функциями зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания.

2 Голосовые связки, артикулирующие речь и производящие

звук, руки и ноги, управляющие движениями физического тела, анус, извергающий фекальное вещество, и гениталии, прино- сящие наслаждение.

3 Они управляют дыханием, пищеварением и усвоением,

циркуляцией крови, потением и выделением.

292 Шри Рамана Махарши

дельным и единственным, самим по себе, то чистое Сознавание есть то, что Я есмь. Это Сознавание себя по самой своей природе — Бытие-Сознание-Блажен- ство, Сат-Чит-Ананда.

Если ум, который суть инструмент познания и ос- нова всей активности, успокаивается, то восприятие мира как объективной реальности прекращается. Пока иллюзорное восприятие змеи в веревке не исчезнет, веревка, на которой иллюзия сформировалась, не вос- принимается как таковая 4. Подобным образом, пока

иллюзорная природа восприятия мира как объектив- ной реальности не исчезнет, видение истинной при- роды А тмана, на котором иллюзия образовалась, не будет достигнуто.

Ум — это уникальная в своем роде сила, шакти, в Атмане, посредством которой мысли приходят к че- ловеку. Если устранить все мысли и исследовать ос- таток, то обнаружится, что отдельно от мысли нет та- кой вещи, как ум. Поэтому мысли сами составляют ум. Также нет и такой вещи, как физический мир, от- дельной и независимой от мысли. В состояниях бод- рствования и сновидений мысли присутствуют и также присутствует мир. Как паук выпускает паутину и снова втягивает ее в себя, так и ум проецирует мир вне себя

и снова растворяет его в себе.

Мир воспринимается как очевидная объективная реальность, когда ум обращен вовне, покидая таким образом свою тождественность с Атма н ом. При та- ком видении мира истинная природа Атмана не от- крывается; и наоборот, когда Атман реализован, мир перестает казаться объективной реальностью.

Неуклонным и непрерывным исследованием при- роды ума он преобразуется в ТО, к которому

4 Эта аналогия основана на традиционном сюжете: в су- мерках человек видит веревку и ошибочно принимает ее за змею, а потому и пугается без причины.

Кто я? 293

Я относится; и ОНО есть, в сущности, истинное Я, Атман. Для своего существования ум обязательно должен зависеть от чего-то грубого; он никогда не су- ществует сам по себе. Именно этот ум иначе называют тонким телом, эго, душой, или дживой.

То, что возникает в физическом теле как «я», есть ум. Если исследовать, откуда в теле «я»-мысль возни- кает прежде всего, то обнаружится, что из Сердца, или хридаям 5. Оно — Источник и Опора ума. Или, с другой стороны, даже если просто непрерывно повторять про себя, внутренне, «Я — Я», с цельным умом, останов-

ленным на этом, такое повторение также ведет к то- му же Источнику *.

Первой и самой главной из всех мыслей, возни- кающих в уме, является первичная «я»-мысль. Только после подъема, или начала, «я»-мысли возникают бес- численные другие мысли. Иными словами, только по- сле того как появилось местоимение первого лица, «я», на ум приходят местоимения второго и третьего лица («вы», «он» и т. д.), и они не могут существовать без «я».

5 Слово хридаям состоит из двух слогов, хрит и аям

(центр — это), которые означают «Сердце есть Я».

* «Ни изучения, ни знания Писаний не требуется для по- знания Атмана, так же как человек не нуждается в зеркале, чтобы сознавать себя. Нужно только в конце концов отбросить все знания как не-Атман, а поэтому ни поддержание хозяй- ства, ни уход за детьми не обязательно будут являться пре- пятствием. Если вы не способны на большее, то по крайней мере мысленно говорите себе: «Я, Я», как это рекомендуется в «Кто я?»... Продолжайте повторять это во время любой работы, независимо от того, сидите вы, стоите или ходите. Я — имя Бога, первая и высочайшая из всех мантр. Даже ОМ — вторая после нее». См. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Ма- харши. СПб., 1994, с. 180 — 181.

Запись «Я, Я» синонимична записи «Я — Я» и означает «чи- стое Я», «Я есмь Я», или Я. См. также примечание на с. 325 и комментарий С. С. Когана к стиху 30 из поэмы «Сорок стихов о Реальности» на с. 339.

294 Шри Рамана Махарши

Поскольку каждая очередная мысль может возни- кать только вслед за подъемом «я»-мысли и так как ум есть не что иное, как связка мыслей, ум успока- ивается только исследованием «Кто я?». Более того, неотъемлемая «я»-мысль, подразумеваемая под «я» в таком исследовании, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится, или истребится, сама, по- добно палке, используемой для перемешивания погре- бального костра.

Даже когда в течение такого исследования пускают ростки посторонние мысли, не пытайтесь завершить возникающую мысль, а, наоборот, глубоко вопрошайте внутри: «Для кого пришла эта мысль?» Безразлично, сколько мыслей при этом к вам придет; если вы с высокой бдительностью при возникновении каждой мысли будете немедленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что «Для меня». Если затем вы спросите: «Кто я?», то ум обратится вовнутрь и воз- никшая мысль также успокоится. В этом методе, когда вы все более и более упорствуете в практике Само- исследования, ум приобретает большую силу и спо- собность пребывать в своем Источнике.

Только когда тонкий ум обращается вовне посред- ством активности интеллекта и органов чувств, появ- ляются эти грубые имена и формы, составляющие мир. Но когда, с другой стороны, ум твердо пребывает в Сердце, они идут на убыль и исчезают. Сдерживание уходящего ума и его поглощение в Сердце известно как «обращенность вовнутрь», антар-мукха-дришти. Отпускание ума и его выход из Сердца называется «об- ращенность вовне», бахир-мукха-дришти.

Если такой практикой ум поглощается в Сердце, то эго, или «я», которое является центром множества мыслей, окончательно исчезает, и чистое Сознание, или Атман, живущий во всех состояниях ума, один остается, сверкая. Это есть то состояние, где нет ни малейшего следа «я»-мысли, то есть Само истинное Бытие. Его называют Покой, или Тишина, мауна.

Кто я? 295

Это состояние простого пребывания в чистом Бы- тии известно как «видение глазом Мудрости». Оно означает и подразумевает полное успокоение ума в Атмане. Что-либо иное, а также психические силы ума, такие, как чтение мыслей, телепатия и яснови- дение, не может быть Мудростью.

Только А тман существует и является Реальным. Тройственная действительность мира, индивидуальной души и Бога есть, подобно иллюзорному отливу се- ребра в перламутре, лишь воображаемое творение в Атмане. Эта триада появляется и исчезает одновре- менно. Атман один есть мир, «я» и Бог. Всё, что су- ществует, — не что иное, как проявление Высочайшего. Для успокоения ума нет других более эффектив- ных и соответствующих средств, чем Само-исследо- вание. Пусть даже другими средствами ум и успокоен, но это лишь кажущееся успокоение: он поднимется

снова.

Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил). Однако такое успокоение длится только, пока сдержи- вание дыхания и жизненных сил продолжается; а когда они отпущены, ум также освобождается и немедленно, обратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе своих скрытых склонностей.

Источник ума тот же, что и дыхания, и жизненных сил. Поистине, множество мыслей составляет ум, а

«я»-мысль — первичная мысль ума, и она сама есть эго. Но дыхание также имеет источник в том же месте, откуда возникает эго. Поэтому, когда ум утихает, ды- хание и жизненные силы тоже успокаиваются; и, на- оборот, когда последние успокоены, ум также утихает.

Дыхание и жизненные силы — грубые проявления ума. До самой смерти ум подкрепляет и поддерживает эти силы в физическом теле, а когда жизнь угасает, ум окутывает их и уносит с собой. В глубоком сне, однако, жизненные силы продолжают действовать, хотя ум и не проявлен. Это происходит согласно Божественному

296 Шри Рамана Махарши

закону — для защиты тела и удаления возможных со- мнений, живо оно или мертво, в то время, когда человек крепко спит. Без такого природного механизма спящие тела часто бы кремировались живыми. Жизнеспособ- ность, очевидная в дыхании, оставлена умом как «на- блюдатель». Но в бодрствующем состоянии и в самадхи, когда ум успокаивается, дыхание также успокаивается. По этой причине (поскольку ум способен поддерживать и контролировать дыхание и жизненные силы, и, сле- довательно, лежит за ними) практика дыхательного кон- троля просто полезна в успокоении ума, но не может вызвать его окончательного угасания.

Подобно дыхательному контролю, медитация на формах Бога, повторение священных слогов, мантр, и регуляция питания лишь помогают контролировать ум. Посредством практики медитации или повторения мантр ум становится однонаправленным. Так же как цепь, вставленная в постоянно ищущий что-либо хобот слона, лишает его возможности тянуться к другим предметам, так и вечно беспокойный ум, воспитанный и приученный к имени и форме (Бога) медитацией или повторением мантр, будет неизменно держаться только этого.

Когда ум разделен и рассеивается в неисчислимо меняющихся мыслях, каждая отдельная мысль стано- вится крайне слабой и неэффективной. Когда, наобо- рот, такие мысли утихают все более и более, пока они в конце концов не сводятся к нулю, ум становится од- нонаправленным и, приобретая таким образом силу и выносливость, легко достигает совершенства в методе вопрошания при поиске А тмана в Само-исследо- вании.

Регулирование диеты, ограничение ее саттвической

пищей 6*, принимаемой в умеренном количестве, —

6 То есть простой и питательной (вегетарианской) пищей, которая поддерживает, но не возбуждает физическое тело.

* Согласно Шри Рамане, саттвическая пища — хлеб, фрук-

ты, овощи, молоко. Следует избегать холодной пищи, избытка

Кто я? 297

наилучшее из всех правил поведения; и оно в наиболь- шей степени способствует развитию саттвических ка- честв 7 ума. Последние, в свою очередь, помогают в практике Атма-вичары, или исследования при поиске Атмана.

Неисчислимые вишайя-васаны (тонкие склонности ума, касающиеся объектов чувственного удовольствия), быстрой чередой приходящие друг за другом, словно волны океана, возбуждают ум. Однако они тоже сни- кают и в конце концов разрушаются при успехах в постоянной практике Атма-дхьяны, или медитации на Атмане. Не оставляя места для сомнений, возможно ли просто пребывать как Сам Атман или уничто- жить все васаны, следует твердо и безостановочно про- должать медитацию на Атмане.

Каким бы грешным человек ни был, если он пре- кратит безутешные причитания: «Увы! Я — грешник, как же я теперь достигну Освобождения?» и, отбра- сывая прочь даже мысль о своей греховности, будет усердно медитировать на Атмане, то непременно бу- дет спасен.

Пока в уме сохраняются васаны (тонкие склонности ума), необходимо продолжать исследование «Кто я?». По мере возникновения мыслей их следует разру- шать — здесь и теперь — в самом источнике их появ- ления методом Само-исследования.

Отсутствие желания чего-либо внешнего себе со- ставляет вайрагъю (бесстрастие), или нирасу (свободу от желаний). Неуклонное удержание Атмана состав-

 

соли, лука, вина и т. п. «Домашние коровы дают больше молока, чем необходимо для их телят, и им приятно освобождаться от него... Но в яйцах присутствует потенциальная жизнь». См.: Talks with Sri Ramana Maharshi, № 22, 24, 28.

7 Чистота сердца, самообладание, спокойный характер, чут-

кость ко всем существам, сила духа и свобода от желания, не- нависти и самонадеянности — типичные достоинства саттвиче- ского ума.

298 Шри Рамана Махарши

ляет джняну (Знание). Но в действительности вайрагья и джняна — одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый устремленный, во- оружившись вайрагьей, может глубоко погрузиться в себя и осознать драгоценный Атман. Если серьезный искатель будет культивировать только постоянное и глубокое созерцательное «вспоминание» (смрити) ис- тинной природы Атмана, до того как осознает Его, то одного этого будет достаточно. Отвлекающие мыс- ли подобны врагам в крепости. Пока они владеют ею, они, безусловно, будут продолжать вылазки. Но если их истреблять по мере появления, то крепость в конце концов падет.

Бог и Гуру в действительности не различаются, они

— одно и то же. Тот, кто заслужил Милость Гуру, несомненно будет спасен и никогда не будет покинут, точно так же, как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никогда из нее не вырваться. Но ученик, со своей сто- роны, должен непоколебимо следовать Пути, показан- ному Учителем.

Твердое и дисциплинированное пребывание в Ат- мане, не оставляющее места любой мысли, кроме глубокого созерцания истинного Я, составляет само- отдачу высочайшему Господу. Какие бы ноши ни опу- скались на Бога, Он несет их. Это не поддающаяся определению Сила Бога предопределяет, поддерживает и контролирует все происходящее. Почему же тогда мы должны беспокоиться, мучимые нескончаемыми мыслями, говоря: «Поступить ли мне так? Нет, этак», вместо смиренного, но и счастливого, подчинения этой Силе? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на коленях, когда можно положить его на полку и сидеть спо- койно?

То, которое есть Счастье, есть также и Атман. Сча- стье и А тман не различаются, они — одно и то же. Этот Атман -Счастье только и является реальным. Ни

Кто я? 299

в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы воображаем, что получаем счастье от них. Наоборот, когда ум направляется наружу, он испытывает боль и страдание. Действительно, лишь когда наши жела- ния исполнены, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает только Счастье, присущее Атма н у. Подобным образом в состояниях глубокого сна, при погружении в Ат ман (самадхи), при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устра- нено, ум обращается вовнутрь и наслаждается тем Счастьем А тмана. Такое беспорядочное блужда- ние — то покидание Атмана, то возвращение к Нему снова и снова — есть бесконечная и изнурительная участь ума.

Тень от дерева приятна, вне её — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает бла- женство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто по- стоянно уходит из тени на солнце, а затем возвраща- ется обратно в тень, — глупец. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум просветленного Мудреца (джняни) никогда не покидает Брахмана, Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, при- ходя в феноменальный мир, испытывает боль и стра- дание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Атма н у, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.

Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем Атмана. Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль возникает, ум переживает боль и стра- дание.

Солнце всходит без собственного своего желания, принятия решения или усилия, однако только от од- ного его присутствия линза выделяет тепло, лотос рас- цветает, вода испаряется и люди выполняют свои раз-

300 Шри Рамана Махарши

нообразные жизненные дела, а затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так и душа, джива, подверженная тройственной активности: тво- рения, сохранения и разрушения, которая вызвана про- сто уникальным Присутствием высочайшего Господа, выполняет действия в соответствии со своей кармой, а затем приходит к покою. Но Сам Бог не имеет на- мерения; никакое действие или событие не затрагивает даже края Его Бытия. Это состояние чистой отчуж- денности подобно тому, как жизненные активности не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших

четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир *.

Все без исключения Писания свидетельствуют, что для достижения Спасения следует успокоить ум; а если уже известно, что сдерживание ума — конечная цель, то бесполезно вечно изучать их. Для такого сдержи- вания требуется подлинное исследование внутри себя самовопрошанием «Кто я?» Как можно вести это исследование в поиске А тмана, просто изучая Пи- сания?

Следует осознать А тман собственным Глазом Мудрости. Разве Рама ** потребует зеркало, чтобы уз- нать, что он действительно Рама? Эго пребывает внут- ри пяти оболочек 8, тогда как Писания находятся вне их. Поэтому тщетно посредством изучения Писаний искать Атман, который должен быть реализован суммарным отвержением ровно пяти оболочек.

Исследование: «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей подлинной природы одно есть Осво-

* Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир — пять великих тонких элементов, лежащих в основе материального мира.

** Имя приводится в качестве иллюстрации.

8 Пять оболочек, скрывающих А т м а н, истинное Я:

1) физическая;

2) витальная;

3) ментальная;

4) переживание знания;

5) блаженное неведение.

Кто я? 301

бождение. Сохранять ум постоянно повернутым во- внутрь и пребывать таким образом в А тм ане толь- ко и есть Атма-вичара (Само-исследование), тогда как дхьяна (медитация) состоит в усердном созерцании Атмана как Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания- Блаженства). Действительно, придет время, когда при- дется забыть все свои знания.

Так же как бесполезно анализировать мусор, ко- торый нужно смести и выбросить, так и тому, кто стре- мится познать Атман, нет нужды подсчитывать тат- твы 9, окутывающие Атман, и исследовать их вместо того, чтобы отбросить. Он должен рассматривать фе- номенальный мир по отношению к себе просто как

сновидение.

За исключением того, что бодрствующее состояние длительно, а состояние сна — коротко, между ними различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна

— в период сна. Единственно, что в сновидениях ум принимает другую форму, или телесную оболочку. Ибо и в бодрствовании, и во сне мысли, с одной сто- роны, и имена и формы *, с другой, возникают одно- временно.

Нет двух умов — одного хорошего и другого дур- ного. Ум только один. Это лишь васаны, или склон- ности ума, бывают двух сортов, хорошие и благопри- ятные, дурные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных склонностей, его назы- вают хорошим, а неблагоприятных — дурным. Какими бы злыми ни казались другие люди, неправильно не- навидеть или презирать их. Следует одинаково сторо- ниться и симпатий и антипатий, и любви и ненависти. Также неправильно позволять уму часто останавли- ваться на объектах или делах мирской жизни. Насколь- ко возможно не следует вмешиваться в дела других.

9 Элементы классификации всего диапазона феноменально- го существования — от тонкого ума до грубой материи.

* Объекты.

302 Шри Рамана Махарши

Всё, что предлагается другим, в действительности есть предложение себе; если только эта истина осознана, кто откажет в чем-либо другим?

Если эго возникает, все остальное также возникает, если оно стихает, то и все также затихает. Чем глубже наше смирение, тем лучше для нас. Если только ум успокаивается, то какая разница, где доведется жить?

 

 

КНИГА II

Божественная Песнь