Основные направления и виды философского мировоззрения. Причины и основания материализма и идеализма.

Философия Древней Индии.

Одной из самых самобытных культур Древнего Востока была индийская. Большую роль в духовной жизни Индии играла религия индуизма. Памятники того периода – «Веды» – содержат большой материал по мифологии, религии и ритуалу. Одной из характерных черт ведийской религии являлся политеизм – поклонение многим божествам. Для ведизма характерен синкретизм в описании богов, верховного божества не было.

Индуизм – религиозная система, теснейшим образом связанная с историей и специфической социальной структурой народов Южной Азии. Последователей индуизма насчитывается в мире более 700 миллионов и проживают они почти исключительно в странах Южной Азии, прежде всего в Индии (около 83% населения). Большинство составляют индуисты в королевстве Непал.

Условия формирования и развития индуизма определили своеобразие его философской системы. Яркая, сочная, богатая и многообразная, рассчитанная на все уровни индивидуального сознания, эта религиозная система отличается своей плюралистичностью.

Характерный для индуизма политеизм давал возможность выбора, как самого объекта культа, так и формы его почитания в зависимости от конкретной цели обращения к божеству, за каждым из которых были закреплены определенные функции, а также в зависимости от направления в индуизме, которого придерживался индиец, будь то шиваизм, вишнуизм или их многочисленные разновидности.
В сфере философии индуизм разработал проблему соотношения общего и частного, конечного и бесконечного, единства Космоса, Абсолюта, относительности истины.

Значительно ранее (середина I тысячелетия до нашей эры) в Индии складывается буддизм.

Буддизм.

По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или «потоков» нематериальных частиц – дхарм. Сочетания дхарм определяю бытие того или иного человека, животного, растения и т.д. После распадения соответствующего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию; этим определяется перерождение индивида в соответствии с законом кармы – воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений может быть прервана, и к этому должен стремиться каждый; прекращение перерождений, вызывающих страдание, означает достижения нирваны – состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой. Но достижение подобного сверхбытия возможно лишь при ведении добродетельной жизни. Основу учения составляют «четыре великих истины». Истины провозглашают, что 1) жизнь есть страдание, 2) причина всех страданий – желания, 3) страдания можно прекратить путем избавления от желаний, «погашение» последних, а для этого необходимо 4) вести добродетельную жизнь по законам "«правильного поведения"» и "«правильного знания"». По буддийскому канону, люди не одиноки на пути к познанию истины, на своем пути к просветлению. Буддийский пантеон объединяет множество богов как индийского происхождения (например, Брахма), так и пришедших из верований неиндийских народов, принявших буддизм.

6.Милетская школа в Древней Греции.Философйия Гераклита и Демокрита. Милетская школа

Становление собственной греческой философии происходит в 7 в до н.э.Это столетие ознаменовано важными революционными процессами, переменами. В это время появляются выдающиеся мыслители, законодатели, художники, которые в своей деятельности выражали интересы нового общества. Милетская школа: Фалес- вода, анаксемен – воздух, Анаксимандр – апейрон, демокрит – атом, гераклит – огонь.

Среди них- основатель милетской философской школы Фалес. Интересной является мысль Фалеса о разделении «небесной сферы»:Она делится на 5 полос: 1)Арктической(она постоянно видима);2)Летняя тропическая;3)Равноденствия;4)Зимняя тропическая;5)Антарктическая(постоянно невидимая). Основой всего Фалес считал Воду. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное,текущее сосредоточение материи.Согласно Фалесу, в «бесконечной воде»,содержится и потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии.

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые был сознательно поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания(как теоретического,так и практического),главный интерес всех представителей школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит Вопрос О Сущности мира. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный, но вместе с тем еще не ставился вопрос о взаимодействии материального и духовного принципов. Вместе со стихийным материализмом проявляется и «наивная» диалектика (развитие во всей его сложности, многообразии форм и противоречивости). При помощи диалектики милетские представители стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. При помощи принятого ими материализма, они как бы преодолевали религиозно-мифологические представления о мире. На основной вопрос о первооснове мира они давали вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-545 до н.э).Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Он был учеником Фалеса.

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает- проблематика возникновения и формирования жизни: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали,выходили на сушу и, когда покров ломался жили еще краткое время.Способность жизни здесь приписывается непосредственно определенному виду материи. Это воззрение, характерное для представителей милетской школы, можно определить как Гилозоизм (от греч. Материя, жизнь). Согласно ему вся материя живая. Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен. (585-524 до н.э).

Он был учеником и последователем Анаксимандра. Подобно Фалесу и Анаксимандру изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом. В определенном смысле он укрепил и завершил тенденцию древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Это и было новым мировоззрением, которое возникает в борьбе против старого религиозно-мифологического. Именно поэтому представители милетской школы считают объяснение природных явлений важной задачей и прилагают в этом направлении много усилий.

С этой точки зрения Анаксимен, выдвигает и решает вопрос о первоисходной причине бытия и действия, о том, что является Основой мира. Он, как и предшественники, первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает – Воздух. Но не просто воздух, а неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму. Из воздуха затем возникает все остальное. Разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры- тучи - воду- землю - камни.

Заметный вклад в становление и развитие древнегреческой философии внес Гераклит Эфесский (540 – 480 до н.э)г.Эфес. «Все течет, все меняется». Основатель диалектики. все взаимосвязано, изменяется и разв-ся. В основе развития лежит взаимод-е и борьба противоположностей.

Итак, первоосновой всего сущего Гераклит считал первоогонь - тонкую и подвижную легкую стихию. Огонь рассматривался Гераклитом не только как сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела.

Гераклит говорит о родстве логоса и огня как различных аспектов одного и того же сущего. Огонь выражает качественную и изменчивую сторону существующего - логос - структурную, устойчивую. "Огонь - обмен или размен, логос - пропорция этого обмена". Богомолов А.С. Античная философия. МГУ, 1985. С. 56.

Итак, гераклитовский логос - разумная необходимость сущего, слитая с самим понятием сущего - огня. Логос Гераклита имеет несколько интерпретаций: логос - слово, рассказ, довод, верховный разум, всеобщий закон и т.д. По мнению, Богомолова ближе стоит значение логоса к слову закон как всеобщей смысловой связи сущего. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

Демокрит ( 460 – 370 до н.э ) основная идея основал Атомистический материализм. Душа тоже из атомов. Эта точка зрения просуществовала до19 в.

8.Философия Аристотеля.. Аристотель (384-322 гг. до н.э.) был учеником Платона. Им двигала любовь к истине, и в этом он остался верен своему учителю.

- совершенно очевидно, что душа движет тело

- размышляющей душе представления заменяют ощущения

- цель же в каждом – наилучшее или то, ради чего все остальное.

Аристотель также разделял мир на надлунный и подлунный. Подлунный мир, согласно Аристотелю, состоит из четырех элементов: земли, вод воздуха и огня. Эти элементы соответствуют определенным комбинациям основных качеств: холодное, горячее, сухое, влажное, а именно, земля - холодное, сухое; вода - холодное, влажное; воздух - горячее, влажное; огонь - горячее, сухое. Надлунный же мир состоит из пятого элемента - эфира. В подлунном мире происходя взаимопревращения элементов и их смесей; надлунный же мир неизменен и вечен. Границей двух миров, по Аристотелю, является сфера Луны. Сферы имеются и у Солнца, и у каждой из пяти известных в античности планет: Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры, Меркурия. Земля, согласно Аристотелю, неподвижна. Таким образом, аристотелевская космология была геоцентрической.

Аристотель делил на три вида:

• теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различ­ных явлений (получила название "первичная философия");

• практическую - о деятельности человека, устройстве госу­дарства;

• поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

• не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

• существуют только единичные и конкретно определенные веши;

• данные веши называются индивидуумы (в переводе - "неде­лимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением кото­рой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные па­раметры, а не "идея дома", и т. д.;

• индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на по­ставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий гово­рит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характери­стики. Данными категориями являются:

• сущность (субстанция);

• количество;

• качество;

• отношение;

• место;

• время;

• положение;

• состояние;

• действие;

• страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие — это сущность (суб­станция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.

Что есть материя?

По Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная фор­мой

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выво­дам о том, что:

• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно матери­ей) и формой;

• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

• реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

• потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;

• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.

Философ выделяет три уровня души:

• растительная душа;

• животная душа;

• разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:

• внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях";

• дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

• выделил 10 философских категорий;

• дал определение бытия через категории;

• определил сущность материи;

• выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;

• внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода — от частного к общему, обосновал систему силлогизмов — вывода из двух и более посылок за­ключения).

7.Философия Сократа и Платона. Сократ родился в 469 г. до н.э.Первые его философские изречения приходятся на время эры Перикла, т.е. на начало Пелопоннесской войны.

Своим важнейшим призванием Сократ считал "воспитание человека", смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Получается, что основной вопрос философии Сократ решает как идеалист: природа - это нечто не стоящее внимания философа, важнейшим для него является дух, сознания. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Он выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

"Сократический" метод - это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. Что и является сократовской "иронией". Основная задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и "определения". "Индукция" и "определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.

1. "индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения 2. "определение" - это установление родов и видов, их соотношения.

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Добродетель, т.е. познание того, что есть благо могут достичь лишь "благородные люди".

Основными добродетелями Сократ считает:

сдержанность - как укрощать страсти;

мужество - как преодолеть опасность;

справедливость - как соблюдать божественные и человеческие законы.

Все это человек приобретает путем познания и самопознания.

Сократ ведет беседы о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.

Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании.

Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые места оппонента. Целью его философских учений помочь людям.

Сократ является первым из трех великих философов классического периода. Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле "систематизатором" его воззрений был Платон. Именно он поднял наследие Сократа и рассказал нам о нем.

Платон (427 - 347 до н.э.)

По Платону душа - бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует вечно. Тело подчиняется ей. Состоит она из трех иерархически упорядоченных частей: 1. разум, 2. воля и благородные желания 3. влечение и чувственность.Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородным устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания. "

Диалектика Платона. Главным методом познания Платон называет диалектику, которую он определяет как познание самих сущностей вещей. В диалоге «Государство» собеседники приходят к выводу, что занимается диалектикой лишь тот, кто, «делает попытку рассуждать, он, минуя ощущения, посредством одного лишь разума, устремляется к сущности любого предмета и не отступает, пока при помощи самого мышления не постигнет сущности блага. Так он оказывается на самой вершине умопостигаемого, подобно тому как другой взошел на вершину зримого».

В обыденном понимании диалектика — это лишь искусство рассуждать в общении, особенно во время спора. Для Платона в обыденном значении слова важно было подчеркнуть момент всеобъемлющего рассмотрения вещи.

Политико-правовое учение Платона. Основными политическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», «Законы» и диалог «Политик».

Наиболее известным диалогом Платона является «Государство». Он описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм.

Эти положения отталкиваются от общефилософских взглядов. По Платону существуют два мира: мир идей (эйдосов) и мир вещей. Любая вещь является лишь отражением своей идеи, может стремиться к ней, но никогда не достигнет её. Философ должен изучать идеи, а не сами вещи. Это относится и к государству, Платон описывает круговорот государственных форм, но все они несовершенны, хотя бы потому, что существуют в мире вещей, идеальная же форма полиса им противостоит.

Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы как: природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Нравственное мировоззрение Платона развивалось от «наивного эвдемонизма» (Протагор) к идее абсолютной морали (диалог «Горгий»). В диалогах «Горгий», «Теэтет», «Федон», «Республика» этика Платона получает аскетическую ориентацию: она требует очищения души, очищения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни

Философия средневековья.

Развитие философии средневековья сконцентрировано в след. Проблемах.

1. проблема теоцентризма.

2. П. соотношения веры и разума.

3. П. теодицеи

4. П. человека

5. П. универсалии

В средневековье философия носит теоцентрический характер. Где Бог явл-ся центром философского мышления. Эта идея стала принципом у Августина. Бог рассматривается как высшая сущность. Бог является причиной всего сущего. И Августин приводит док-ва бытия Бога. Все сотворенное изменчиво, не может существовать само по себе. Значит, в мире есть духовные основания, преодолевающие такую возможность. Бог рассматривается как основной предмет познания.и в тоже время явл-ся причиной познания, поскольку вносит познавательную активность, стремление в человеческую душу.

Бог как высшая сущность не может быть познан разумом. Божественный мир сверхчувствителен и может быть познан только сверхчувствительным образом – с помощью веры. Противопоставление веры и разума было принято и развито последующими христианскими философами в идее о подчинении философии теологии.

Человеческий дух слаб и немощен, он не может дать всесторонний анализ бытия Бога, и только вера дает ему уверенность, что Бог поможет в познании истины. Вера- это надежда человека, что он не забыт, его поддерживает Бог. Эта идея поддержки, попечительна Бога получила название провиденциализма.

Проблема теодицеи. Религиозные философы оправдывая Бога, приходят к выводу, что зло от человека, когда тот перестает следовать божественным заповедям. А также зло связывается с человеческой свободой воли.

Проблема человека. Человек по мнению аквинского обладает свободой выбора поведения. Но чтобы оно было нравственный, человек должен следовать добродетелям, о которых в свое время говорили античные философы. Таковыми являются мудрость, отвага, умеренность, справедливость. Человек разумеется, свободен выбирать и иные формы поведения, не соответствующие христианским нормам.в этом случае он вступает в противоречие с существующей сисиетой нравственности,с Богом и несет ответственность за свое поведение.

Проблема универсалии. В эпоху средневековья сначала платон и аристотель стали подчиняться как учителя и высшие философские авторитеты, мнение которых было бесспорным и непререкаемым, новозник вопрос о том, кто из них прав. Филосовской основой спора был вопрос об отношении общего и единичного. Один философы утверждали, что универсалии сущемтвуют телесно до вещей и вне их или вещах. Эти философы получили название реалисты, а направление реализм.

Некоторые критики утверждают что универсалии не существует. Общее существует лишь после вещей, как имя, как понятие, как мысль, но не иначе.

Эпоха Возрождения.

Преставители: Джордано Бруно. Гагилео галилей – возрасдение искусства античного эпоха географ.открытий. Николай Коперник – создал планетарную гелиоцентрическую модель.

В эпоху возрождения возникли моные революционные движения против капиталистической церкви – реформация.

Эпоха Возрождения получила свое название от того, что она шла под лозунгом возрождения классической древности. Решающую роль при этом играло обращение к философии древних греков и римлян. Вместе с тем в резкой полемике против схоластической традиции осуществлялось не только усвоение знаний, накопленных в античности, но и оригинальная их переработка. В философии эпохи Возрождения мы встречаемся с оригинальными модификациями аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Попытки согласовать идеи представителей разных школ и направлений прошлого использовались для поисков ответов на новые философские вопросы, которые ставились перед философами самой жизнью.

Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное первоначало всех вещей.

Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека прежде всего в его земном предназначении.

Первый этап развития философии эпохи ВозрожденияПервый этап развития философии эпохи Возрождения связан с преобладанием интереса мыслителей к проблемам устройства человека в мире, который рассматривался как центр мироздания и творец самого себя. Устанавливается своего рода культ человека творца.

Второй этап развития философии эпохи Возрождения (с середины XV в. до первой трети XVI в.) связан с интерпретацией идей платоников и аристотеликов применительно к потребностям обновляющегося мира.

Большой вклад в развитие ренессансной философии внес Эразм Роттердамский. Свое учение он часто называл “Философией Христа”. Сущность этой философии нашла свое отражение уже в первом значительном произведении “Руководство христианского воина” (1501 — 1503). В этом сочинении философ отстаивал мысль о том, что нормальный человек, подражая Иисусу Христу, способен подняться до следования его заповедям. Для этого необходимо вернуться к подлинной христианской морали. Он считал, что такой возврат возможен без реформирования католической церкви.
Особенность заключительного этапа развития философии эпохи Возрождения заключается в том, что она наращивает свой потенциал вместе с развитием науки. Этот синтез философии и науки, дающий прирост в области методологии, характерен для трудов Галилео Галилея. Примером могут служить такие его труды, как: “Диалог о двух главнейших системах мира — птолемеевской и коперниковой”; “Пробирных дел мастер”.
Разработанное философией эпохи Возрождения диалектически цельное представление о неразрывном единстве человека и природы, Земли и бесконечного космоса было подхвачено философами последующего времени.
Идеи гуманизма, талантливо отстаивавшиеся мыслителями Возрождения, оказали широкомасштабное влияние на все общественное сознание Европы.

Философия Канта

Родоначальник немецкой классической философии. Заслуга Канта состоит в том, что он отделил вопросы о существовании Бога, души, свободы – вопросы теоретического разума – от вопроса практического разума: что мы должны делать. Он попытался показать, что практический разум, говорящий, в чем наш долг, шире разума теоретического и независим от него. (до него господствовало убеждение, что от ответов на вопросы о существовании Бога, души, свободной воли зависит как наше поведение, так и философское обоснование морального долга).

Кант выступил с критикой по отношению к притязаниям старой метафизики, претендовавшей на познание Бога, души, свободы. Вместе с тем он подтвердил познаваемость природы. Он обосновал и попытался реализовать идею новой метафизики, имеющей в качестве основания морального поведения, закон свободы.

В философском развитии Канта различают 2 периода:

- «докритический» до 1770 г. Эмпирик. Разработка космогонической картины мира (происхождение солнечной системы из первоначальной туманности – теория Канта-Лапласа). «Всеобщая естественная история и теория неба» 1755, в нем Кант практически исключает идею сотворения. Взаимосвязь приливов и вращения Земли, разработал систему классификации животного мира, выдвинул идею естественного происхождения человеческих рас. «Дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир».

- «критический». 1770 г. – защита диссертации «О форме и принципах чувственного воспринимаемого и умопостигаемого мира». Предпосылкой анализа познания является механика Ньютона как образец естественнонаучного познания.

Основным законом (принципом) этики Кант провозгласил категорический императив – нравственный закон, т.е. внутреннее повеление, которое должно быть формальным. Одна из формулировок: «Поступай так, чтобы человечество и в твоем лице и в лице всякого другого всегда рассматривалось тобой как цель, но никогда только лишь как средство». Категорический императив имеет характер не только ограничения собственного эгоизма, но и самоограничения, чтобы не разрушить человеческое общество.

Агностицизм – отрицательная познаваемость мира. Причина агностицизма – противоречивость разума.

Философская Антропология

— наука о сущности и сущностной структуре человека, о его основных отношениях: к природе, обществу, др. людям, самому себе, о его происхождении, о социальных и метафизических основаниях его существования, об основных категориях и законах его бытия. Невозможно более или менее точно определить время возникновения филос. антропологии как отдельной филос. дисциплины. Проблема человека ставилась уже первыми философами Индии, Китая, Др. Греции, и в последующем не было ни одной филос. школы или учения, в которых не поднимался бы вопрос о человеке: его происхождении, способностях, структуре сознания, смысле существования и т.п. Книга К.А. Гельвеция «О человеке» или кантовская «Антропология» — это уже специальные исследования, посвященные человеческой проблематике. Но только в 20 в. перед философией встает задача: выработать единую систематическую теорию человека, задача совершенно невыполнимая, но насчитывающая немало попыток ее решения. И. Кант считал, что философия, отвечающая на четыре главных вопроса (что я могу знать? что я должен делать? на что я могу надеяться? что такое человек?), должна в конце концов три первых вопроса свести к четвертому, а все науки — к антропологии. Антропология — это, по Канту, фундаментальная филос. наука. Но она становится таковой лишь тогда, когда человек оказывается проблемой, когда начинают задумываться над вопросами: что он такое, откуда он пришел в этот мир, чем он отличается от др. живых существ и т.п. Человек представлял собой проблему только в эпохи «бездомности» (М. Бубер), когда он выпадал из единого гармонического устройства мира, утрачивал смысл существования, чувствовал себя потерянным в безграничных просторах Вселенной.

31) Смысл жи́зни, смысл бытия́ — философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, а также человека как индивидуума, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.

Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы: древнегреческий философ и учёный-энциклопедист Аристотель, например, полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье (eudaimonia), которое состоит в осуществлении сущности человека. Для человека, сущность которого — душа, счастье состоит в мышлении и познании. Духовная работа, таким образом, имеет преимущество над физической. Научная деятельность и занятия искусством — это так называемые дианоэтические добродетели, которые достигаются через подчинение страстей разуму.

Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия, понимаемого не как чувственное наслаждение, а как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал — жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдалённое созерцание. Сами боги, по Эпикуру, — блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира.

Киники (Антисфен, Диоген Синопский) — представители одной из сократических школ греческой философии — считали конечной целью устремлений человека добродетель (счастье). По их учению, добродетель состоит в умении довольствоваться малым и избегать зла. Это умение делает человека независимым. Человек должен стать независимым от внешнего мира, который непостоянен и неподвластен ему, и стремиться к внутреннему покою. В то же время, независимость человека, к которой призывали киники, означала крайний индивидуализм, отрицание культуры, искусства, семьи, государства, имущества, науки и общественных установлений.

Согласно учению стоиков, целью человеческих устремлений должна быть нравственность, невозможная без истинного познания. Душа человека бессмертна, а добродетель состоит в жизни человека в согласии с природой и мировым разумом (логосом). Жизненный идеал стоиков — невозмутимость и спокойствие по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам.

40)

философию политики интересуют причинно-следственные отношения политики и власти, их социальный смысл, воплощение политики в материальных и идеальных формах, проблема государства и гражданского общества, политического сознания, его соотношения с моралью, религией, искусством и т.д.философия политики изучает прежде всего такие категории, как политика, государство, власть, свобода, справедливость, равенство. А.С.Панарин предложил выделять в философии политики четыре части: 1) политическая онтология, 2) политическая антропология, 3) политическая праксеология, 4) политическая эпистемология
Философия политики интересна еще и тем, что до настоящего времени она продолжает опираться на великие достижения философов античности, одновременно развивая их. Назовем некоторые из этих немеркнущих положений:
• политика - это общественное явление, составляющее сущность, ведущее начало совместной жизни людей, организованной государством (Аристотель);
• человек - это политическое животное, его общественная и политическая природа нераздельны (Аристотель);
• полноправным участником политической жизни может быть только человек, который свободен от запретов, предрассудков, зависимостей (Платон);
• политика - это специфическая деятельность, искусство, творчество, зрелище (Платон).

В истории философии выделяются следующие основные концепции исторического развития:
1.Концепция Августина Аврелия (IV век н.э.): в труде «Ограде Божьем» Августин пишет, что начало исторического процесса – грехопадение первых людей – Адама и Евы. А история – это целенаправленный процесс спасения человечества, обретения им утраченного единства с Богом, обретения «Царства Божьего».
2.Светская гегелевская концепция истории – основана на понятии Абсолютного духа, скрытно работающего в человеческих целях и делах, в деятельности всех человеческих поколений. Постижение Абсолютного Духа – является высшим этапом исторического развития.
3.Материалистическая концепция, описанная в учениях К.Маркса и Ф. Энгельса – история понимается материалистически. Решающими признаются экономические факторы развития – то есть материальное производство производственно-экономическое общественные отношения.
4.Антропологическая концепция – отличается своей антисциентистской, отрицающей механицизм, направленностью. Связывает социальное развитие с «чисто человеческими факторами» - свободы, выбора, ответственности, цели и пр.
5.Концепция «творческой эволюции» - обращается к «жизненному порыву», творческой силе, лежащей в основании развития и представляющей собой его внутреннюю силу, самопроизвольную активность (А. Бергсон – один из разработчиков подобной концепции)
6.Синергетическая модель развития включает в себя следующие основные идеи: а) сложным система нельзя навязывать пути их развития; б) в качестве конструктивного механизма формирования пути развития выступает и хаос в) для сложных систем в точке бифуркации (разветвления) существует несколько альтернативных путей развития, а также возможность выбора наиболее оптимальных из них г) в состоянии неустойчивости среды – действия каждого микрокомпонента могут влиять на макропроцессы д) будущее состояние системы организует ее наличное состояние

Цивилизация и культура

В современном философском языке понятия «культура» и «цивилизация» — одни из самых распространенных и многозначных. Термин «культура» (лат. culture) переводится как «возделывание, обработка, развитие, почитание» и подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека на природу (обработка почвы и т.п.), а также воспитание и обучение самого человека. Понятие «цивилизация» (лат. civilis — гражданки, государственный) появилось во французском языке в рамках теории прогресса в XVIII в.

Цивилизация может быть о<