Современное понимание сущности человека и его места В мире

Проблема человека – центральная в философии. Первые философы Индии, Китая, Греции обращали к человеку призыв: «Познай самого себя!». И. Кант полагал, что сферу философии «можно подвести под следующие вопросы: 1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать? 3. На что я смею надеяться?»; все они охватываются последним: «4. Что такое человек?».

Специфика философского подхода к постижению человека состоит в том, что философию интересует человек в его направленности к совершенствованию. Он рассматривается как существо, действующее в соответствии с идеалом, с представлением о том, как должно быть, каков совер-шенный способ или результат активности, идеальная модель поведения или образцовое изделие.

Осмысление того, что такое человек и ценностный строй мировоззрения, в рамках которого идет это осмысление, тесно взаимосвязаны. М. Шелер писал, что в западной культуре есть
три традиционных представления, дающие разные понятия человека.

1. Теологическая антропология, основанная на иудейско-христианских представлениях о творении, Адаме и Еве, рае и грехопадении.

2. Философская антропология, опирающаяся на греко-античное понятие человека как разумного существа, у которого есть разум, логос.

3. Естественнонаучная антропология, отстаивающая положение о том, что «человек есть достаточно поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшест-вующих ему в животном мире, только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые сами по себе уже встречаются в низшей по сравнению с человеческой природе»[4].

Пример ценностного подхода к пониманию человека дает позиция М. Шелера, предлагающего свой вариант философской антропологии. Он считает, что человек двойственен, существует в двух разных плоскостях. Во-первых, в сфере реального, где действуют витальные инстинкты и потребности, главные из них – голод, половое влечение, жажда власти. Во-вторых, в сфере идеального, где царят идеи и ценности. Направленность к идеальному отличает человека от животных. Сущность человека – духовная, она выражается в его способности к усмотрению безусловных ценностей. Из нее вытекают различные переживания: любовь, отчаяние, решимость к свободе, почитание высшего. «Дух противоположен жизни, реальному, где господствуют витальные влечения, он ставит человека выше витальных влечений, поднимает его над миром. Вместе с тем лишь дух, укоренившийся во влечениях, обладает жизненной силой. Развитие духовного есть осуществление божественного. Дух позволяет человеку относиться к миру объективно, незаинтересованно. Носитель духа может возвыситься над собой как живым существом и исходя из одного центра, как бы по ту сторону пространственно-временного мира, сделать предметом своего познания все, в том числе и себя самого»[5].

Для философии, как и для мировоззрения вообще, характерен ценностно-практический подход к пониманию человека. Исследуя возможности и условия совершенствования действи-тельности, философ устанавливает ценностный строй человеческого существования, определяя, что является наиболее значимым (положительно и отрицательно), что и в какой степени возвышает человека, а что препятствует его росту. При таком взгляде представляется, что люди соединяют в себе разнообразные силы сущего, «горнее и дольное», «небо и землю».
Человек – «малый мирострой» (Демокрит), занимающий срединное место во Вселенной. Поло-жение человека в ней зачастую символизируется вертикалью, осью, проходящей через пласты бытия, от низшего к самому высокому, к безусловно ценному – ценностному абсолюту. Природа человека видится противоречивой (антиномичной), заключающей в себе противоположно направленные свойства и возможности. В философии используется специальный термин – «антропологическая антиномия», обозначающий коренное противоречие человеческой природы. Положительная сторона антиномии указывает на качества и потенции человека, способствующие его совершенствованию, приближению к Абсолюту. В ней выражается достоинство человека, его превосходство над предметами и существами природы, способность трансцендировать мир – охватывать его своим духом как целое, развиваться, осваивая действительность и преобразуя ее. Отрицательная сторона антропологической антиномии выражает то в человеке, что препятствует его возвышению, – слабость, ограниченность, телесную уязвимость, конечность, смертность. Наи-более остро дихотомия (раздвоенность) человека проявляется в разладе между его духом и телом.

Теоретической и практической задачей оказывается выбор и осуществление наилучшей, в имеющихся условиях, стратегии жизненного пути. Поиски себя, самоосуществление есть дело свободы и соразмерной ей ответственности человека за свою судьбу. Речь идет о нахождении смысла человеческой жизни, т.е. ее общей цели, идеала, об определении высшего назначения человека, составляющего его сущность. Природа и сущность человека взаимосвязаны, ценностно наполнены; разница между ними в том, что природа дана, а сущность задана как цель (задача, программа) реализации лучших возможностей человеческой природы. Французский мыслитель Блез Паскаль (1623–1662) раскрывает в своей философии трагизм человеческой двойственности. Для него человек – сочетание величия и ничтожества – «мыслящий тростник», в котором сходятся мощь разумности и хрупкость телесности. Ум поднимает людей над миром природы, не дает им примириться с участью всего живого, указывает на их высшее назначение. Две стороны антропологической антиномии (положительная и отрицательная) предполагают друг друга. Человек – «король, лишенный трона». Величие разума состоит, прежде всего, в осознании бытийного и познавательного ничтожества человека. Разум, обозначив свои границы, побуждает людей прислушаться к непостижимым для него «резонам сердца» и обратиться в поисках спасения к Христу, живому и личному Богу, чья бесконечность не устрашает, потому что в ней – полнота любви. Сущность человека, как ее понимает Паскаль, в единении с Христом.

В истории европейской культуры существуют различные точки зрения по вопросу о том, что есть человек. Философы античности длительное время рассматривали человека как образ Космоса, как «малый мир», микрокосм. Человеческое и природное, знания о которых были весьма фрагментарны, то и дело отождествлялись. Но вот уже платонизм делает существенный шаг вперед в понимании человека. Платонизм понимает человека как комбинацию души и тела. Душа принадлежит к бестелесному, к миру идей. Человек выступает носителем внеличного духа. Аристотель настаивает на единстве души и тела. Душа принадлежит телу. Итак, природа человека двойственна, она состоит из двух различных частей – души и тела.

В христианстве человек рассматривается как образ Бога. Душа есть дуновение самого Бога. Человек оценивается с позиций не разума, а сердца. Все готово для появления великой троицы – разума, сердца и воли, трех составляющих внутреннего мира человека. Но главное размежевание внутри христианства проходит не столько между телом и душой, сколько между «плотским человеком» и «духовным человеком».

Философия Ренессанса рассматривает человека как автономное существо, как живую целост-ность. Единство души и тела – это преимущество человека перед другими созданиями. Человек есть чувствующее тело с характерными для него многочисленными эстетическими достоинствами.

В Новое время Р. Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования. Специфика человека усматривается в разуме, в мышлении. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек – это разумное существо. Тело и душа не имеют ничего общего. Тело простирается, душа мыслит. Ясное содержание души – это сознание.

Для И. Канта человек тоже двойствен. Он принадлежит как миру природы, где властвует естественная необходимость, так и миру свободы. Специфика человека определяется его трансцендентальностью и нравственной свободой поведения.

В немецком романтизме конца XVIII – начала XIX вв. (Гете, Гердер) происходит в некотором роде возвращение к традициям Ренессанса. Сфера эмоционально-чувственного полностью уравни-вается с мышлением и ставится выше его. Так, по Новалису, «мышление – только сон чувства».

Гердер и Гегель развивают идею историчности человека. Для Гегеля человек есть носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры.

Л. Фейербах в Германии, Н.Г. Чернышевский в России возвращают человека в центр философских изысканий. Человек рассматривается как чувственно-телесное существо со всеми вытекающими отсюда последствиями.

К. Маркс считает определяющим в понимании человека трудовую деятельность. Общественное бытие определяет сознание человека. Общество детерминирует свойства личности.

Философия жизни (Ф. Ницше, В. Дильтей) видит специфику человека в феномене жизни, который либо сильно сближается с органическим, биологическим (так часто у Ницше и
А. Бергсона), либо истолковывается в культурно-историческом смысле (Дильтей). В философии жизни на первый план выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство, воля, интуиция. Часто сознанию противопоставляется бессознательное, глубинный источник челове-ческого поведения. Фрейд и фрейдизм возвышает бессознательное над сознанием. Истоки религии, культуры, всего человеческого он видит в бессознательном, относительно которого человек не отдает себе полностью отчета.

Экзистенциализм в первую очередь обеспокоен подлинностью индивидуального человече-ского существования. Он ищет свободу как от природного, так и от всех других безличностных сил. В очередной раз отвергается диктат объективного идеализма, материализма, сциентизма. На первый план выдвигаются чувства, но не просто чувства, а процесс чувствования, переживания. На место кратковременных чувств ставится долговременное чувство, переживание.

Феноменология Э. Гуссерля стремится преодолеть замкнутость личности, а потому переживание считается интенсиональным, оно изначально направлено на внешний мир. Человек не просто существует, а существует в мире.

Существование человека в мире Кассирер понимал как манифестацию человека в языке, труде, религии. Человек – существо, которое создает символы самого себя, культуру.

Развивая тенденции, заложенные в философии жизни и феноменологии Гуссерля, в 20-е гг. ХХ столетия, благодаря работам Шелера и Плеснера в Германии, возникает философская антропология. В ней ставится задача на основе данных частных наук о человеке – биологии, психологии, социологии – воссоздать целостное понятие о человеке.

Итак, в процессе рассмотрения проблемы человека в различных философских концепциях было выяснено, что человек есть единство телесного и духовного; душа – вот что наиболее резко выделяет человека из мира природы. Следует однако отметить, что ныне термин «душа» употреб-ляется не столь часто, как в античности и средневековье. Вместо термина «душа» используются синонимичные ему термины «психика», «внутренний мир человека», «духовный мир человека». Во-первых, в основе специфики человека лежит его духовность. Во-вторых, специфика человека определяется символизацией им собственного духовного мира в различных сферах своей деятель-ности, в труде, языке, культуре. В-третьих, духовный мир человека имеет известные градации внутри себя: переживание (чувство) и мысль, сознание и бессознательное, воля и интуиция.