Проявление уважения к слабым

Передают со слов Мус'аба бин Са'да, что пророк, (с.г.с.), сказал:

«Разве не благодаря одним только слабым¹ из вашей (среды) вам оказывается помощь?»

В этом хадисе говорится о том, что сильным и могуществен­ным не следует пренебрегать слабыми и бессильными независимо от того, касается ли дело борьбы и побед, или средств к существо­ванию, которые слабые не в состоянии себе добыть.

Посланник Аллаха, (с.г.с.), разъясняет, что иногда случается так, что победа над врагом и большой удел даруются только из-за слабых, которые обращаются к Аллаху со своими мольбами и просят Его о ниспослании победы и средств к существованию.

Таким образом, существует два вида причин, благодаря кото­рым достигается желаемое.

К первому относится то, что можно увидеть воочию, а именно проявление силы в словах и делах, что делает возможным приоб­ретение богатства и прочих вещей. Именно это подчиняет себе сердца большинства людей, видящих исключительно в силе причину побед и возможности снискания удела. Подобные воззрения во время джахилийи¹ доводили многих людей до того, что из опа­сений перед бедностью они убивали собственных детей², а во мно­гих других вызывали раздражение по отношению к тем, кто нахо­дился у них на иждивении, поскольку не имел сил и был не в со­стоянии добывать что-нибудь самостоятельно. Всё это объясняет­ся недальновидностью, слабостью веры, недостаточной уверенно­стью в том, что Аллах выполнит Свои обещания, и неправильны­ми представлениями об истинном положении дел.

Ко второму виду относятся причины духовные. Речь идёт о та­ких вещах, как сила упования на Аллаха в том, что касается осу­ществления мирских и религиозных целей, полное доверие Ему, сила устремлённости к Аллаху и действенность обращений к Нему со своими просьбами.

Особой силой в этом отношении отличаются как раз слабые и немощные, которых необходимость заставила в полной мере осоз­нать, что получение ими средств к существованию и достижение победы зависит от Аллаха, тогда как сами они совершенно бес­сильны. В результате этого они отчаялись в собственных силах и стали обращаться к Аллаху, Который помогает им одерживать по­беды и ниспосылает средства к существованию, отвращая от них дурное и приводя их к благу, чего не смогли бы достичь могущест­венные. Таким образом, благодаря слабым Аллах облегчает для сильных получение удела, в чём нет их собственной заслуги, и каж­дому Аллах дарует определённый удел.

С другой стороны, Он делает так, что удел слабых приходит к ним через сильных и оказывает им в этом помощь, особенно тем из них, кто доверял Аллаху и был уверен в Его награде. Поистине, им Аллах дарует такие возможности одержания побед и получе­ния удела, о которых они не могли и помыслить.

А сколько есть примеров тому, что сначала удел человека был весьма скромным, но когда его семья увеличивалась и количество зависевших от него возрастало, Аллах увеличивал его удел разны­ми путями.

Здесь имеются в виду такие вещи, как обещания Аллаха, кото­рых Он не нарушает, ведь Аллах Всевышний сказал:

«... а что бы вы ни потратили, Он возместит вам..)» (Саба, 39)

И здесь имеется в виду то, что каждое утро ангелы обращаются к Аллаху с мольбами, говоря:

«О Аллах, возмести расходующему (свои) средства!¹ О Аллах, ПрИВеДИ СКУПОГО К Гибели!²».³ А ль-Бухари.

И здесь имеется в виду, что удел слабых направляется тем, кто о них заботится и через кого он к ним приходит.

И здесь имеется в виду, что рука дающая во всех отношениях является рукой высшей.

И здесь имеется в виду, что помощь Аллаха соответствует сте­пени прилагаемых человеком усилий, а благословенным становит­ся всё, что делалось ради Аллаха и цель чего состояла в получении Его награды. Вот почему мы говорим: "Если раб проявляет ис­кренность по отношению к Аллаху и стремится приблизиться к Нему своим сердцем а так же своими словами и делами, это зна­чит, что каждый раз, как он тратит что-нибудь, он устремля­ется и приближается к Нему, а всё, что ему достаётся, стано­вится благословенным ".

И здесь имеется в виду сила упования расходующего, степень доверия Аллаху, а также стремление расходующего к снисканию милости Аллаха и его благочестие. Такое стремление и надежда относятся к числу основных причин достижения желаемого.

И здесь имеются в виду обращаемые к Аллаху мольбы тех сла­бых, на которых расходуются деньги, поскольку такие люди по­стоянно обращаются к Аллаху с мольбами за тех, кто о них забо­тится, а мольбы являются сильнодействующим средством, ведь

Аллах Всевышний сказал:

«И сказал Господь ваш: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу Вам...» "Прощающий", 60.

Всё, о чём нами было сказано, проверено на опыте и очевидно. Велика будет прибыль тех, кому Аллах оказывает содействие, а Аллах знает об этом лучше.

¹ Здесь имеются в виду мольбы слабых, обращаемые ими к Аллаху.

¹ То есть в доисламские времена.

² Имеется в виду бытовавший среди бедуинов обычай закапывать в землю живьём младенцев женского пола в голодные годы.

¹ Имеется в виду, естественно, расходование средств на благие дела, ина­че говоря на всё то, что является обязательным или рекомендуемым по

шариату.

2Эти слова можно понимать и как пожелание того, чтобы скупец лишился накопленного им, и как пожелание гибели ему самому.

³ Здесь приводится часть хадиса, передаваемого со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

ХАДИС ШЕСТЬДЕСЯТ ШЕСТОЙ

запрет желать себе смерти

Сообщается, что Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал:

- Посланник Аллаха, (с.г.с.), сказал: «Пусть никто из вас ни в коем случае не желает себе смерти из-за понесённого им ущерба, а если уж это станет для (человека) неизбежным, пусть скажет: "О Аллах, сохраняй мне жизнь до тех пор, пока жизнь будет для меня лучше, и упокой меня, если смерть будет для МеНЯ лучше!"» Аль-Бухари и Муслим.

Таким образом, запрещается желать себе смерти из-за неприят­ностей, которые могут постичь раба Аллаха, будь то болезнь, бед­ность, страх, губительное бедствие или иные подобные вещи, по­скольку желание смерти в таких случаях приводит к пагубным по­следствиям.

К числу их относится то, что это позволяет человеку выражать своё недовольство и раздражение в связи с тем, что его постигает, тогда как ему велено проявлять терпение и вести себя подобаю­щим образом, с чем несовместимо желание смерти.

И к числу этих пагубных последствий относится то, что это ос­лабляет душу, приводит к нерадению и ввергает человека в отчаяние. От раба Аллаха требуется оказывать сопротивление подоб­ным вещам, по мере своих возможностей стремиться к их ослабле­нию и обладать достаточной силой сердца и силой желания устра­нить то, что его постигло. Всё вышеупомянутое приводит к двум вещам: оказанию милости Аллаха человеку, поступающему так, как было ему велено, и формированию полезной устремлённости, порождаемой силой сердца и той надеждой, которую оно питает.

И к числу этих пагубных последствий относится то, что жела­ние смерти является проявлением невежества и глупости, так как человек не знает, что произойдёт с ним после смерти, ведь может получится и так, что он попадёт из огня да в полымя и окажется в худшем положении, связанном с возможными мучениями и ужаса­ми могилы.

И к числу этих пагубных последствий относится то, что смерть прекращает благие дела раба Аллаха, которыми он занимался при жизни, так как же он может желать прекращения того, малейшая часть чего лучше мира этого и всего того, что в нём есть?!

Всё вышеупомянутое носит общий характер, но в особой мере относится к терпеливому перенесению постигающих человека не­приятностей, ибо Аллах сполна и без счёта вознаградит терпеливых.

Вот почему в конце этого хадиса пророк, (с.г.с.), говорит:

«...а если уж это станет для (человека) неизбежным, пусть скажет: "О Аллах, сохраняй мне жизнь до тех пор, пока жизнь будет для меня лучше, и упокой меня, если смерть будет для меня лучше!"»

Таким образом, раб Аллаха должен вручить себя своему Госпо­ду, Который знает, в чём состоит благо Его раба и что пойдёт ему на пользу. Ему известно о том, что пойдёт на пользу Его рабу и о чём не знает сам раб, и Он желает ему того блага, которого не же­лает и сам раб, и Он проявляет к нему доброту как в дни испыта­ний, так и в благоденствии.

В другом хадисе сообщается, что пророк, (с.г.с.), сказал:

«Пусть никто из вас ни в коем случае не говорит: "О Аллах, прости меня, если захочешь, о Аллах, помилуй меня, если захо­чешь"¹, но проявляет решительность в просьбах, ибо, поистине, никто не в силах принудить (Аллаха к чему бы то ни было!»²