Тот, кто подражает каким-нибудь людям, — сам из них.

Ахмад

Дело в том, что подражание во внешнем побуждает и к подражанию внутреннему, а Аллах желает исключить все то, что ведет к дурному.

ХАДИС ПЯТЬДЕСЯТ ШЕСТОЙ

ДЛЯ КАЖДОЙ БОЛЕЗНИ СУЩЕСТВУЕТ ЛЕКАРСТВО

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Не ниспосылает Аллах какую-либо болезнь, не ниспослав и средство ее исцеления.

Аль-Бухари

В данном случае под "ниспосланием" подразумевается предопределение.

В этом хадисе подтверждается существование предустановления и предопределения, как подтверждается и наличие причин, которые приводят к определенным следствиям.

Ранее мы уже отмечали, что эта великая основа подтверждается Кораном и сунной, а также разумом и самим человеческим естеством. Все то, что приносит людям пользу или наносит вред как в религиозных, так и в мирских делах, происходит в силу предустановления и предопределения Аллаха, знавшего обо всем заранее, записавшего это Своим пером (калам), осуществившего это по воле Своей и облегчившего рабам Своим путь к совершению того, что приводит их к полезному или вредному для них. Таким образом, каждому облегчается путь к тому, ради чего он был сотворен, будь то нечто полезное для религии и мирских дел человека или наносящее ему вред. Счастлив тот, кому Аллах облегчает путь к легчайшему, наиболее угодному Аллаху и наиболее полезному для религии и мирских дел человека, злосчастным же является тот, кто находится в совершенно ином положении.

Общий смысл этого хадиса заключается в том, что для всех тайных и явных болезней существуют свои средства борьбы с ними, которые предотвращают то, что еще не случилось, и помогают либо полностью избавиться от того, что уже произошло, либо облегчают это.

В этом хадисе содержится побуждение к изучению медицины подобно тому, как изучаются способы лечения сердец, и это относится к числу полезных вещей. Все основные и частные вопросы медицины представляют собой пояснение к данному хадису, поскольку посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил нам, что существуют лекарства против любых болезней, а из этого следует, что мы должны стремиться изучить их, после чего применить полученные знания на практике.

Раньше многие люди считали, что некоторые болезни, наподобие туберкулеза и ему подобных, неизлечимы, но с развитием медицины и достижением новых степеней знания они убедились в справедливости того, о чем говорится в данном хадисе, а также в том, что он носит универсальный характер.

К числу основ медицины относится правильная организация питания. Среди прочего имеется в виду то, что человеку не следует принимать пищу, пока он не убедится, что у него есть аппетит и что съеденное им раньше уже переварилось полностью. Следует стараться употреблять наиболее полезную пищу, полезность же ее определяется тем, в какой стране живет человек, его индивидуальными особенностями и конкретными обстоятельствами. Кроме того, не следует наполнять свой желудок до такой степени, что будет трудно переварить съеденное; а с другой стороны, необходимо стараться способствовать пищеварению, критерием чего должны служить слова Всевышнего:

... ешьте и пейте, но не впадайте в крайности...

Преграды, 31

Диету назначают либо в случае необходимости полного или временного отказа от того, что наносит вред, либо в случае необходимости ограничения количества потребляемого продукта. Лучше всего, когда от чего-либо вредного можно освободиться, извергнув это из себя без применения лекарств. Если же без использования лекарственных средств обойтись невозможно, то применять их нужно в необходимых количествах, что должен определять только знающий человек или искусный врач.

Знай, что в наибольшей мере укреплению здоровья способствуют хороший воздух, поддержание в чистоте тела и одежды и отсутствие неприятных запахов. То же самое относится и к умеренным физическим упражнениям, укрепляющим мышцы, нервы и сухожилия и способствующим удалению всего лишнего, а также процессу пищеварения. Врачам основы медицины, конечно, известны, но знать то, о чем упомянули здесь мы, обязан каждый.

Известно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

К исцелению приводят три веши: употребление меда, кровопускание и прижигание огнем, однако я запрещаю членам моей общины делать прижигания ²³⁴.

Аль-Бухари

Сообщается также, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Поистине, этот черный тмин является средством против любой болезни, кроме смерти ²³⁵.

Сообщается также, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Вам следует пользоваться этим индийским ладаном, ибо он исцеляет от семи недугов, и его курения нужно вдыхать тем, у кого болит горло, и класть в рот тем, кто страдает плевритом. ²³⁶

Аль-Бухари

Сообщается также, что пророк сказал:

Горячка (начинается) от жара геенны, охлаждайте же ее водой. ²³⁷

Аль-Бухари и Муслим

Сообщается также, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) разрешал читать заклинания против дурного глаза, ядовитого укуса и язвы на коже.²³⁸

Сообщается также, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

... и если потребуется от вас совершить полное омовение от дурного глаза, то совершите его. ²³⁹

Муслим

Сообщается также, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил использовать мерзкие лекарства.²⁴⁰

Сообщается также, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел красить ноги хной, если человек ощутит в них боль.²⁴¹

²³⁴ Этот хадис, передаётся со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими.

²³⁵ В этом хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) добавил к этому: "...за исключением смерти".

²³⁶ Этот хадис, передаваемый со слов Умм Кайс бинт Михсан, да будет доволен ею Аллах.

²³⁷ Этот хадис, передаётся со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах.

²³⁸ Этот хадис, передаётся со слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, приводит Муслим.

²³⁹ Этот хадис, передаётся со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими. В нём сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Дурной глаз это истина, и если появилось что-нибудь раньше предопределения, то это был только дурной глаз *, а поэтому, если потребуется от вас совершить полное омовение от дурного глаза **, то совершите его".
* Эти слова являются иносказанием, смысл которого состоит в указании на то, что дурной глаз оказывает сильное воздействие.
** Здесь имеется в виду, что если кто-нибудь посчитает, что другой человек сглазил его, и попросит его совершить полное омовение, чтобы тот не оказывал подобного воздействия на других, этот человек не должен отказываться совершить это, после чего полное омовение следует совершить и тому, кого сглазили.

²⁴⁰ Этот хадис передаваемый со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, приводят Ахмад, Абу Дауд, Ат-Тирмизи, Ибн Маджа и Аль-Хаким. Аль-Хаким и Аз-Захаби считали его достоверным.

²⁴¹ Это сообщение в своей "Истории" приводит Аль-Хатиб, ссылавшийся на слова вольноотпущенницы посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) по имени Сальма.

ХАДИС ПЯТЬДЕСЯТ СЕДЬМОЙ

СНОВИДЕНИЯ И ТО, ЧТО С НИМИ СВЯЗАНО

Сообщается, что Абу Катада, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Доброе видение ²⁴² (ру'йа) — от Аллаха, и если кто-нибудь из вас увидит то, что ему понравится, пусть не рассказывает об этом никому, кроме тех, кого он любит. Если же он увидит то, что ему не понравится, пусть обратится за зашитой к Аллаху от зла этого и от зла шайтана, трижды сплюнет и не рассказывает об этом никому, и тогда это никак не повредит ему.

Аль-Хумайди, Малик, Аль-Бухари, Муслим, Ан-Наса'и, Абу Дауд, Ат-Тирмизи, Ибн Маджа и Ад-Дарими.

В этом хадисе посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщает, что благое сновидение приходит от Аллаха. Это означает, что такое сновидение свободно от примесей всего того, что исходит от шайтана. Это связано с тем, что, когда человек засыпает, дух покидает его тело и в определенном смысле абстрагируется от всего. Благодаря этому он получает возможность приобретать всевозможные многочисленные знания, поскольку становится достаточно тонким для восприятия того, что внушает ему Аллах, и ангел передает ему это во сне. А когда человек просыпается, для него становится ясным то, что прежде было ему неизвестно, или же он вспоминает о том, на что раньше не обращал внимания, или понимает то, познание или использование чего приносит ему пользу, или начинает остерегаться того, что может принести ему вред в религиозных и мирских делах и о чем человек раньше и не думал, или внимает увещаниям и прекращает заниматься тем, что делал или к чему имел отношение раньше, или обращает внимание на некоторые частности, связывая их с установлениями шариата.

Все вышеупомянутое относится к числу признаков благого сновидения, которое является одной из сорока шести составляющих пророчества, а ложным ничто из имеющего отношение к пророчеству, быть не может.

Обрати внимание на сновидение пророка (мир ему и благословение Аллаха), о котором Аллах Всевышний сказал так:

И вот Аллах показал тебе их в сновидении твоем малочисленными, а если бы Он показал тебе их многочисленными, то вас обязательно постигла бы неудача и стали бы вы препираться об этом деле, однако Аллах избавил (вас от этого); поистине, Он знает о том, что (скрыто) в сердцах!

Добыча, 43

Сколь много пользы было получено благодаря этому сновидению и сколь много вредных вещей удалось избежать!

И Аллах Всевышний также сказал:

Аллах сделал явью видение Своего посланника ²⁴³. (Сказал Он): "Если захочет Аллах, Вы обязательно войдете в Запретную мечеть в безопасности, с бритыми головами или укороченными волосами и не опасаясь", ибо знал то, чего вы не знали (предопределив, что) после этого (вы) скоро (одержите) победу.

Победа, 27

Как увеличилась после этого вера и сколь полной стала уверенность! Это сновидение явилось одним из великих знамений Аллаха.

Вспомни также и о сновидении властителя Египта, правильно истолкованном Йусуфом. После того, как он взялся за истолкование этого сновидения, Аллах дал ему возможность осуществить увиденное, благодаря чему было сделано много благого, потребности людей были удовлетворены, а Аллах посредством этого возвысил Йусуфа над прочими Своими рабами.

И обрати внимание на сновидения Абдуллы ибн Зайда и Умара ибн Аль-Хаттаба, да будет доволен Аллах ими обоими, увидевших во сне азан и объявление о начале молитвы (икама). В результате этого и азан, и икама, относящиеся к числу величайших символов ислама, были узаконены шариатом.

Известно множество случаев, когда сновидения пророков, близких к Аллаху (аулийа), праведников, и прочих людей приносили пользу и давали благие плоды. Такие сновидения относятся к числу благодеяний Аллаха, оказываемых Им Его рабам, и становятся радостными вестями для верующих, предупреждениями для небрежных, Его напоминаниями для отворачивающихся и доводом для упорствующих.

Что же касается бессвязных сновидений, то они исходят от шайтана, и цель их состоит в том, чтобы привести дух человека в расстройство, или внушить ему страх, озабоченность или печаль, или внушить ему радость и высокомерие, или побудить его к злу и нечестию и вызвать в нем пагубные устремления.

В подобных случаях пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел каждому прибегать к тому, что позволит отвратить зло. Он велел трижды сплюнуть налево и никому не рассказывать о таком сновидении, что лишит его силы. Кроме того, в подобных случаях человеку необходимо обратиться к Аллаху с просьбой о защите от проклятого шайтана, от которого и исходят эти бессвязные сны, после чего его сердце обязательно ощутит уверенность в том, что это не повредит ему, что послужит подтверждением правильности слов Его посланника и внушит ему уверенность в том, что подобные средства приносят успех.

Если же говорить о благом сновидении, то за него следует воздать Аллаху хвалу, попросить Его дать этому сновидению сбыться и рассказать о нем тому, кого человек, увидевший подобное сновидение, любит, и о любви кого к себе он знает, чтобы такой человек порадовался за него и обратился к Аллаху с мольбами за него. Рассказывать же о нем тому, кого он не любит, не следует, чтобы такой человек не сумел расстроить этого, истолковав этот сон сообразно своим желаниям, или из зависти не постарался бы лишить его этого благодеяния.

Вот почему, когда Йусуф увидел во сне, как солнце, луна и одиннадцать планет склонились перед ним в поклоне, и рассказал об этом своему отцу, тот сказал ему:

О, сынок мой! Не рассказывай об этом сне твоим братьям, ибо они станут устраивать против тебя козни. Поистине, шайтан — явный враг человека!

Йусуф, 5

Ввиду этого благодеяния, по возможности, лучше скрывать от недругов, если только не выяснится, что рассказать им об этом было бы полезнее.

Знай, что иногда раб Аллаха видит, как подлинные сновидения получают свое воплощение, примером чего могут служить сны, в которых отдельные сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) увидели азан, а также и другие сновидения. Иногда же они посылаются человеку в качестве постигаемых чувствами примеров, чтобы он принял их во внимание, столкнувшись с какими-либо реальными или же воображаемыми их подобиями, как было в случае со сновидением фараона и в иных случаях. И все это меняется в зависимости от того, кто именно, в какое время и при каких обстоятельствах видит тот или иной сон.

²⁴² Здесь речь может идти как о сновидениях, так и о том, что видит бодрствующий человек.

²⁴³ Сообщается, что перед тем как отправиться в умру, пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидел во сне, что он и его сподвижники обрили себе головы или укоротили волосы, и рассказал об этом своим сподвижникам, которые обрадовались, так как решили, что они войдут в Мекку.

ХАДИС ПЯТЬДЕСЯТ ВОСЬМОЙ

Исповедание ислама должным образом

Передают со слов Али бин Хусайна, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (с.г.с.) сказал: «Отказ человека (заниматься) тем, что его не касается, свидетельствует о том, что он исповедует ислам должным образом. ²⁴⁴

В целом составными частями ислама являются вера (иман) и чистосердечие (ихсан), и он представляет собой совокупность религиозных законов, которым следует подчиняться явно и тайно. По отношению к исламу мусульмане делятся на две группы, на что указывает содержание данного хадиса.

Некоторые из них исповедуют ислам должным образом, о других же этого сказать нельзя, а чистосердечным является тот, кто следует установлениям ислама внешне и внутренне.

Аллах Всевышний сказал:

Кто же (исповедует) религию лучше (человека, полностью) предавшегося Аллаху, творящего добро и следующего религии Ибрахима, (который был) ханифом? (Ведь) Аллах избрал Ибрахима Своим возлюбленным.

Женщины, 125

Такой чистосердечный человек занимается тем, что имеет к нему отношение, уделяя внимание грехам и дурным делам, от которых он должен отказаться, порицаемому, а также дозволенному, но излишнему, что не приносит никакой пользы и от чего необходимо отказаться, поскольку из-за этого он упускает благо.

Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: "Отказ человека (заниматься) тем, что его не касается, свидетельствует о том, что он исповедует ислам должным образом", охватывают собой все то, о чем было упомянуто нами выше.

В этом хадисе подразумевается, что человек, не переставший заниматься тем, что не имеет к нему отношения, плохо исповедует ислам, и это включает в себя те слова и дела, которые объявлены запретными или нежелательными.

Данный хадис относится к числу хадисов универсальных и всеохватывающих, поскольку его слова делят всех мусульман на две группы и указывают на то, благодаря чему человек получает возможность исповедовать ислам должным образом. Этого человек может достичь, занимаясь тем, что имеет к нему отношение, и отказываясь от таких слов и дел, которые его не касаются, тогда как все противоположное приводит к тому, что раб Аллаха исповедует свою религию плохо, а Аллах знает об этом лучше.

²⁴⁴ Этот хадис приводят Малик и Ахмад. Ибн Маджа приводит его со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, а Ат-Тирмизи приводит его со слов Абу Хурайры и Али ибн Аль-Хусайна, да будет доволен Аллах ими обоими.

ХАДИС ПЯТЬДЕСЯТ ДЕВЯТЫЙ

ВЫБОР ДРУЗЕЙ

Сообщается, что Абу Муса Аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Поистине, праведный товарищ и дурной подобны продавцу мускуса и (человеку) раздувающему кузнечные меха. Что касается продавца мускуса, то он либо подарит тебе (что-нибудь из своего товара), либо ты купишь у него что-то, либо ощутишь от него аромат. Что же касается раздувающего меха, то он либо прожжет твою одежду, либо ты ощутишь от него зловоние.

Аль-Бухари и Муслим

Этот хадис побуждает к выбору праведных друзей и предостерегает от общения с неправедными.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) привел два вышеупомянутых примера, поясняя, что общение с праведным товарищем при всех обстоятельствах приносит тебе выигрыш и благо, так как он подобен продавцу мускуса, и ты получишь пользу от того, чем он обладает, либо получив это в подарок, либо купив его товар. По меньшей же мере ты будешь радоваться все то время, пока сидишь с ним, ощущая аромат мускуса.

Что же касается блага, которое раб Аллаха может получить благодаря праведному товарищу, то оно лучше благоуханного мускуса, так как он либо научит тебя тому, что принесет тебе пользу в религиозных и мирских делах, либо даст тебе искренний совет, либо предостережет тебя от того, что может тебе повредить, если ты не откажешься от этого, и он будет побуждать тебя повиноваться Аллаху, делать добро родителям и поддерживать связи с родственниками, станет указывать тебе на твои недостатки и призывать тебя к благонравию, давая тебе пример собственными словами и поступками. Человеку свойственно брать пример со своего собеседника и друга, а присущие людям от рождения свойства и их души ведут друг друга либо к благому, либо к дурному.

Наименьшая польза, которую может принести тебе праведный товарищ и которой ни в коем случае не стоит пренебрегать, состоит в том, что благодаря ему ты будешь удерживать себя от дурного и прегрешений из уважения к дружбе, желания превзойти его в благих делах и стремления возвыситься над злом. И ты будешь стремиться делать это, чтобы он продолжал защищать тебя и в твоем присутствии и в твое отсутствие, чтобы его любовь и его обращения к Аллаху с мольбами за тебя при жизни и после твоей смерти приносили тебе пользу.

От всего дурного, что было упомянуто нами, ты окажешься не в состоянии защититься самостоятельно, а кроме того, благодаря хорошему товарищу ты станешь поддерживать связь с людьми, общение с которыми принесет тебе пользу, и ты будешь заниматься полезными делами.

Всего полезного, что приносит дружба с праведными товарищами, невозможно даже перечислить, но каждому достаточно помнить, что о нем судят по тому, с кем он водит дружбу, и что он будет брать пример с того, кого любит.

Если же говорить о дружбе с дурными людьми, то результаты ее прямо противоположны тому, о чем мы упоминали выше. Они всегда приносят вред тем, кто дружит и общается с ними, и очень многих они привели к гибели либо сознательно, либо даже сами не подозревая об этом.

Вот почему одно из величайших благодеяний, которые Аллах оказывает верующему рабу, состоит в том, что Он помогает ему поддерживать общение с хорошими друзьями; а если Аллах подвергает человека испытанию дружбой с дурными людьми, то это становится наказанием.

Хорошие друзья приводят раба Аллаха к самым высоким вершинам, а плохие приводят его к нижайшему. Благодаря хорошим друзьям он приобретает полезные знания, достойные нравственные качества и совершает праведные дела, что же касается друзей дурных, то они лишают его всего этого.

Аллах Всевышний сказал:

В тот День, когда станет кусать (себе) руки несправедливый, восклицая: "О, если бы избрал я путь вместе с посланником! О, горе мне! О, если бы не брал я себе в друзья такого-то! Он увел меня от Поминания ²⁴⁵ после того, как оно пришло ко мне!" Шайтан (всегда) оставляет человека без помощи.

Различение, 27-29

²⁴⁵ Имеется в виду Коран.

ХАДИС ШЕСТИДЕСЯТЫЙ

бдительность верующего

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

- Посланник Аллаха, (с.г.с.), сказал: «Верующего не ужалят дважды из одной и той же норы». Апь-Бухари и Муслим.

Пророк, (с.г.с.), привёл этот пример для того, чтобы показать, что верующий человек отличается совершенной осторожностью и бдительностью и что вера удерживает верующего от совершения того дурного, которое наносит ему вред. Если же он всё-таки со­вершает нечто подобное, то стремится поскорее покаяться и снова вернуться к Аллаху.

Покаяние будет полным в том случае, если человек впредь ста­нет остерегаться того, что привело его к совершению греха. Это подобно положению того, кто некогда засунул руку в нору и был укушен змеёй, после чего он уже не протягивает руку к этой норе, памятуя о том, что случилось с ним в первый раз.

И подобно тому как вера побуждает человека исполнять свои религиозные обязанности, вызывая в нём огорчение в связи с каки­ми-либо упущениями в этом, точно так же она удерживает его и от совершения дурного, а если он всё-таки допускает это, то стремит­ся впредь не повторять подобного и не возвращаться к этому.

Этот хадис побуждает проявлять решительность и проница­тельность во всех делах, что требует знания обо всём полезном, чтобы заниматься этим, и знания всего вредоносного, чтобы избе­гать этого.

Кроме того, этот хадис побуждает избегать и всего сомнитель­ного, так как приближение к этому может привести и к дурному.

Необходимо принимать во внимание всё, что приводит к дурно­му, и поэтому Аллах предостерегает верующих от возвращения к греховному, которое шайтан украшает перед людьми.

Аллах Всевышний сказал:

«Аллах увещает вас, чтобы вы никогда не возвращались к подобному, если вы верующие».

Свет", 17

Вот почему покаявшиеся из числа ощутивших вкус зла ненави­дят дурное в большей степени, более настойчиво предостерегают от него других и больше опасаются его сами, ведь они на собст­венном опыте убедились в его отвратительных последствиях.

ХАДИС ШЕСТЬДЕСЯТ ПЕРВЫЙ

Запрет впадать в гнев

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, Ска­зал:

- Однажды к пророку, (с.г.с.), явился какой-то человек, который сказал: "Дай мне совет". Он сказал: «Не гневайся». После этого тот неоднократно повторил (свою просьбу, но каждый раз пророк, (с.г.с.), говорил: «Не гневайся».

Таким образом, сначала этот человек посчитал, что совет пророка(с.г.с.), относится к чему-то частному, тогда как он хотел получить универсальное наставление, в связи с чем и повторял свою просьбу. Однако после того, как пророк, (с.г.с.), несколько раз дал ему один и тот же ответ, он понял, что эти слова относятся ко всем случаям, и это соответствует действительности.

В словах пророка, (с.г.с.),: «Не гневайся» содержатся два важ­ных веления.

Во-первых, он велит делать то, что приводит к желаемому, придерживаться благонравия, кротости и терпения и приучать свою душу переносить те обиды, которые могут наносить челове­ку люди своими словами и поступками. И если рабу Аллаха удастся достичь этого, он переносит приступы гнева с помощью своего благонравия и противопоставляет им кротость, терпение и знание том, что это приведёт к хорошему исходу. Дело в том, что веление делать что-либо в то-же время является и велением делать то, без чего этого достичь невозможно. С другой стороны, запрет на что-либо представляет собой веление делать нечто противоположное, а также делать то, что поможет рабу Аллаха избежать совершения запретного, и веление, о котором идёт речь, как раз и является таковым.

Во-вторых, он велит человеку не обнаруживать свой гнев, ес­ли он овладеет им, поскольку в большинстве случаев человек не в состоянии не поддаваться гневу, но он может не проявлять его. Это значит, что, если человеком овладеет гнев, он не должен ни говорить, ни совершать того запретного, к чему гнев будет подтал­кивать его. Если же человек удержит себя от вредных проявлений гнева, это будет означать, что он будто бы и не гневался. В свою очередь, это позволит разуму и сердцу раба Аллаха обрести совершенную силу, относительно чего пророк, (с.г.с.), сказал:

«Не тот силён, кто побеждает часто, силён лишь тот, кто (способен) владеть собой в гневе» [1], А ль-Бухари и Муслим.

О совершенстве силы раба Аллаха свидетельствует его способ­ность не давать силе страсти и силе гнева доводить его до дурного, и направлять две эти силы к тому, что может принести пользу в религиозных и мирских делах, а также к отражению того вредо­носного, что они в себе заключают.

Лучшим из людей является человек, желания и устремления которого соответствуют тому, что принёс с собой посланник Аллаха, (с.г.с.), а гнев направлен на то, чтобы истинное одержало победу над ложным. Худшим же из людей является тот, кто поддаётся влиянию своих желаний и своего гнева, а силу и мощь дарует один лишь Аллах.

[1] Этот хадис передаётся со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Ал­лах.

ХАДИС ШЕСТЬДЕСЯТ ВТОРОЙ

запрет на проявление высокомерия

Сообщается, что Абдуллах бин Мае 'уд, да будет доволен им Аллах, сказал:

- (Однажды) пророк, (с.г.с.) сказал: «Не войдёт в рай тот, в сердце которого (останется) высокомерие весом хотя бы с пы­линку». Кто-то сказал: "Но ведь человек хочет (иметь) красивую одежду и красивую обувь!" (Тогда пророк, (с.г.с.)) сказал: «По-

истине, Аллах прекрасен, и Он любит прекрасное (, что же ка­сается) высокомерия, то это отрицание истины и презрение к людям». Муслим.

Аллах Всевышний поведал, что огонь станет убежищем высо­комерных, а в этом хадисе говорится, что «не войдёт в рай тот, в сердце которого будет высокомерие весом хотя бы с пылин­ку», и это указывает на то, что высокомерие приведёт человека в ад и помешает ему войти в рай.

Благодаря всеобъемлющему толкованию, которое дал пророк, (с.г.с.) смысл этого понятия становится совершенно ясным. Он указал, что высокомерие бывает двух видов.

Прежде всего речь идёт о высокомерии по отношению к исти­не выражающемся в отрицании и неприятии её. Таким образом, каждый отрицающий истину проявляет по отношению к ней высо­комерие в той мере, в какой он её отрицает, поскольку подчинение истине, с которой Аллах направлял к людям Своих посланников и которую Он ниспосылал в Своих Писаниях, является обязан­ностью рабов Аллаха.

Люди которые превозносятся настолько, что полностью прене­брегают обязанностью подчинения посланникам, являются невер­ными и останутся в огне навечно. Истина, подтверждённая знаме­ниями и доказательствами, была дана им через посланников, одна­ко высокомерие, скрывавшееся в их сердцах, стало для них поме­хой, и они отвергли её.

Аллах Всевышний сказал:

«Поистине, в сердцах тех, которые спорят о знамениях Ал­лаха, не имея никакого довода, дарованного им, нет ничего, кроме (представлений о собственном) величии, которого они не достигнут». "Прощающий", 56.

Что же касается тех, кто в силу своего высокомерия отказыва­ется подчиниться истине в том, что не соответствует их собствен­ным воззрениям и страстям, то, хотя они и не являются неверны­ми, но тем не менее заслуживают наказания, соответствующего степени их высокомерия и тому, в какой мере оно помешало им принять истину, которая стала ясной для них с появлением шариа­та. Ввиду этого все улемы считают, что если сунна посланника Аллаха, (с.г.с.) ясна человеку, то ему не дозволяется отклоняться от неё под воздействием слов кого бы то ни было.

Кроме того, стремящийся к знанию должен твёрдо решить для себя, что слова Аллаха и Его посланника, (с.г.с.) он будет ставить выше любых иных слов, что их слова станут для него источ­ником, к которому он будет обращаться, и основой, на которую он будет опираться, и что он явно и тайно будет ориентироваться на наставления пророка, (с.г.с.) стараться познать, в чём заключа­лась его цель, и следовать ему в этом.

И если он сумеет осуществить это важное дело, это будет озна­чать, что он обрёл благо и ошибки его будут прощены, поскольку главная его цель состоит в следовании установлениям шариата. Оправдания за допущенные ошибки человек заслуживает в том случае, если он сделал всё, что было в его силах, стремясь найти доводы и правильное решение в процессе познания истины, по­скольку такой человек покоряется ей.

Что же касается второго вида высокомерия, то есть высокоме­рия по отношения к людям, то оно проявляется в пренебрежении и презрении к ним. Причиной этого является тщеславие человека и ощущение собственного превосходства над людьми. Тщеславие побуждает человека превозноситься над ними, презирать и высмеивать их, а также унижать их словом и делом. Посланник Аллаха, (с.г.с.), сказал:

«Для того, чтобы совершить дурное, достаточно человеку проявить презрение по отношению к своему брату в исламе»¹. Муслим.

Когда тот человек, о котором упоминается в рассматриваемом нами хадисе, сказал: "Но ведь, человек хочет (иметь) красивую одежду и красивую обувь!" - выражая своё опасение, что подоб­ное желание может являться свидетельством высокомерия, относительно чего была высказана угроза, пророк, (с.г.с.), объяснил ему, что это не имеет отношения к высокомерию, если человек подчиняется истине и придерживается скромности в отношениях с людьми. И он, (с.г.с.), объяснил также, что это имеет отношение к прекрасному, которое любит Аллах, ведь прекрасны сущность, имена, атрибуты и деяния Аллаха, и Он любит то, что внешне и внутренне является прекрасным.

К прекрасному внешнему относятся такие вещи, как чистота тела, одежды, жилища и всё то, что связано с этим.

Если же говорить о прекрасном внутреннем, то здесь имеется в виду стремление украсить себя достойными нравственными каче­ствами.

Вот почему пророк, (с.г.с.), обращался к Аллаху с такой мольбой: «...и укажи мне путь к наилучшим нравственным качествам, ибо никто, кроме Тебя, не укажет пути к наилучшим из них, и избавь меня от дурных нравственных качеств, ибо никто, кро­ме Тебя, не отведёт от меня дурного» ¹. муслим

¹ Этот хадис передаётся со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

¹ Этот хадис является частью мольбы, с которой пророк, обращался к Аллаху.

ХАДИС ШЕСТЬДЕСЯТ ТРЕТИЙ

УСПЕХ ВЕРУЮЩЕГО

Сообщается, что Абдуллах бин Амр бин аль-Ас, да будет дово­лен Аллах ими обоими, сказал:

- Посланник Аллаха, (с.г.с.), сказал: «Преуспеет тот, кто примет ислам, кому будет даровано пропитание, достаточное для жизни, и кого Аллах приведёт к удовлетворённости тем, что Он дарует ему», Муслим.

Таким образом, пророк, (с.г.с.), указывает, что преуспеет такой человек, которому будут свойственны три вышеупомянутых качества.

Слово "успех" используется для обозначения состояния дости­жения желаемого, с одной стороны, и избавления от внушающего страх - с другой.

Применительно к тому, о чём говорится в рассматриваемом на­ми хадисе, это слово было использовано по той причине, что вы­шеупомянутые вещи объединяют в себе благо обоих миров. И в самом деле, если раб Аллаха будет приведен к исламу, религии Аллаха, которая послужит основой успеха, ибо приведёт к награде и избавлению от наказания, и если будет даровано ему достаточно пропитания, что избавит его от необходимости обращаться с просьбами к людям, и если потом Аллах завершит Своё благодея­ние, приведя человека к удовлетворённости тем уделом, который Он даровал ему, в результате чего душа его не станет желать боль­шего, это будет означать, что такой человек обрёл благо в обоих мирах.

Если же это несвойственно человеку полностью или частично, это значит, что ему чего-то недостаёт. Так, если ему не будет ука­зан путь к исламу, то независимо от его положения исходом для него станут вечные муки; если он будет приведен к исламу, но подвергнется испытанию бедностью, которая заставит его забыть о необходимом, или богатством, которое заставит его преступить границы дозволенного, то и одно, и другое нанесёт ему вред и ста­нет для него недостатком; и, наконец, если человеку будет дарован богатый или же ограниченный, но достаточный удел, а сердце его не удовлетворится тем, что даровал ему Аллах, это будет означать, что такой человек беден сердцем и душой.

Дело в том, что богатым человека делает не обилие вещей, ибо истинным богатством является богатство души, ведь известно, что сердца многих богачей бедны и охвачены скорбью, тогда как мно­гие бедняки щедры, а сердца их богаты, довольны и удовлетворе­ны дарованным им уделом Аллаха.

Если благоразумный человек оказывается в трудном положе­нии и впадает в бедность, сердце его не должно испытывать пе­чаль, нет, пусть он старается сохранять спокойствие сердца точно так же, как старается он добывать себе пропитание, а Аллах знает об этом лучше.

ХАДИС ШЕСТЬДЕСЯТ ЧЕТВЁРТЫЙ

КРАТКОЕ НАСТАВЛЕНИЕ

Сообщается, что Абу Аййуб аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, сказал:

^

- Один человек пришёл к пророку, (с.г.с.), и сказал: "О по­сланник Аллаха, дай мне наставление, но пусть оно будет крат­ким ". (В ответ ему) он сказал: «Когда будешь становиться на мо­литву, молись так, как молится прощающийся¹, и не говори ничего такого, за что завтра тебе придётся оправдываться, и не надейся на то, что принадлежит (другим) людям».