Новая философия” Фейербаха, её предмет и основные черты.

В центре проблематики «новой философии», предложенной Фейербахом, человек чувствующий и, прежде всего, — наделенный даром любви. Мыслитель акцентировал внимание на природно-биологическом характере человека, от которого абстрагировалась идеалистическая немецкая философия: для неё наиболее важна трактовка человека как духовного существа. Если для Гегеля любой отдельный индивид — исторически духовное образование, то для Фейербаха — это один из связующих компонентов в развитии человеческого рода.

Связь между людьми, по Фейербаху, носит «родовой» характер, является природной, представляет собой преимущественно связь полов. Мыслитель не ставил перед собой задачу выявить социальные связи между людьми, определяемые спецификой их общественного бытия.

Хотя Фейербах формально не рассматривал свое учение как материалистическое, оно вошло в историю философии как разновидность антропологического материализма. Ей исходный пункт — человек как высшее проявление, как венец природы, рассматриваемый в неразрывном единстве с ней. Фейербах подчеркивал: «Человек должен вести свое происхождение не от неба, а от земли, не от Бога, а от природы...должен начинать свою жизнь и свое мышление вместе с природой — природа не есть действие отличного от неё существа, но, как говорят философы, есть причина себя самой...»

Антропология Фейербаха

Одной из самых заметных попыток перевернуть Гегеля «с головы на ноги» стала философия Людвига Фейербаха (1804—1872). После обучения в Гейдельбергском и Берлинском университетах, с 1828 по 1830 г. Фейербах преподавал в Эрлангене, откуда был уволен после публикации вольнодумных «Мыслей о смерти и бессмертии». Оставив университет, Фейербах вел уединенную жизнь «свободного философа». Именно в этот период он опубликовал свои главные труды: «Сущность христианства» (1841), «Основные положения философии будущего» (1843), «Лекции о сущности религии» (1851).

Вполне в духе Гегеля, Фейербах уделял много времени теологическим вопросам. Однако он не считал, что Бог обладает реальным существованием. Он есть лишь проекция родовой человеческой сущности. Поначалу эта отчужденная сущность мыслится человеком весьма несовершенно, и религия существует в грубых формах. Постепенно, однако, она очищается. Чем более совершенным представляется Бог, тем менее совершенным кажется самому себе человек. Этот процесс достигает завершения в христианстве. Но истинное положение вещей, считает Фейербах, должно быть восстановлено.

Отчужденная человеческая сущность должна быть совлечена с небес и возвращена самому человеку. Это не означает отказа от религии. Она остается, но становится религией человека. Человек должен стать Богом другому человеку. Божественность человека может проявиться лишь в «диалектике Я и Ты», выявля-

ющей его родовую природу. Главным «родовым» отношением между людьми Фейербах считал любовь между мужчиной и женщиной. Он придавал любви фундаментальное значение. Именно любовь, по мнению Фейербаха, лучше всего опровергает солипсизм. Любовь как главное чувство должна стать смыслом жизни. Мышление вторично и должно учиться у чувств. Спекулятивное же мышление, по Фейербаху, вообще бесполезно. «Моя философия, — говорил он, — в том, чтобы не иметь никакой философии»15. Иными словами, «истинная философия заключается не в том, чтобы создавать книги, а в том, чтобы создавать людей»16. Антропология Фейербаха стала переходным пунктом от спекулятивной метафизики первой трети XIX века к марксизму и философии жизни, доминировавшей, наряду с позитивизмом, в культурном пространстве Европы второй половины XIX в.

 

52. Учение Маркса воздавалось в 19 столетии, и на нем лежит отпечаток культуры своего времени, своей эпохи. Философия К. Маркса и Ф.Энгельса представляет собой диалектический материализм, включающий в себя материалистическое понимание истории, человека, общества. Фундаментальным принципом марксистской философской системы становится принцип практики, которая подразумевает всю совокупную деятельность человечества по преобразованию природы и общества и в процессе которой происходит познание мира. Наибольшее влияние на формирование философских взглядов Маркса и Энгельса оказали работы Гегеля и Фейербаха.

История рассматривается Марксом как процесс взаимодействия человека и природы. Согласно материалистическому пониманию истории, люди сами делают свою историю. Но делают ее при тех обстоятельствах, которые они застают готовыми и которые зависят от них самих. В этом состоит историческая необходимость, с которой люди вынуждены считаться. Реальной основой исторического процесса являются производительные силы общества. Они связывают между собой людей разных поколений. Чтобы просто жить, люди вынуждены приводить в действие те производительные силы, которые они получили от предшествующих поколений.

Антропология Маркса. Согласно Марксу, человек-это, прежде всего, человек производящий. Производительный труд – вот что отличает человека от животного. Человек отличается от животного тем, что может приспосабливать окружающий мир. Вместе с тем труд связывает человека с природой. Маркс исходит из руссоистского взгляда на человеческую природу, согласно которому человек по природе своей – существо целостное. Марксизм признает человека высшей социальной ценностью.

 

 

53. Философия жизни как новое направление возникает в Германии в посл. Трети 19 века. К основным представителям относятся Ф. Ницше, В. Дильтей, Г.Зиммель и.т.д. Смысловым центром направление становится понятие жизнь как первичной, фундаментальной реальности, органической целостности. Понятие жизнь противопоставляется понятию бытие. Подчеркивается сложность, противоречивость, изменчивость жизни. Жизнь познается внеинтеллектуально, интуитивно. Не жизнь для культуры, а культура для жизни – формула философии жизни, подчеркивающая самоценность, безоценочность жизни, присущее жизни стремление продлить свое бытие.

54. 53.НЕОПОЗИТИВИЗМ – одно из основных направлений западной философии 20 в. Неопозитивизм возник и развивался как философское течение, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием науки. Являясь современной формой позитивизма, неопозитивизм разделяет его исходные философско-мировоззренческие принципы – прежде всего идею отрицания возможности философии как теоретического познания, рассматривающего коренные проблемы миропонимания и выполняющего в системе культуры особые функции, не осуществляемые специально-научным знанием. Принципиально противопоставляя науку философии, неопозитивизм считает, что единственно возможным знанием является только специально-научное знание.

Позитивизм - направление буржуазной философии, объявляющее единственным источником истинного, действительного знания конкретные (эмпирические) науки и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Возникновение П. было своеобразной реакцией на неспособность спекулятивной философии (напр., нем. классического идеализма) решить философские проблемы, выдвигавшиеся развитием наук.

(часть вопроса третья) исторически материализм как философское направление возник раньше позитивизма. Одновременное появление позитивизма и материализма во времена промышленной революции, впечатляющими открытиями научными, техническими достижениями может быть признаком близости данных направлений. Материализм и позитивизм высоко ценят науку и считают ее главным источником истинного знания. Оба направления критично настроены по отношению к спекулятивной философии, которую именуют «старой метафизикой». Материализм и позитивизм в области гносеологии привержены сенсуализму и эмпиризму разных оттенков. Несмотря на многие сходства, представители этих направлений неприязненно относились к теоретическим построениям друг друга. Различия:

М сохранил интерес к онтологической проблематике, которая занимает важное место в его мировоззренческих конструкциях, и центральной категорией является материя.

Отношение к религии. Материализм отрицает трансцендентное нематериальное начало, поэтому все материалисты-атеисты. Позиция в религиозном вопросе позитивистов была представлена не только агностицизмом, но и разными вариантами богостроительства и теории «двух истин».

55. Психоанализ возник как рабочая гипотеза Фрейда, и долгое время его существование было связано исключительно с Фрейдом и небольшой группой последователей австрийского ученого. Ко второму десятилетию 20 века психоанализ выходит из изоляции и начинает распространяться, приобретая новых сторонников в различных странах. После Второй мировой войны наступает для психоанализа эпоха расцвета. Фрэйд дал стимул для поиска новых форм и содержания в литературе, драматургии, поэзии, изобразительном искусстве. Психоанализ стал одним из составных элементов американского образа жизни, оказал огромное влияние на антропологию, социологию, литературоведение, эстетику, религиоведение, исторические исследования и.т.д.

56. Основоположником феноменологии является Э. Гуссерль, поставивший проблему философии как строгой и точной науки. С его точки зрения, все существующие в его время философские учения не соответствовали требованиям строгой научности. Предметный мир человека есть мир феноменов, за которым скрыт мир ноуменов. Черты: отказ от любых непроясненных предпосылок.

57. Экзистенцианализм – направление в философии 20 века, акцентирующее свое внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенцианализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается идеей преодоления человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы. В чистом виде экзистенцианализм как философское направление никогда не существовал, это скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного человека. Представители: Л. Шестов, Н.А. Бердяев, К. Ясперс, М. Хайдеггер, М. Бубер, Г. Марсель, Э. Кастелли, Н.Аббаньяно и.т.д.

58. Герменевтика. В Древней Греции герменевтикой называлось искусство истолкования текстов. Для философской герменевтики главным является вопрос о том, что такое понимание. В поисках ответа на этот вопрос философская герменевтика поднимает и рассматривает ряд проблем. Является ли понимание приписыванием смысла тексту, или смысл уже заложен в тексте и задача понимания состоит в том, чтобы выявить этот смысл? Можно ли представить понимание как рациональную, воспроизводимую процедуру, или оно всегда остается интуитивным постижением смысла? Выполняет ли понимание функцию метода познания в гуманитарных науках? Является ли понимание способом человеческого бытия? Представители: М. Хайдеггер, Г. Гадамер, Поль Рикер.

 

59. Структурализм возник в 50-е годы во Франции. Философский структурализм возник в русле структурализма – идейного движения в области гуманитарных и общественных наук, развивавшегося с 20-х годов 20 века. Философы обосновывают структуралистический подход, распространяя его на понимании культуры в целом. Суть заключается в том, что основу культурных объектов образует структура, понимаемая как совокупность объединяющих элементы связей и отношений, которые безличны, непосредственно не наблюдаются и не осознаются. Представители: Мишель-Поль Фуко, Клод Леви-Стросс. Черты: перенесение внимания с элементов и их «природных» свойств на отношение между элементами и зависящие от них системоприобретенные свойства, стремление за сознательным манипулированием знаками, словами, образами.

61. Черты русской философии:
* Неразрывная связь философии с православной религиозной традицией.
* Более позднее, чем на Западе, конституирование философии в самостоятельное знание.
* Второстепенность гносеологических проблем перед онтологическими. Критика "логоцентризма" в теории познания, стремление выработать идеал цельного, непосредственного познания.
* Интерес к проблемам философии истории.
* Отчётливо выраженное доминирование моральной установки, стремление включить нравственность в число критериев познания и практики.
* Критика западной культуры и западной философии за их одностороннюю, рационалистическую ориентацию.

В истории русской философии выделяют следующие этапы:

* Становление русской философии (философский пролог) - X-XVIII века.
* Философия русского Просвещения - конец XVIII - начало XIX века.
* Формирование славянофильства и западничества в русской философии - 30-50-е годы XIX века.
* Философия русского политического радикализма - 50-70-е годы XIX века.
* Систематический период - конец XIX - начало XX века.
* Философия русского зарубежья - 20-40-е годы XX века.
* Современная русская философия.

Элементы философской мысли наличествуют уже в труде митрополита Илариона "Слово о законе и благодати" (X век), в котором предпринята попытка философской рефлексии по поводу предназначения Руси, роли Православия в её жизни.

В формировании русской философии, характерной чертой которой является осмысление сущности Православия, большую роль сыграла Византия и традиции восточного неоплатонизма.
Значительным событием в период становления предмета и проблематики русской философии является полемика между "иосифлянами" и "нестяжателями", развернувшаяся в XV-XVI веке и затронувшая не только догматические и организационные проблемы православной религии и церкви, но и собственно философские вопросы.

· "Нестяжатели", духовным лидером которых был Нил Сорский, выступали против участия церкви в мирских делах, занятий хозяйственной деятельностью и призывали монахов и иерархов сосредоточиться на духовной работе, выполнять роль духовных пастырей. Суть философии "нестяжательства" - исихазм, то есть уединенное и молчаливое мистическое созерцание божественных откровений.

· "Иосифляне" - сторонники Иосифа Волоцкого - напротив, выступали за активное участие церкви в политике, упор делали не на тихом созерцании Бога, а на внешнем благочестии. Этот спор закончился победой иосифлян.

62. Основные течения в русском Просвещении:

В философии русского Просвещения выделяют несколько проблемных направлений:
* Просветительское, представленное такими деятелями, как Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович, В.Татищев.
* Русское "вольтерианство", представленное Екатериной Великой, М.Ломоносовым, И.Лопухиным, Д.Голициным.
* Социологическое направление, основными представителями которого считают М.Щербатова, Д.Аничкова, Я.Козельского.
* Русское масонство: Н.Новиков, И.Шварц, И.Елагин, Н.Карамзин.
* Направления, занимающиеся переводом и адаптированием к российским условиям новейших западных философских учений: Лейбница, Фихте, Шеллинга.

63. 1) Бердяев:

Основные труды: «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии» (1901), «Философская истина и интеллигентская правда» («Вехи», 1989), «Духовный кризис интеллигенции. Статьи по общественной и религиозной психологии» (1910), «Философия свободы» (1911), «Душа России» (1915), «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Судьба России. Опыт по психологии войны и национальности» (1918), «Философия Достоевского» (1921), «Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы» (1923), «Философия неравенства» (1923), «Философия свободного духа» ч. I — II (1927 — 1928), «Новое средневековье» (1934), «Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения» (1934), «Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности» (1937), «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (1947), «Самопознание. Опыт философской автобиографии» (1949), «Царство духа и царство кесаря» (1949), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1955) и др.

 

В основе философского мировоззрения Н. А. Бердяева лежит различение мира призрачного (где царствует разъединенность, разорванность, вражда, рабство) и мира подлинного (где царствует любовь и свобода). Человек, его тело и дух находятся в плену у «мира», призрачного бытия. Задача же человека состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, «выйти из рабства в свободу, из вражды «мира» в космическую любовь». Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца. Свобода и творчество неразрывно связаны.

 

Так же он считает, что ни мужчина, ни женщина сами по себе не есть образ и подобие Бога в полном смысле этого слова. Только соединяясь в любви, они образуют целостную личность, подобную личности божественной. Это воссоединение в любви есть одновременно творчество, выводящее человека из мировой данности, царства необходимости в космос, в царство свободы. Любовь творит иную, новую жизнь, вечную жизнь лица.

 

 

Н. А. Бердяев отмечает, что «каждый человек, не сознавая этого, в каком-то смысле философ... Каждый решает вопросы «метафизического» порядка... И существует обывательская философия тех или иных социальных групп, классов, профессий...

 

Необходимое условие философского познания — философская интуиция, а основа философии — опыт человеческого существования во всей его полноте. Философия не может не быть личной, даже когда она стремится быть объективной. Настоящая философия есть та, которая «мучится смыслом жизни и личной судьбы».

 

Философия, считал Н. А. Бердяев, неизбежно антропологична; она познает бытие в человеке и через человека.

 

2) Франк:

Главным философским ориентиром Франка оказывается онтологизм. В центре философии Франка — проблема осмысления бытия и через бытие — осмысление человека. Онтологическая направленность философии Франка ярко выразилась в одной из его работ «Реальность и человек» (1956).

Человек у Франка оказывается существом трагически раздвоенным, обреченным на то, что русский философ называет неискоренимым дуализмом. Ведь наряду с истинно духовным существом как личностью в человеке наличествует «мнимое самочинное Я» и существует вечный раздор между «духовным началом» в человеке и «слепотой мирских сил» в нем. Этот дуализм, по Франку, вечен, он не поддается окончательному разрешению и даже осмыслению, подобно тому как не поддается рациональному объяснению явление первородного греха, т. е. отрыв человека от Бога. Двойственность человека, как видно, в итоге происходит от двойственности реальности и этой раздвоенностью определяется.

Социальная философия Франка изложена в работе «Духовные основы общества» (1930) — одном из самых выдающихся сочинений русской мысли XX в. Основной противник, с которым борется Франк в этой книге, — точка зрения философского и социального сингуляризма. Сингуляризм, или социальный атомизм, представляет общество как хаотическое нагромождение индивидов, преследующих собственные цели. Однако общество — не просто совокупность отдельных «я» и не некое отдельное «я», а соборное единство «мы». Критика сингуляризма сопрягается у Франка с критикой идеи «чистого субъекта», ведущей свое происхождение от Декарта и его принципа Cogito ergo sum (мыслю, следовательно, существую). Такая «я-философия», по Франку, ведет к исчезновению в процессе познания живого познающего субъекта, живого человеческого «я». Коррелятом, т. е. соотносимым с «я» понятием, является вовсе не безличное «не-я» в качестве «чистого субъекта знания», а именно «мы». Причем «мы» — не как множественное число от первого лица, не «многие я», а множественное число как единство и первого и второго лица, как единство «я» и «ты». Правда, Франк показывает, что эмпирически «мы» всегда ограничено: всякому «мы» (семье, сословию, нации, государству, церкви) противостоит нечто иное — «вы» или «они». Но в высшем смысле «мы» — это весь человеческий род и даже все сущее: «мы, люди»; «мы, разумные или живые существа».

3) И. А. Ильин:

Ильин полагал, что философия — это опытная наука. Однако опыт в его понимании — это, прежде всего умозрение, созерцание предмета.

Источником знаний Ильин считает “предмет”. Предметы воплощают в себе идеи, они слиты с ними, не существуют друг без друга. Задача человека — раскрыть содержание идей, заключенных в предметах окружающей действительности, понять их смысл, назначение, а в соответствии с этим строить уже и собственную стратегию жизни. Но процесс постижения идеи в понимании Ильина не сводим к холодной и расчетливой логике ума. Это глубоко страстный, захватывающий человека водоворот. По словам Ильина, если душа человека утвердит себя в предмете, то становится его жилищем. В мире, в котором живет человек, предмет и дух тождественны, переплетены друг с другом. Поэтому познающий человек одержим предметом, предмет овладевает его душой, человек как бы отождествляет себя, свою личность с предметным миром, который он познает.

Познавая идеи, заложенные в предметах окружающего мира, человек тем самым познает Бога как творца мира и идей, познает Космос. Эта миссия философского знания отчасти совпадает с религией. Но религия дает подобное знание в чувственных образах, а философия — в абстрактных понятиях. Вера и знание в концепции Ильина тесно слиты. Знание опирается на веру, а вера должна вбирать в себя и знание. При такой трактовке Бог, Божественная сила — это законы, существующие объективно, стоящие над человеком. Даже если он познает их, то подчиняется им как необходимости, как судьбе. Не в его власти их отменить или не считаться с ними. Однако если человек, познав объективную необходимость, подчиняет ей свою жизнь, он становится подлинным субъектом духовной культуры, общается с “божественной стихией мира”, познает все его величие. Жизнь в гармонии с предметным миром, с другими людьми открывает для человека путь к счастью, к радости и взаимопониманию. Используя религиозную терминологию, Ильин пишет, что при этом человеческая страсть начинает сиять пронизавшими ее божественными лучами и сам человек становится частицей божественного огня

В работах Ильина значительное место занимают этические взгляды. Сама трактовка Бога в концепции Ильина имеет прежде всего этический смысл. Бог — воплощение истины, красоты и добра. Познавая предметный мир, человек не только знакомится с его устройством, но одновременно становится нравственно богатым, начинает лучше относиться к людям, учится видеть красоту и величие даже в обыденной жизни. Однако миссия человека в этом мире — не слепо и пассивно приспосабливаться к нему, мотивируя свое бездействие и терпение объективной необходимостью, а активно действовать и бороться со злом. Большое значение имела работа Ильина “О сопротивлении злу силой”. Ильин считает, что не каждый поступок человека можно связывать с Богом. Человек всегда сам отвечает за свои действия, у него всегда есть возможность выбора между добром и злом, и человеческую непорядочность нельзя объяснять ссылками на объективную необходимость на судьбу или тем более на Бога.

Ильин считает, что не всякое применение силы в отношениях между людьми следует рассматривать как насилие. Насилие — это принуждение, исходящее из злой воли или направленное на зло. Человек может сознательно стремиться к добру, не стать жертвой непоправимой ошибки или дурной страсти. Чтобы этого не произошло, необходимо искать духовные силы для борьбы со злом. Но если это не помогает, человек должен прибегнуть к психическому или физическому предупреждению зла, включая и принуждение. Ильин считал, что справедливо оттолкнуть от края пропасти рассеянного путника, вырвать флакон с ядом из рук раздраженного самоубийцы, в нужный момент ударить по руке политического убийцу, целящегося в свою жертву, вовремя сбить с ног поджигателя, выгнать из церкви бесстыдных осквернителей святынь. При этом человек, совершающий насилие, сам должен не поддаваться злу, не становиться палачом, хладнокровным убийцей, озлобленным мстителем. Для этого важно использовать методы насилия не тогда, когда оно возможно, а только тогда, когда все другие средства уже исчерпаны и нет другой альтернативы. Тезис о том, что цель оправдывает средства, по мнению Ильина, является ложным. Физическое принуждение — это путь справедливый по отношению к злу, но от этого оно не превращается в добро.

Для того чтобы всегда действовать в рамках добра, нравственной меры, человек, совершающий насилие над другими, должен быть образцом справедливости, относиться к лучшим людям. Человек должен помнить, что путь насилия над другими, хотя и необходим, но чреват перегибами и опасен в духовном отношении. Поэтому политики и чиновники, у которых совершение насилия — обязанность, — очень несчастные люди. Их действия часто вызывают внутренние духовные муки, большие нравственные страдания. Но это необходимость. Ильин считает, что в политике и в обществе в целом ““грязную работу” можно делать только “чистыми руками”. Аллегорическим образом государственного принуждения, борьбы с преступностью выступает воин, а образом совести — монах. Поэтому в системе управления необходим союз государства и религии.

 

64.

1)

Антропоцентризм (от греч.άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм предписывает ставить феномен человека во главу всей прочей жизни. Ценность человеческой жизни может уравновесить только ценность другой человеческой жизни.

Антропоцентризм ставится также в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос.

Слово «антропоцентризм» встречается сегодня в разных значениях — от антропоцентрического принципа в лингвистике до антропоцентризма в экологии. Наиболее распространённое значение — экологическое: человек — хозяин природы, и имеет право получать из окружающего мира нужные ему ресурсы, даже путем ущемления других биологических видов. Такое наполнение термина получило широкое распространение в XX веке.

В то же время, история слова гораздо древнее. Известное выражение Протагора «Человек есть мера всех вещей» называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространён антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек — вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его — наибольшие. В этом смысле христианство — антропоцентрическая религия, так как строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина — светское, такой антропоцентризм называют также секуляризованным антропоцентризмом.

2)

В период Нового времени осознание человеком себя в окружающем мире осуществлялось на основе научно-гуманистического подхода и свое дальнейшее развитие антропоцентризм получает прежде всего в сфере гносеологии и психологии. Новоевропейский рационализм разделил мир напознающего его свободного и активного субъекта и все остальное, что противостоит субъекту. В этот период путем абсолютизации активной роли человека утверждается представление о его возможности безграничного господства в мире, что в эпоху индустриальной цивилизации имело негативные практические последствия, определившие к XX в. возникновение экологического и других форм социального кризиса.

 

В настоящее время антропоцентризм получил свое дальнейшее развитие как в связи с новыми открытиями в области естественных и технических наук, так и с позиций современных философско-социологических подходов. Выдвинутый и разрабатываемый естествоиспытателями на основе данных астрофизики, системотехники, искусственного интеллекта, биологии и других наук антропный принцип конкретизировал условия и возможности физического существования человека во Вселенной. В то же время человек как мыслящая материя все глубже осознает себя активно действующим фактором социальной и окружающей его природной среды, всего бытия в масштабах мироздания. Это определяет представление о человеке как сознательном соучастнике мировой эволюции, делает его ответственным за результаты своей деятельности, предъявляет повышенные требования к уровню субъективного фактора в целом, выдвигает на первый план профессиональные, организационные, нравственные и духовные качества личности. Возрастающее значение приобретают его самопознание и самосознание, определение механизмов регулирования и саморегулирования духовной сферы, овладение знаниями функционирования интеллекта, установление контроля за результатами своей деятельности.

Отмечая возрастающее значение принципа антропоцентризма в познании и преобразовании современного мира, следует подчеркнуть опасность его абсолютизации, необходимость рассматривать его содержание только в соотнесении с объективными законами бытия, а следовательно, и со всеми остальными принципами познания и деятельности человека и человечества. Современный антропоцентризм не только развивает дальше идеи эпохи Возрождения о человеке, его свойствах и месте в мире, но и определенным образом возвращает к мировоззренческим основам космоцентризма Древнего общества на новой, обогащенной современными научными данными, основе. Развитие антропоцентризма исторически отражает изменение его содержания: на ранних этапах человек выступал как результат эволюции мира, затем он постепенно становился соучастником мирового процесса, в настоящее время — превращается в решающий фактор его организации.

Однако переход человечества на качественно новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях — на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, но далеко еще не реализованное состояние. Трудности и опасности в осуществлении этой задачи проистекают в основном от самого человека: невысокого уровня ее осознания, непонимания обществом причин и механизмов функционирования природных, антропологических и социальных явлений в их взаимодействии как специфически особых элементов единого мирового бытия. Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования мировыми процессами. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире.

65.

1) Воззрения Канта на человека отражены в книге «Антропология с прагматической точки зрения» (1798 год). Главная её часть состоит из трёх разделов в соответствии с тремя способностями человека: познание, чувство удовольствия и неудовольствия, способность желать.

Человек — это «самый главный предмет в мире», так как у него есть самосознание.

Человек — это высшая ценность, это личность. Самосознание человека порождает эгоизм как природное свойство человека. Человек не проявляет его только тогда, когда рассматривает свое «Я» не как весь мир, а только как часть его. Нужно обуздывать эгоизм, контролировать разумом душевные проявления личности.

Человек может иметь неосознанные представления — «тёмные».Во мраке может протекать процесс рождения творческих идей, о которых человек может знать только на уровне ощущений.

От сексуального чувства (страсти) мутится разум. Но у человека на чувства и желания накладывается нравственная и культурная норма.

Анализу Канта подверглось такое понятие, как гений. «Талант к изобретению называют гением».

2) Шелер считал, что незнание сущности человека приводит к кризису в культуре, к отказу от самого человека. Кризис общества — это кризис человека, кризис личности. Причина этого в неправильном подходе к познанию. Это абсолютизация, по выражению Шелера, знаний контроля и недооценка знаний культуры. Знания контроля — это естественнонаучные знания, знания культуры играют гораздо большую роль, но их недооценивают. Но главное значение имеют знания спасения, однако люди ими полностью пренебрегают. Таким образом, Шелер выстраивает иерархию наук: естественные науки, науки о культуре (в том числе философия) и, наконец, учение о спасении, то есть религия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное, философское и религиозное. Человек — единственное существо, которое подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Человек, по выражению Шелера, «вещь столь обширная», что все его определения неудачны. Человека нельзя определить, он превосходит любое определение, любую науку. Тем не менее проблема человека — это главная проблема философии. Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи.

Человек и Бог

Шелер был католиком, хотя и не всегда ортодоксальным. Но при всех сложностях его религиозных исканий, христианская направленность оставалась, и поэтому особенностью человека Шелер считал его направленность к Богу. Бог — это высшая ценность, и человек — есть существо, живущее в ценностном мире. На эти взгляды Шелера повлияло его увлечение неокантианством. Направленность человека к Богу и определяет его жизнь среди ценностей. Всего Шелер насчитывает четыре класса ценностей: ценности удовольствия, ценности жизни, ценности духа и ценности религии. Большинство людей главными, а может быть и единственными, считает ценности удовольствия; меньшее количество людей в этой иерархии ценностей восходит к ценностям жизни и духа, и только одни святые живут в ценностях религии. Святой, по мнению Шелера, это совершенный человек — человек, который постиг Бога и через Бога, через Его совершенство сам стал совершенным.

Природа человека

В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом — поскольку Бог его им наделяет. Божественный дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком тогда, когда он ассимилирует в себя дух Божественный, делая его своим достоянием. Шелер усматривал сущность человека не в мышлении или волении, а в любви. Любовь, согласно Шелеру, — это акт духовного единения, сопровождающийся прозрением высшей ценности объекта.

Достояние духа достигается благодаря человеческому слову. В словах выражается вся мысль и вся культура. Таким образом, слово является неким символом, через который человек может познать Бога. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения с Богом, человек может познать сам себя, познавая в себе духовные Божественные проявления сквозь символы. Символы — это и наука, и религия, философия и т. п. Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная Божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна всего мироздания, а также тайна Самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой-либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека. Из знания о человеке через знание символов возможно и познание всего мироздания.

3) Гелен

Книга Гелена “Человек” при его жизни имела 12 изданий, что является рекордом для трудов по философской антропологии. Для него человек есть “недостаточное”, т.е. незавершенное существо и в нем доминирует бессознательно-витальная сфера. Если Плеснер подчеркивает активную сторону человеческого бытия, то Гелен указывает на причину этой активности: витальная предопределенность к ней, сфера бессознательных жизненных импульсов, иначе говоря, – жажда жизни. Концепция Гелена исходит из признания изначально биологической природы человека. “Гелен отказываетс