Концепции исторического прогрессизма и релятивизма.

Прогрессизм - "Основная мысль прогрессизма сводится к утверждению, что человечество - нечто абстрактное и безответственное, не существовавшее до тех пор, пока его не выдумали, - не только движется по пути прогресса, что очевидно, но и обязано по нему двигаться. Эта идея, подобно хлороформу, усыпила в европейцах и американцах ощущение риска, составляющее человеческую суть. Поскольку, если прогресс человечества неизбежен, то, предоставив всему идти своим чередом, сняв с себя всякую ответственность, мы можем, как гласит поговорка, “плевать в потолок”, предоставив человечеству неизбежно приближать нас к упоительной гармонии будущего. Человеческая история, таким образом, лишается своего костяка -драматизма- и превращается в безмятежную туристическую поездку.

Релятивизм (от лат. relativus - соотносительный) - убеждение, что нет единой истины, одинаковой для всех людей, а есть множество истин, удобных, полезных и убедительных для одних лиц и групп, но неприемлемых для других. Каждая из таких "истин" соотносима с желаниями, культурной, национальной и социальной принадлежностью человека или группы, с эпохой, расой и пр. близок к скептицизму и нередко отождествляется с нравственной и религиозной индифферентностью. Основной контраргумент: релятивизм сам обусловлен определенными вкусами, желаниями, субкультурой и всем прочим в жизни его сторонников и легко может быть оставлен как не обязательный для всех. В религиозной мысли релятивизм проявляется, напр., в требовании устранять теологические предпосылки из понимания ключевых событий Священной истории и описывающих их текстов или же в утверждениях, что Воплощение и другие акты вмешательства свыше следует трактовать как способы понимания событий, а не сами события.

В греческой философской мысли история рассматривалась как циклический процесс. Все в мире повторяется. Повторение исторических событий - залог их вечного существования.

Для христианского миросозерцания характерно противопоставление вечности и времени, трансцендентного (запредельного) и имманентного (внутренне присущего миру), Бога и мира. Христианская вера как бы обесценивает историю как исключительно связь событий во времени, ибо не в ней, а за ее пределами находится смысл человеческого существования.

С точки зрения прогрессистов человечество внутренне едино в своих истоках и сущности, поэтому развитие человеческой истории - единый процесс и идет от простого к сложному, подчиняется единому ритму. Единство это может быть обусловлено природными причинами, может восходить к единой сверхприродной основе (Гегель), может проистекать из того первоначального взаимодействия природы и нарождающейся социальности, которое затем развертывается в содержательно и структурно единые стадии исторического процесса (марксизм). Эту концепцию толкали позитивисты.

Идея эволюции лежала также в основе взглядов на историю Г.Спенсера (1820-1903), английского философа, социолога-позитивиста. Общество, его развитие, с точки зрения Спенсера, существует по законам организма. Развитие общества идет от однородного состояния к сложному. Наблюдается нарастание дифференциации социальных "органов" и возникновение между ними новых связей. Развитие идет волнообразным путем, через нарушение равновесия и его восстановление

Однако этапы исторического развития невозможно вывести из биопсихических особенностей человека. В историю "вторгаются" (и порой кажется, что завладевают ею) такие явления, как религия, философия, политика. Идея человеческой свободы витает над эволюционистской философией истории, однако ей не удается стать ее стержнем.

В концепции Гегеля свобода, казалось, становится центральным понятием философии истории. Гегель в основу своей философии истории положил принцип тождества мышления и бытия, что позволило ему выстроить всю человеческую историю как реализацию логики самопознания абсолютного духа. Отдельный человек - лишь рупор истории, он - материал мирового духовного начала, "доверенное лицо" всемирного духа. Индивидуумы сплошь и рядом приносятся в жертву историческому процессу и обрекаются на гибель. Частное для Гегеля слишком незначительно и мелко по сравнению с шествием свободы в мире как процессом развертывания Абсолюта.

Целостность истории обусловлена духовным началом, лежащим в ее основе. Эта целостность развертывается через "дух народа", дух нации. На определенном этапе истории та или иная нация играет ведущую роль, она становится эталоном, по которому можно судить об уровне развитости других наций. Рупором мирового духа могут выступать и отдельные народы (греки, римляне, пруссы), и великие личности (Александр Македонский, Цезарь, Наполеон). Концепция истории Гегеля выстраивает все общества в единую линию исторической преемственности. Запад и Восток с этой точки зрения - это не два образа жизни, два типа мышления, две уникальные культуры, а лишь ступеньки движения мирового духа, для которого Восток с позиции логики разума уже "не существует", это анахронизм. Европоцентризм - одна из особенностей гегелевской концепции исторического прогресса.

Подлинно свободным в истории оказывался лишь мировой дух, отдельные народы и индивиды становились свободными, лишь сливаясь с ним. Великие личности - это личности, уловившие зов мирового духа; им дозволены любые действия, соответствующие логике движения Абсолюта. Личность обесценивается, то, что составляет человеческую индивидуальность, не принимается историей в расчет.

К. Маркс попытался синтезировать рационалистическую логику философии истории Гегеля и натуралистические концепции истории. Идея тождества разума и свободы, установления "прозрачно-разумных" отношений между людьми, идея единства исторического процесса соединилась с мыслью об истории как процессе взаимодействия человека и природы в трудовой деятельности. Двигателем истории является не энергия абсолютного разума, но потребности отдельных людей, удовлетворяя которые особым образом (используя орудия труда) они одновременно вступают в сложные взаимоотношения.

На начальном этапе труд малопродуктивен, поэтому члены общества равны в своей бедности ("первобытный коммунизм"). Затем, в процессе совершенствования орудий производства, появляется избыточный продукт и с ним - борьба за его присвоение. Так возникает классовая борьба, прежде всего - борьба за право собственности на средства производства. В процессе классовой борьбы возникает государственная машина - орудие классового господства - и определенная идеология как духовное закрепление привилегированного положения определенных групп в обществе.

Этапы исторического процесса определяются прежде всего уровнем развития производительных сил и характером производственных отношений, в которые вступают люди в процессе производства. Сущность определенного этапа истории воплощает общественно-экономическая формация, "скелет", тип общественного устройства, в котором базис (экономические отношения, прежде всего отношения собственности) определяет политико-юридическую надстройку и связанные с ней формы общественного сознания.

Пять типов общественно-экономических формаций (первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая) являются вехами мировой истории. Прохождение всех пяти этапов исторического развития - это удел мировой истории, это лишь тенденция исторического процесса, но не история каждого конкретного общества. В связи с этим проведено ясное различие между социальным "организмом" (конкретным обществом на определенном этапе своего развития) и общественно-экономической формацией как абстракцией.

Все сказанное свидетельствует о достаточной жизнеспособности философии истории в марксизме, его объяснительной силе, позволяющей понять единство и многообразие исторического процесса. Однако, как бы марксизм ни пытался схематизировать духовную жизнь общества, исключить неповторимость исторического бытия того или иного народа, говоря о наличии двух культур в каждой национальной культуре - культуры угнетателей и культуры угнетенных, - все же в процессе экономико-политических трансформаций общество сохраняет единство духовной жизни, традиций, обычаев, которое придает неповторимый облик каждому конкретному обществу.

Наличие устойчивых культурных особенностей, "информационного кода", определяющего образ мыслей, чувствования и поведения людей, легло в основу другой концепции философии истории - исторического релятивизма. Не существует общих, одинаковых для всех народов закономерностей. Каждая человеческая общность уникальна.

Единая ткань исторического процесса решительно разрывается немецким философом, сторонником "философии жизни" О.Шпенглером. Каждая социальная целостность, "культура" в его терминологии, является уникальным организмом, который расцветает, подобно полевому цветку, на строго ограниченной местности, к которой он остается привязанным навеки. Каждая культура имеет свою душу - некое первоначало, из которого развертывается все богатство конкретных социальных явлений. Душа уникальна, следовательно, скудная линейная схема истории, считал Шпенглер, должна быть заменена на другую историческую реальность, где разнообразие превалирует над единством: "Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории, поддерживать которую можно лишь закрывая глаза на подавляющую груду фактов, я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих каждая на своем материале - человечестве - собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, воления, чувствования, собственную смерть".

Душу культуры, своеобразную программу развития социального организма, нельзя описать прямо, о ней можно судить по ее проявлениям. Ритм, такт, жест, повадка, вкус - вот проявления-шифры души культуры. Так, например, для античной культуры ("аполлоновской") характерным является "евклидово переживание телесности", отсюда - преобладание пластики в искусстве и геометрии, в математике, отсюда - "скульптурные" идеи Платрна и обозримые формы города-государства (полиса). Европейская ("фаустовская") культура вырастает из третьего измерения, из времени. Отсюда - доминирование музыки в искусстве, одиночество в этике, учение о бесконечности в физике и политический динамизм.

Взаимодействие между культурами отсутствует, культуры непроницаемы. Всего О.Шпенглер выделил восемь культур: египетскую культуру (культуру "молчания"), культуру майя, греко-римскую (" аполлоновскую "), византийскую (" магическую"), индийскую, вавилонскую, китайскую, западноевропейскую ("фаустовскую", рассудочную). По его мнению, следует ожидать появления русско-сибирской культуры.

Культура проходит примерно тысячелетний цикл развития. В процессе развития каждая культура проходит три стадии: юность (мифосимволическая культура), расцвет (метафи-зико-религиозная культура), упадок (окостеневшая культура). Умирая, культура перерождается в цивилизацию; это переход от творчества к бесплодию, от становления к механической работе. Культура уникальна, цивилизация же - это утрата индивидуальности, на стадии цивилизации все общества обретают сходные черты. Начинает умирать сама душа культуры, выражающая себя прежде всего в религии. Распространяются атеизм и скептицизм, художественное творчество вырождается в своеобразный "спорт" (искусство авангарда), интеллект вытесняет богатство переживаний.