Космический отец имеет особую обязанность

Я изобрел каошики 6 сентября [1978 года]. Этот танец является как упражнением так и средством от двадцати двух болезней. Это своего рода панацея почти для всех женских болезней и для многих мужских заболеваний, которыми страдают молодые люди. Это средство от большинства болезней печени. Оно гарантирует женщинам безопасные роды, и также предотвращает наступление старости. Это лекарство.

Та’н’д’ава - который был изобретен не мной, но Сада’шивой около семи тысяч лет назад -является обще-телесным упражнением, упражнением для всего тела, включая мозг. (Существуют интеллектуальные упражнения для мозга, но вряд ли есть какие-либо физические упражнения. Фактически Та’н’д’ава это единственное физическое упражнение для мозга.) И из всех танцев он самый лучший. Но он не для женщин.

На санскрите тан’д’у значит "имеющий свойство прыгать". Вы знаете, что когда рис отделяют от шелухи [традиционным деревенским способом] кожура и рис подпрыгивают. Поэтому в санскрите рис называется тан’д’улам. Тан’д’у плюс суффикс сна образуют слово та’н’д’ава, танец, главной характеристикой которого является подпрыгивание. Далее, этот танец был изобретен Сада’шивой, чтобы са’дхаки могли поддерживать психическую и физическую чистоту. Что могло помочь им в их духовном прогрессе. И Па’рвати, супруга Шивы, изобрела танец, называющийся лалита ма’рмика’, что значит "голос внутреннего духа". Танец, использующийся для киртана, это лалита ма’рмика. Он представляет внутренний голос духовного искателя. Главный элемент в лалита ма’рмике это выражение через мудру. В Та’н’д’аве мудры нет.

В кругу учеников, в кругу преданных возникла ссора о том какой танец следует принять. Было решено что должны быть приняты и равно почитаемы оба танца. В результате этого гармоничного сочетания Та’н’д’авы и лалиты, возникла индийская музыка - она известна как "Индо-Арийская" музыка. Индийская музыка делится на две школы: школа А’рьяварта и школа Да’кшина’тья. Общепринятое название школы А’рьяварта - Хиндустани Сангит, а школы Да’кшина’тья - Карнатака Сангит. В результате этого сочетания возникла индийская музыка. Начало ей положил Сада’шива, и поэтому Его называют Нат’ара’джем: На'датануна'т'ешам' ["Он, чье тело соткано из на’ды - изначального звука - является Господом Танца."] В первую очередь это сочетание дало начало индийскому та’ла. Первая буква слова Та’н’д’ава - та, а первая буква слова лалита - ла - в индийской музыке был создан та’ла.

Лалита используется во время киртана. Это единственный танец, который принят повсеместно в качестве лучшего танца для киртана. Та’н’д’ава - это героический танец, представляющий борьбу жизни и смерти. Нож символизирует жизнь, символизирует вашу жизненную энергию, а череп символизирует смерть, которая желает уничтожить вас. Вы боретесь против смерти с помощью вашего оружия, будь это нож или тришула (трезубец). И согласно правилу, в дневное время человек, если он того желает, может вместо черепа использовать змею; а ночью он может использовать моша’лу [факел] или д’амару [маленький барабан]. Такого правило. Та’н’д’ава символизирует вечную борьбу, борьбу за выживание, борьбу за сохранение существования, борьбу за утверждение себя в качестве мужчины в этом мире.

Во время Маха’чакры* и нескольких других лекций, имела место виджая для преданных. Вы знаете, в санскрите есть два похожих слова: джая и виджая. Джая значит "победа", победа над враждебными силами, но победа временного характера. Когда враг разгромлен, вы становитесь джайи; но в следующей фазе или в следующий момент ваш враг снова может восстать, одерживая победу - и вы в свою очередь можете потерпеть поражение. А что собой представляет виджая? Виджая значит "победа постоянного характера, когда враги полностью уничтожены". Я думаю во время нескольких прошлых лекций имела место виджая для преданных.

*Ананда Марга Дхарма Маха’чакра была особым духовным собранием, на котором выступал гуру. - Ред.

В ходе духовного возвышения, духовного прогресса, гьяни как и карми одинок в поле. Но преданный* всегда сидит на коленях Космического Отца и никогда не бывает одинок. В ша’страх сказано, что преданный знает, что Космический Отец всегда поддерживает Свою связь со Своими детьми через ота йогу и прота йогу.

* Гьяна, карма и бхакти это формы духовной практики, которые делают ударение на способности различать, самоотверженных действиях, и преданности соответственно. - Ред.

Что такое ота йога? Космический Отец имеет прямую связь с каждой сущностью этого мира, живой и неживой. Нет ни одной песчинки, ни одной травинки, которой Он бы пренебрег. Все являются любимыми детьми. Это Его ота йога. * Каждая сущность, живая или неживая, имеет прямую связь с Ним, и поэтому никто не может быть одинок в этом мире. Его обязанность заключается в том, чтобы заботиться о Его детях. Поэтому у преданного никогда не может развиться психология меланхолии.

* Ота йога представляет собой связь Космического Отца с каждой сущностью индивидуально, и прота йога это Его связь со всеми коллективно. - Ред.

Вы знаете, под словом "меланхолия" имеется ввиду чувство безнадежности, беспомощности - "Никто не любит меня." Преданные никогда не ощущают этого вида меланхолии, потому что они знают, что они всегда с Высшим Отцом. Но гьяни подвержены подобному недугу. Среди гьяни, преимущественно среди гьяни, среди так называемых ученых и интеллектуальных людейвы можете обнаружить тех, что страдает психическими заболеваниями, безумием. Бхакты, однако, никогда не подвергаются таким болезням. Они свободны от всех психических недугов. И движение преданных - это движение, целью которого является лучше служить Высшей Сущности, а не освобождение или спасение.

Преданные знают, что все, что для них делает Высший Отец, является для них самым лучшим. Они никогда не просят о чем-либо мирском, сверхмирском или психическом потому что они знают, что их истинные потребности, их истинные нужды, лучше известны их Отцу. Двухмесячный ребенок не знает, что ему нужно; но его мать знает. Он полностью зависит от матери. Подобно этому, преданные полностью зависят от Космического Отца, и по этой причине Космический Отец имеет особую ответственность за преданных.

Я уже сказал, что у преданных никогда не развивается никаких психологических недугов или депрессий, даже если они грешники. Вы знаете, что двигаясь по дороге, ваше тело или ваша одежда могут прийти в соприкосновение с пылью и грязью - это то, что в обществе называется "грехом". И если ваше тело или ваша одежда станут грязными из-за того, что замарались в какой-либо грязи или пыли, другие люди могут смеяться над вами, другие могут ненавидеть вас, но Космический Отец не может смеяться над вами, не может ненавидеть вас. В чем состоит Его долг? В ту же самую секунду прийти и взять вас на Свои колени и очистить вас. Он отряхнет вашу одежду и скажет: "О дитя мое, двигаясь по дороге, будь осторожен." Такова связь Космического Отца с па’пи [грешниками]. И преданные знают это.

Но гьяни и карми говорят, что каждое и всякое действие имеет равную и противоположную реакцию, тем самым обеспечивая непоколебимость трех фундаментальных относительных факторов. Очень опасно! Очень опасно! И по этой причине они страдают от стольких многих психических заболеваний; они боятся грехов, которые они совершили в прошлом. Но преданные знают: "Мой Отец здесь; Он может наказать меня, Но он освободит меня от всех этих цепей, всех этих оков." Поэтому преданные всегда беззаботны. И как я уже говорил вам, преданные это хитрые люди. Они не только умны, они также и хитры. Вот почему я сказал что преданные являются интеллектуалами первого класса.

Вы видите, что для этих гьяни и карми путь дхармы является кутила, но для преданных он прям. Дхармасья кут'ила гатих ["Путь дхармы является кутила, извилистым"].

Для кого он является кутила? Для гьяни и карми?

Кшурасья дха'ра' нишита' дуратьяя'.
Дургам' патхастат кавайо ваданти.

[Лезвие бритвы очень остро и по нему трудно идти. Подобно этому, трудно следовать пути Абсолюта. Это, то что говорят постигшие истину люди.]

Эти гьяни скажут: "Это опасный путь!" - дургам' патхастат кавайо ваданти. В ведийском санскрите, кави значит "ученый человек", "ученый", не "поэт". (В лаокика [сравнительно недавнем] санскрите кави значит "поэт".) Эти ученые, эти гьяни, говорят, что это дургам путь. Что такое дургам? "Не легко двигаться". Но для чего это преданным? Сукхаманантама'нандам ["Духовное блаженство равноценно бесконечному удовольствию"]. Это прямой путь, это движение, заканчивающееся единением с Высшим Отцом. Таким образом в нем нету дургам; скорее он очень легок, он очень естественен. Итак мой совет всем вам: почувствуйте Его существование внутри вашего чувства "Я".

Шрутаё вибхинна'х смритаё вибхинна'х
Найкамунирьясья матам' на'бхиннам;
Дхармасья таттвам' нихитам' гуха'ям'
Маха'джано джена гатах са пантха'х.

[Писания различны, своды общественных законов различны; у каждого мудреца свое собственное отличное мнение. Суть дхармы кроется глубоко в разуме; путь, которому следуют постигшие истину люди, - истинный путь.]

Столько много различных писаний говорят столько много разных вещей. Что делать обычному человеку? Каким писаниям следовать, а каким не следовать? Перед человеком может возникнуть дилемма, что делать, а что не делать. Шрутаё вибхинна'х - "писания отличаются друг от друга." Смритаё вибхинна'х (смрити значит "свод общественных законов") - "своды общественных законов также отличаются друг от друга." В прошлом существовала На’рада Сам’гита’, Пара’сара Сам’гита’, Ману Смрити; а теперь все смрити заменены на Индийский Свод Законов. Существует так много сводов общественных законов. Что делать обычному человеку? Пандиты, учредители общественных законов, расходятся во мнениях. Один говорит: "Делай это." Другой говорит: "Нет, нет, нет делай то.. Кто-то скажет, что делая свою упа’сану [молитву], вы должны сидеть лицом на Восток”; другой скажет: "Нет, нет, нет лицом на запад." Что делать обычным людям. Они в замешательстве.

Шрутаё вибхинна'х смритаё вибхинна'х
Найкамунирьясья матам' на'бхиннам;
Дхармасья таттвам' нихитам' гуха'ям'
Маха'джано джена гатах са пантха'х.

Нет ни одного муни, который бы не расходился во мнениях с другими муни. Муни значит "интеллектуал". Муни значит маниши - "интеллектуал". Однако Тантра говорит: "Нет, нет, нет, эти интеллектуалы не являются муни. " Согласно Тантре муни значит: На муних дугдхаба'лаках муних сам'лина ма'насах - "Эти так называемые интеллектуалы, так называемые ученые, в действительности не являются муни, или интеллектуалами. “ муних сам'лина ма'насах ” - "Те, чьи умы стали сам'лина с Парама Пурушей, являются муни. " Найкамунирьясья матам' на'бхиннам.

Так что же человеку делать? Как разрешить эту запутанную проблему? Дхармасья таттвам' нихитам' гуха'ям' - "Внутренний дух дхармы, внутренний секрет дхармы лежит скрытым в вашем чувстве ‘Я’". В каждом человеке есть это чувство "Я". "Я есть" - Ахам асми. Это "Я-чувство ", это чувство "Я существую", называется гуха. Дух дхармы, дух Парама Пуруши, лежит сокрытым в вашем "Я-чувстве ". Итак, для того, чтобы достичь Его, для того, чтобы открыть Его, ищите Его внутри вашего "Я-чувства", а не здесь и там - не в этих тиртхах [местах паломничества] и не в тех тиртхах.

Идам' тиртхам идам' тиртхам' бхраманти тамаса'х джяна'х;
Атматиртхам' на джя'нанти катхам' мокша вара'нане.

Па’рвати спрашивает Шиву: "Что является лучшей тиртхой?" Шива говорит: та’маса’х джана’х - "Те, кто ведом статическим принципом, те, кто ведом тамасика’ наклонностями, идут от одного места к другому в поисках тиртх ". В санскрите тиртхам значит "точка, которая касается этого мира, которая соединяет этот мир с тем миром". Эта соединяющая точка, эта общая точка называется тиртха. Тирастхам' итьяртхе тиртхам. Тирастхам' значит "точка, где вода реки касается берега".

Такие люди движутся от одного места к другому в поисках тиртх. А'тматиртхам' на джа'нанти - "они не знают, что настоящая тиртха находится в а’тмане "... катхам' мокша вара'н'ане - "Они никогда не смогут достичь освобождения." Это было ответом Шивы.

Дхармасья таттвам' нихитам' гуха'ям'
Маха'джано джена гатах са пантха'х.

Маха'джано значит махат джана. Махат джана значит "преданный". Поэтому са’дхака, духовный искатель, должен идти за преданным, не за гьяни, потому что преданные знают как доставить Ему удовольствие. И когда человек входит в контакт с Ним, он узнает все секреты вселенной. Потому что все секреты вселенной известны лишь Парама Пуруше, и никому другому, никаким гьяни и никаким [ карми ].

4 Декабря 1978, Мадрас
Ананда Вочанамритам Часть 6

РАВНОЕ ПРАВО

Несколько месяцев назад мне был задан очень сложный вопрос. Вопрос был вне всяких сомнений сложным, но ответ был вовсе не сложным. Ответ был очень простым. Вопрос был насчет того, что почти во всех писаниях прошлого говорится, что женщины не имеют права на освобождение. Почти все писания почти всех так называемых религий говорили, что прежде чем достичь освобождения, женщина должна будет возвратиться в форме мужчины. И другие религии, в которых нет концепции перерождения, говорили, что женщины должны дождаться дня последнего суда, те есть второго пришествия, перед тем как смогут получить или надеяться на какое-либо освобождение.

Конечно это было сложной проблемой, вернее, сложным вопросом. Но согласно Ананда Марге, женщины имеют равные права в любой сфере, так почему же они не должны иметь права на освобождение? Понимаете, дело в том, что мальчики и девочки подобны двум рукам отца. Отец любит маленькую девочку также сильно как и маленького мальчика. И может ли отец желать, чтобы его мальчик достиг высшего блаженства, а его девочка горела в пламени ада? Конечно нет. Если кто-либо говорит такое, он поступает плохо по отношению к Высшему Отцу. Говорить таким образом плохо, очень плохо.

Па’рвати спросила Господа Шиву: "О Господи, каков минимум качеств, необходимый для становления духовным искателем?" Как например в отношении любой работы в колонке объявлений в газете, говорится: "Минимум качеств, которыми должен обладать человек, - такой-то и такой-то." Итак, вопросом Па’рвати было: "Каков минимум качеств, необходимый для становления духовным искателем?" Вопрос Па’рвати был без сомнения здравым, очень здравым вопросом. И я думаю семь тысяч лет назад, когда Он был здесь в Индии, Шивой был дан следующий ответ (но только вопрос Шиве был задан не на английском) -

А'тмагья'нам идам' дэви парам' мокш'айка са'дханам;
Сукритайрма'наво бху'ттва' ньяниченмокшама'пнуйа'т.

[Знание себя - это величайшее средство для достижения освобождения. Люди рождены как человеческие существа благодаря их прошлым хорошим сам’ска’рам, но чтобы достичь неквалифицируемого освобождения они должны познать себя.]

Чтобы достичь освобождения человек должен познать себя; то есть, знание, проекция познающей способности, должна быть не снаружи, она должна быть внутри. Спроецированное внутрь выражение действия это а’тмагьяна, а выражение действия, спроецированное наружу, это апарагьяна. Человек должен получить а’тмагьяна, то есть, он должен обладать, спроецированными во внутрь проявлениями действия. И это является дорогой, путем, тропой спасения.

И кто же может достичь эту а’тмагьяну и в конечном счете освобождение. Сукритайрма'наво бху'тва' гьяни ченмокшама'пнуя'т. Пройдя через множество разных форм столь многих животных и многих других существ, живое существо получает человеческую форму, живое существо достигает человеческой структуры. И когда человеческая структура достигнута, оно становится способным к самопознанию, а’тмагьяне. И посредством достижения а’тмагьяны, человек достигает освобождения. Итак ответ Шивы заключается в том, что минимум качеств, которые нужно иметь для достижения спасения, для выполнения са’дханы, это просто обладать человеческой структурой. Он никогда не говорил, что это должно быть мужской структурой, что это должно быть мужским телом. Он сказал, что это должно быть телом человеческого существа. Вопрос был задан уважаемой женщиной, Па’рвати, и ответ Шивы ее очень удовлетворил. Это было сказано Шивой около семи тысяч лет назад. Таким образом согласно Тантре женщина имеет равное право на достижение освобождения, и в этом отношении Шивой не было сделано никаких различий.

И Кришна также сказал:

Паритра'н'а'я са'дху'на'м вина'ша'я ча душкрита'м;
Дхармасам'стха'пана'ритха'я самбхава'ми юге юге.

[Я Воплощаю Себя в этом мире век за веком для защиты праведных, уничтожения безнравственных и реставрации дхармы.]

"Ради спасения праведно-мыслящих людей" - Паритра'н'а'я са'дху'на'м - "ради спасения, ради паритра'н'а' са’дху. "

Какого значение слова паритра'н'а' и что значит са’дху?

Са’дху значит:

Пра'на'х джятха'тмано 'бхишт'ах бху'та'на'м апи те тетха';
А'тмаопмьена бхута'на'м' даям' курванти са'дхавах.

[Точно также как человеку дорога его собственная жизнь, так и жизни других сотворенных существ дороги этим существам; поэтому, те, кто по настоящему добродетелен, относятся к другим существам так, как бы они относились к самим себе.]

Каждому живому существу очень дорога, очень ценна его личная жизнь. Каждое живое существо любит свою жизнь. Человек, который зная это, понимая это, любит других словно самого себя, называется са’дху. Человек не должен быть плотоядным, подобно кошкам, собакам и тиграм. Человек не должен есть мясо, но должен любить каждое живое существо словно самого себя. Такой человек называется са’дху. Такой человек - здесь слово человек обозначает общий род, не мужской род, “человек” может быть мужского, и может быть женского рода. Вы знаете, "человек" это не только мужской род, человек это и общий род также. "Человек смертен." - здесь "человек" значит и мужской и женский род.*

*Английское слово “ man ” значит “мужчина”, но оно также переводится как “человек”, и в этом случае может иметься в виду как мужчина так и женщина, автор поясняет эту ситуацию. - Рус. ред.

Далее, Паритра’н’а'я са'дху'на'м. Кришна сказал: "Для спасения этих са’дху (са’дху значит: тот, кто любит других словно самого себя*)" - для их Паритра'н'ы -" (Тра’н’а значит "спасать. Тра’н’а значит "спасательная работа", которая, как вы знаете, на санскрите называется тра’н’а ка’рья. Какого различие между словом тра’н’а и паритра’н’а? Здесь Кришна говорит: Паритра’н’а'я са'дху'на'м. Паритра’н’а' значит "спасение постоянного характера". Предположим вы спасли человека от некоторой опасности: если это спасение временной природы, то это тра’н’а. Во время наводнения или голода вы делаете работу тра’н’а. Вы не помогаете людям постоянно, но даете им временное облегчение, поэтому это является тра’н’ой. Но когда оказывается помощь постоянного характера, когда людей навсегда спасают от атак демонов, тогда это называется паритра’н’а. Когда человека освобождают от всех земных оков, это является освобождением постоянной природы. И это освобождение постоянной природы предназначено для са’дху. Понятие са’дху включает как мужчин так и женщин. Таким образом Кришна поддерживает Шиву.)

Паритра'н'а'я са'дху'на'м вина'ша'я ча душкрита'м. Для уничтожения, для разрушения душкрита'м (душкрита'м это "антисоциальные элементы")... дхармасам'стха'пана'ритха'я. Для чего Кришна поступает так, как Он поступает, какова цель, Для сам'стха'пана дхармы. Стха'пана значит поставить объект в надлежащее ему положение. Предположим дхарма в надлежащей ей позиции. По вине многих факторов, она может прийти в упадок. Деградация называется гла’ни. Если она возвращена в надлежащую ей позицию, в которой она была и в которой она должна быть, это называется стха’пана. Но здесь Кришна говорит: сам’стха’пана, то есть, "возвращение в правильную позицию и создание механизма для поддержания в правильном положении". Дхармасам'стха'пана'ритха'я самбхава'ми юге юге. - "Я прихожу сюда снова и снова".

Господь Кришна никогда не говорил, что женщины не имеют права достичь освобождения. Итак, от имени философии Ананда Марги, и также от имени культа Тантры, Я объявляю, что мужчины и женщины являющиеся мальчиками и девочками Парама Пуруши, сыновьями и дочерьми Парама Пуруши имеют равное право на достижение освобождения. Те, кто говорит, что женщинам не дано этого, являются антисоциальными элементами. Они представляют собой шкурные интересы.

5 Декабря 1978, Мадрас
Ананда Вочанамритам Часть 6

ФАТ’ МАНТРА

Те, кто считают себя высоко учеными, и гордо заявляют что они знают, в действительности не знают. С другой стороны те люди, которые, думают, что они не знают ничего, могут быть людьми, кто действительно знает. Итак, если мы хотим знать, кто является знающим, а кто невежественным, будет очень трудно прийти к правильному суждению. Мы не можем сделать никакого комментария сразу. Мы не можем говорить чего-либо просто фат’ каре [импульсивно]. Перед тем, как решить, мы должны очень глубоко поразмыслить.

Я закончу несколькими ремарками о определенном слове, я только что использовал слово фат’. В Тантрической системе старого времени было три, биджи [акустических корня] - фат’, вашат’ и ваошат’. Перед выполнением различных видов крийи [работы], обычно произносилась одна из бидж. Это было системой. Какова бы ни была работа, биджа быстро трансформировалась в действие. То есть, делалось так, что мыслительный процесс начинал происходить очень быстро. Примером может послужить ситуация, в которой у некоторого человека возникло внезапное желание пойти в Чуттак и она или он в тот же момент отправился в путь - она или он придал желанию немедленную деятельную форму.

Таким образом в этой Тантрической системе, если человек хотел преобразовать его или ее работу или мысль в быстрое действие, то перед выполнением действия произносилась фат’ мантра. Поэтому [на бенгальском] мы до сих пор говорим что такой-то и такой-то человек делает работу фат’-фат’ - делает что-то очень фат’-фат’. Фат’ это тантрическая биджа. Бар'р'а фат'фат'а'ни - локе бале на' саб! ["Этот человек высказывает свои мысли внезапно и импульсивно!"]

И как я сказал, нельзя сказать фат’ каре является ли человек ученым или глупцом. Необходимо хорошо подумать прежде чем комментировать такие вещи. Здесь лучше не применять Тантрическую биджу фат’.

20 Декабря 1978, Калькутта
из "Знание и Не-Знание"
Ананда Вочанамритам Часть 6

БХАЙРАВА И БХАЙРАВИ

Сегодня я расскажу вам эпизод из Тантрической истории - эпизод, который был почти утрачен. Я думаю вы знаете, что Садашива был первым Маха’каолой на этой планете. Его миссия была Курванту вишвам' Та'нтрикам - "Добиться того, чтобы вся вселенная была инициирована в Тантрический культ". Стать Тантриком - значит вести прямую борьбу против противостоящих сил и препятствий на пути прогресса и проповедовать возвышенные заповеди универсального гуманизма. То, что люди являются величайшими из всех живых существ, должно быть доказано действиями, не просто словами или теоретическими нравственными принципами.

В ту раннюю пору человеческой цивилизации между различными кланами и племенами было больше конфликтов и столкновений нежели чем сегодня. И поэтому для людей было безопасней жить в горах. Позже, с развитием цивилизации, они перебирались вниз на равнины и обосновывались в лесах. Но в те ранние дни они спали в горных пещерах, заблокировав вход огромными глыбами. Огонь открыт еще не был, поэтому они не могли защищать себя, разжигая огни вокруг своих лагерей в пещерах и лесах. Огонь был изобретен гораздо позже.

Холмы, на которых жили люди, в ведийском санскрите назывались готрами. Таким образом если человека, живущего на определенном холме, звали Ра'ма, холм назывался "Ра’маготра". Похожим образом, холм, на котором жил Шьяма, был известен как "Шьямаготра", и все жившие на нем люди принадлежали к этой готре. Это было системой, которой следовали в ранний период общественного развития. До [патриархальной системы], каждый холм был управляем готрама'той, или матерью клана. Все члены клана должны были подчиняться ей и представляться от ее имени; и подобно этому сам холм назывался в соответствии с именем матриарха. В наши дни эта система превратилась в догматическую клановую или кастовую систему.

Итак, каждый холм назывался в соответствии с именем его мудреца. Если вождем клана был Ма'хариши Кашьяпа [Великий Мудрец Кашьяпа], клан назывался Кашьяпаготра. Если вождем был Ма'хариши Бхарадва'джи, он назывался Бхарадва'джагорта. Таким образом на смену ранней матриархальной системе пришла патриархальная система лидерства.

Те, люди которые жили на одном холме под управлением общего патриарха, жили как братья и сестры. Однако членов других холмовых общин они считали смертельными врагами. И вследствие того, что на одном холме все были братьями и сестрами, они не могли жениться друг на друге. И что же они делали, чтобы жениться? Один клан побеждал соседний клан в битве, и они силой тащили женщин побежденного холма, со связанными руками, на свой холм, где им была уготована жизнь в качестве домашней прислуги. Мужчины разгромленного клана использовались в качестве рабов.

Даже в наше время сохранился обычай, в котором накануне женитьбы сына мать спрашивает его: "Куда ты идешь?" Он отвечает: "Я иду привести тебе служанку ". Это идет с тех дней, когда клан-победитель тащил девушек на свой холм. И не только это - чтобы связать кого-либо вам необходима веревка или цепь ([в настоящее время] называющаяся га'нт'чар'а').* В те дни женщин приводили обратно с цепями на запястьях, иначе они могли убежать. Железные браслеты, которые замужние женщины носят сегодня, являются символом того древнего рабства. В те дни, женщины также сражались в битвах, и часто получали удары в голову и тяжелые повреждения. Маленькая ярко-красная точка символизирует кровь, текущую из разбитой головы. Но сегодня женщины должны носить эту ярко-красную точку как признак того, что они замужем. Это довольно сильно отличается от первоначальной идеи. На самом деле все это является просто-напросто различными догмами.

* Га'нт'чар'а' - слово, использующиеся для связывания сари невесты и шарфа жениха в современной свадебной церемонии Хинду. Как автор объяснит далее это является следом и символом "веревки или цепи". - Ред.

В Ананда Марге я сказал, что те, кто желает использовать красную точку в качестве украшения, может это делать. Некоторые женщины любят носить пластиковые браслеты, другие любят носить железные. Я не собираюсь возражать против использования этих украшений. Подобно этому, если кто-либо носит ярко-красную точку на лбу, я ничего не имею против, потому что это тоже вид украшения. Те, кто хочет использовать ярко-красную точку, может делать это. Я надеюсь, однако, что истинная причина использования ярко-красной точки ясна.

Итак даже сегодня, нося железные браслеты, создавая таким образом впечатление, что они побеждены, женщины несут на себе знак рабства; они до сих пор используют красную точку, которая изначально была символом пролитой крови; они до сих пор после женитьбы завязывают га'нт'чар'у, которая символизирует их насильственную транспортировку; и до сих пор жених часто говорит своей матери на кануне его отъезда с целью женитьбы: "Я иду привести тебе служанку". Какой абсурд! Никто никому не слуга. Система рабства была давно упразднена. Вы должны противостоять этим догматическим суевериям. Они очень спорны. Вы должны понимать стоящую за ними историю, и поступать правильным образом.

В те дни в Индии было три основных этнических группы: австрикская, монгольская* и негроидная. На востоке Индии они смешались в одну. Чернокожие не-арийцы австрикцы были исконными жителями Индии, и поэтому австрикская кровь есть в большинстве людей современного населения Индии. Бенгальцы будучи смешением этих трех групп, развивались определенным образом и развили определенную психологию. Они развили некоторые морфологические характеристики по которым кто-либо может легко сделать вывод, что они бенгальцы. Их внешний вид и физические характеристики являются результатом особого типа смешения крови. Те группы, которые имеют смешанную кровь, как правило очень умны, и бенгальцы не исключение. Кроме того, что они умны они отмечены и другими чертами, характеризующими их как бенгальцев: они спортивные фанаты, даже те, кто ни играет в какие-либо спортивные игры сам, а также они без ума от театров на открытом воздухе и стационарных театров. Эти психологические черты - результат смешения различных расовых групп.

*В силу того, что в древности Монголия была империей, и символизировала всю Северную и Северо-восточную Азию, под “Монгольский” здесь имеются ввиду люди Востока, или желтая раса. - Ред.

Во времена Шивы, три этнические группы перемешивались. Одна группа была австрикской, черными людьми не-арийцами; вторая была монгольской группой, пришедшей в Индию с севера, то есть из Тибета и Китая; и третьей была светлокожая арийская группа, пришедшая в Индию с запада. Арийцы подразделяются еще на три группы. Арийцы далекого севера - Нордические. Цвет их лица был красновато-белым, волосы рыжими, а глаза карими, то есть тоже красноватыми. Вторая группа, альпийская группа, имела голубоватые волосы, голубые глаза и розово-белые лица. Третья группа, средиземная группа, имела молочно-белые лица, черные волосы и черноватые глаза. Арийцы, обосновавшиеся в Индии, вышли в основном из средиземной группы, и встретились, как уже упоминалось, с монголами с севера [и австрикцами].

Между тремя этими группами, встретившимися в Индии, была сильная дисгармония, выражавшаяся во многочисленных столкновениях и вражде между различными холмовыми кланами. В те дни, полностью вооруженная военная партия делала набег на враждебный холм, чтобы силой привести женщин. Даже сегодня, в некоторых частях Индии, жених и его партия разыгрывают это, как свадебный ритуал, сидя на лошади полностью вооруженными для свадебной церемонии и устраивая символическую битву. Лидер группы, то есть жених, зовется бара, что в переводе с санскрита значит "лучший из многих", потому что в этот день он является самым важным человеком.

Эти преимущественно расовые конфликты между различными холмовыми кланами неистово бушевали во времена Господа Шивы. Шива интенсивно работал для того, чтобы создать совершенную дружбу между тремя воюющими группами. Он знал, что в отсутствие такой дружбы, будущее человечества темно. Точно также как Кришна желал объединить всех людей Индии и создать Маха'бха'рату [Великую Индию], Шива хотел объединить три воюющие группы. Он думал, что Его возвышенный духовный культ и идеология и его уникальная школа медицины не смогут быть надлежащим образом переданы будущим поколениям, если люди будут продолжать их расовые войны.

Те дни также были днями полигамии. Сам Шива имел три жены - Па'рвати, арийскую девушку; Кали, австрико-дравидскую девушку; и Гангу, монгольскую девушку. Он надеялся что эти браки восстановят дух дружбы между тремя расами. При помощи трех его жен, он пропагандировал заповеди дхармы и практики Тантры. Для Шивы было очень большим преимуществом, что его признавали богом в равной степени и арийцы, и монголо-тибетцы и австрикцы. Много позже, даже Буддисты и Джайны признали его богом, потому что Шива желал добиться смешения человеческой расы. Это тот самый Шива, который известен среди Буддистов как Бат'ука Бхайрава. От слова Бат'ука происходят такие слова как "Бур'о", "Бар'уя", "Бур'а", "Бор'а'" [все относится к Шиве] и "Бур'ошива".

Во многих городах Бенгалии вы обнаружите [место, называющееся] Бур'ошивата'ла. Бур'ошива был Шивой Буддистов. В Калькутте, зона, расположенная вокруг Бур'ошивата'ла, стала известна как Бур'о Ба'джа'р [ба'джа'р = "базар", "рынок"]. Здесь обосновалось много людей из Марвара и это место стало процветающим рынком, но его название стали неправильно произносить как "Ба'ра Ба'джа'р" [“Большой рынок"]. На самом деле, изначально он не был большим рынком. Конечно, во многих городах есть Ба'ра Ба'джа'ры, но этот Ба'ра Ба'джа'р в Калькутте был назван так не потому, что он был "большим рынком"; скорее он был назван так потому, что он был площадным рынком, окружающим храм Бур'ошивы.

Позже Шива почувствовал, что, чтобы пропагандировать великие и возвышенные идеалы, которым он учил, необходимы надлежащие средства. Тама'р ата'ка' джя'ре да'о та'ре бахиба'ре да'о шакти ["Дай силу человеку, которому ты доверяешь нести флаг"]. Иначе кто был бы способен нести вперед такое огромное количество знания, мудрости, интеллекта и такой глубокий духовный культ? От некомпетентных людей нельзя ожидать, что они будут нести какое-либо наследие. Если я буду учить чему-либо неспособного или нежелательного человека, это не принесет плодов, это будет напрасным. Цапля никогда не сможет научиться говорить подобно птице минах, сколько бы ее не тренировали. Неспособный человек подобен цапле. Что же делал Шива в этом отношении?

У Па'рвати был сын, которого звали Бхайрава, а у Кали - дочь, которую звали Бхайрави. В первую очередь Шива научил Тантра са'дхане, или ка'па'лик са'дхане (Тантрической са'дхане, в которой используются человеческие черепа); и танцу та'н'дава Бхайраву. С тех пор, все те люди, которые научились Тантрическим практикам, также получали имя Бхайрава, все они представляются от имени Бхайравы. Они утрачивают их личные имена такие как Ра'ма, Шьяма, Том или Дик, и автоматически становятся частью Шиваготры [Семьи Шивы]. Шива провозгласил: "Вы все мои. Каков бы ни был ваш холм, вы живете еще и на моем. Я буду думать о вашем благе. Я буду думать о вашем коллективном благополучии. Я буду работать ради вашего коллективного благосостояния. Приходите ко мне без страха по одному или все вместе и рассказывайте о ваших нуждах. Я помогу вам. А'тмаготрам' притьяджья Шиваготрам' правишату ["Оставьте вашу личную готру и войдите в Шиваготру"].

Всякий, кто является духовным искателем, оставил свою личную готру и вошел в Шиваготру. В Ананда Марге также, отдельные готры не признаются. Все относятся к Шиваготре. Я отметил только лишь то обстоятельство, что в браке жених и невеста не должны иметь каких-либо прямых родственных связей в трех поколениях.* Если это условие не выполнено, брак не должен состояться.

*В противоположность обычаю, что люди совсем не должны жениться на людях из их собственных готр. - Ред.

Ананда Марги не имеют каст или готр. Я также говорил прежде, что разделение человечества на Ка'шьяпаготру, Бхарадва'джаготру и т.п., нелепо. Оно просто вводит людей в заблуждение. Если мы посмотрим назад в [антропологию] мы увидим, что прародителями нынешних людей были обезьяны или обезьяно-люди. Таким образом, если люди чрезвычайно щепетильны в отношении их готр, я скажу им в лицо: "Мальчики и Девочки! Вы принадлежите к готре обезьян."

Мы все произошли от общих