Прапатти, випрапатти и апрапатти

Мы поговорим немного о Тантре в связи с прапатти, випрапатти и апрапатти. * Первым проповедником Тантры был Господь Сада'шива.

*В другом месте автор сказал: "Внутренний дух прапатти заключается в том, что все, что существует во вселенной, - существует благодаря Космической воле." Примеры учений Кришны, далее в этой главе, будут иллюстрировать випрапатти и апрапатти. - Ред.

С точки зрения географии, у Тантры две основных ветви: первая - школа Тантры Гаод'ия, вторая - школа Тантры Ка'шмири. Школа Гаод'ия является менее ритуалистической и более практической, тогда как школа Ка'шмири более ритуалистическая и менее практическая. И с точки зрения духовной практики, Тантра имеет пять основных ветвей: Шайва Тантра, Ша'кта Тантра, Вайшн'ава Тантра, Саора Тантра и Га'н'апатья Тантра. Сказано, что Шайва Тантра придает большую значимость способности познания и уничтожению кастовых и других социальных различий. Шакта Тантра делает большее ударение на достижении силы и ее разумном применении. Вайшн'ава Тантра стремится вести человечество к Парама Пуруше через культ сладостного, божественного блаженства, но в ней меньше общественного сознания. Саора Тантра уделяет наибольшее внимание медицине и развитию астрономии, и Га'н'апатья Тантра вдохновляет людей, разделенных на различные социальные группы, работать совместно.*

*В Шайва Тантре объектом медитации является Шива. В Ша'кта Тантре, это объект, представляющий Шакти или Пракрити. В Вайшн'ава Тантре, это Вишну. В Саора Тантре, это Сурья (солнце или Бог солнца), и в Га'н'апатья Тантре это Га'н'апати (Ган'еша). Во всех этих культах, наиболее тонкие последователи понимают, что их определенные божества являются представителями бесконечного Брахмы. - Ред.

Здесь я не собираюсь говорить чего-либо о Шайва или Шакта Тантре, но я должен сказать кое-что о Вайшн'ава Тантре. Было сказано, что Вайшн'ава Тантра стремится вести духовных искателей к Парама Пуруше через культ переживаний блаженства. Позвольте мне сказать кое-что относительно этого.

(Если когда-либо в будущем я буду говорить о Саора Тантре, я буду говорить о ней очень долго и в той беседе я отмечу, что Саора Тантра занималась не только наукой медицины и астрономии. Она была намного шире, особенно на Среднем Востоке и в Индии в промежутке от трех тысяч лет назад до одной тысячи лет назад. Однако в настоящем контексте обсуждение этого было бы неуместным.)

Имея дело с Вайшн'ава Тантрой [Вайшнавитской Тантрой], мы замечаем что хотя она и возникла в Индии, точнее в южной Индии, позже на нее значительно повлиял Средний Восток. В результате этого, на современный Вайшнавизм, который был широко распространен во время Мугхал периода, сильно повлиял Суфизм Среднего Востока.

Тема нашей беседы - Кришна и Его жизнь. Во время жизни Кришны, Суфизм не был популярен на Среднем Востоке. Вайшнавизм южной Индии, провозглашенный в Бха'гават ша'стре [писании] - то есть, в Шримад Бхагавате этой ша'стры, не в Шримад Бхагавад Гите - пришел гораздо позже Кришны. Дравидские Брахманы южной Индии еще не разделились четко на две ветви; позже они разделились на Айенгарцев и Аярцев. (Айенгарцы были Вайшнавитами, а Аярцы были Шайвитами. Можно легко отличить Аярцев от Айенгарцев по их особенному стилю украшения лба священной золой.) Хотя в то время и можно было найти различные классификации Тантры, они не были столь отчетливы или жестки.

Если движение к Парама Пуруше через культ сладостного, божественного блаженства является главной характеристикой Вайшн'ава Тантры, то эта характеристика должна была быть отражена как во Враджа Кришне [ бхакти йога- ориентированном Кришне ребенке] так и в Па'ртхаса'ратхи Кришне [ карма йога -ориентированном взрослом Кришне]. Это движение вперед может быть осуществлено только через прапатти.

Когда преданный продвигается вперед через культ сладостной преданности, он или она предпочитает избегать пути философских хитросплетений. Допустим вам поручено некоторое задание и для того, чтобы выполнить это задание, вам нужно быстро бежать. Если вам предложат очень вкусные сладости, вы скажете: "Нет, спасибо, не сейчас. Позвольте мне сначала добежать, тогда я отдохну и не спеша с большим удовольствием наслажусь сладостями. Во время бега, разум человека работает с большой скоростью, он ужасно занят. По этой причине вы не можете, на этой скорости, получить удовольствие даже от очень вкусной пищи. Подобно этому, когда вы делаете прогресс в культе сладостной преданности, вы наслаждаетесь все большим и большим блаженством. Продвигаясь, вы на каждом шагу наслаждаетесь блаженством. Очевидно, что на этой стадии, вам не хочется приносящей мучения жесткости гьяны и кармы. *

* Гьяна, карма и бхакти - это формы духовной практики, которые делают ударение соответственно на способности различать, бескорыстных действиях и преданности. - Ред.

Несколько раньше я сказал, что прапатти - эта сладость божественного экстаза - была полностью проявлена в Кришн'е Враджи. Но как я также сказал, карма йога, являющаяся отличительным признаком Па'ртхаса'ратхи, не противоречит прапатти. Теперь давайте проанализируем, является ли гьяна ма'рга [путь знания или различения], связанная с Па'ртхаса'ратхи, более совместимой с гьяна ма'ргой Шайвизма или же с культом сладостного, божественного блаженства, который мы находим в Вайшнавизме.

Па'ртхаса'ратхи Кришна демонстрировал огромное знание. Все Его учения в первую очередь были основаны на культе знания. Он научил Своей философии Арджуну, и в ней нет и малейшего оттенка негативизма или эскапизма. Согласно Кришне, все, что существует во вселенной, спроектировано Космической волей. Ничего не может произойти без космического желания.

Дживы [индивидуальные существа] вынуждены действовать под влиянием двух личностей. Одна из них - маленькое "Я", которое жаждет накапливать такое огромное множество вещей, больших или маленьких, и давать такое огромное множество вещей обществу. Маленькое "Я" создает свой собственный мир, концентрирующийся вокруг маленького "Я", мир иллюзии, в который маленькое "Я" поймано как в ловушку и в котором оно считает себя верховным правителем. Но одновременно существует больший мир, много больший мир Парама Пуруши, мир, где маленькое "Я" - лишь пузырек. Все надежды и стремления, все желания и страсти этого незначительного пузырька, живущие внутри огромного разума Парама Пуруши, достигают своего высшего осуществления только тогда, когда он вливается в главное течение Космического потока. В противном случае, индивидуальные надежды и желания остаются вечно неосуществленными и нереализованными. Люди лелеют в их сердцах тысячи желаний, но в основном эти желания остаются неосуществленными, потому что волны индивидуального человеческого желания не поддерживают параллелизма с волнами Космического желания.

Было вполне естественным для Арджуны колебаться в том, чтобы убивать своих друзей и родственников на поле боя. Каоравы были его дорогими родственниками, и было много других королей и вассалов, связанных с Арджуной близкой дружбой. Он чувствовал сострадание ко всем его друзьям и родственникам, но эта любовь и сострадание было связано с индивидуальным чувством "Я " Арджуны. Оно не имело веса в мире Космическом. Поэтому Кришна обратился к Арджуне следующим образом: "О, Арджуна, не думай, что ты убиваешь кого-либо. Никто никогда не убивает или не бывает убитым. Оружие не может убить кого-либо."

Найнам' чинданди шастра'н'и дахати па'ваках;
На чайнам' кледаянтья'па на шаш'аяти ма'рутах.

- Бхагавад Гита'

[Оружие не может пронзить его (душу), пламя не может сжечь его, вода не может намочить его, ветер не может иссушить его.]

Кто ты такой, чтобы убивать? Ты не можешь делать чего-либо, так как твое существование есть ни что иное как крошечный пузырек в огромном Макрокосме. По мере того, как огромная Макрокосмическая волна движется вперед со сменяющими друг друга подъемами и спадами, ты движешься вместе с этой волной, иногда двигаясь вверх, иногда - вниз в волне.

Патана-абхьюдаябандхур пантха'
Джюга джюга дха'вита джя'три.

- Тагор

[Путешественники безостановочно движутся по этой высокой и неровной тропе возвышений и впадин]

Так что же ты будешь делать? Поток воображения Парама Пуруши продолжается безостановочно. Никто не может сопротивляться этому могущественному потоку Космического воображения. Для Арджуны было ошибкой думать, что он сам убивал его дорогих родственников, Каоравов. Поэтому Кришна сказал: "Все уже спланировано и предрешено Мной. Я уже спланировал все в Моем разуме. Ты просто инструмент."

Здесь нужно отметить две вещи. Первое это, что согласно Ма'йява'де [доктрине иллюзии], существованию материального мира, хотя оно и не отрицается полностью, придается малое значение. Учения Кришны, однако, в действительности не являются Ма'йява'дой. В Ма'йява'де, волновое движение Макрокосма не в полной мере принимается. Философы Ма'йява'ды доказывают, что эта вселенная является магией чудотворной Ма'йи: Агхат'ана гхат'ана пат'ияси Ма'йя ["умелые руки Ма'йи могут создать даже то, что невозможно создать"]. "Ничего не существует реально, все делает Ма'йя " - это строгий монизм.

Второе, что стоит отметить, это что в учениях Па'ртхаса'ратхи Кришны, вначале не может быть абсолютной прапатти; когда Кришна выдвигает такое множество философских аргументов, они выглядят как випрапатти, как то, что прямо противоположно прапатти. Однако когда на следующей стадии Он говорит Арджуне: "Я уже расставил все по своим местам в предварительно созданном плане, ты - лишь инструмент в моих руках" - совершенно ясно, что они являются апрапатти. До этого момента не было ясно сказано: "Я тот, кто делает все. Все происходит благодаря Моему желанию. Твое желание, твоя воля не имеет значения." В конечном счете эта апрапатти становится прапатти, когда Он говорит:

Сарвадхарма'н паритьяджья Ма'мекам' шаран'ам' враджа;
Ахам' тва'м' сарвапа'пебхье мокш'аиш'ьями ма'шучах.

- Бхагавад Гита'

[Оставь все другие дхармы и прими прибежище лишь во Мне; Я спасу тебя от всех грехов, не бойся за это.]

Различные сущности, различные дживы, движутся в соответствии с присущими им наклонностями, присущими им характеристиками. "Бесчисленные дживы, бесчисленные сущности, движутся вокруг Макрокосмического ядра с соответствующими им сам'ска'рами [ментальными силами реакций]" - Сарва'дживе сарвасам'стхе бриханте тасмин хам'со бхра'мьяте Брахмачакре. "Это движение, этот круговорот, будет длиться до тех пор, пока различные существа не окажутся в состоянии постичь их единство с Высшим ядром, пока они не постигнут Высшую Сущность" - притхага'тма'нам' прерита'раинча матва' джюс'т'астатастена'мритатвамети.

Когда дживы приходят к познанию Высшей Сущности, вокруг которой они движутся, развивается вечная жажда попытки догнать Его, и это является состоянием абсолютного прапатти, конечной кульминации са'дханы. Сарвадхарма'н паритьяджья Ма'мекам' шаран'ам' враджа.

Бесчисленные дживы, с их бесчисленными наклонностями и характеристиками, движутся сломя голову, но их движение не всегда увенчано успехом. Я уже сказал, что прогресс в физической и психической сферах невозможен. Прогресс возможен только в духовной сфере. Под словом сарвадхарма'н подразумеваются различные наклонности или различные инстинкты [людей], то есть, различные оковы и враги разума. Микрокосмы с их многочисленными сам'ска'рами, движутся сломя голову. Кришна говорит им: "Перестаньте мчаться за вашими желаниями"... Ма'мекам' шаран'ам' враджа - "Следуйте за мной. Примите Меня как свое окончательное прибежище. Придите ко Мне и усильте свою любовь ко Мне." (Ананьямамата' Вишн'ормамата' премасангата' - "Развивайте любовь и привязанность ко Мне. Бегите ко Мне, я готов принять вас на Свои колени.") Враджа значит "двигаться в радости"... Ахам' тва'м' сарвапа'пебхье мокш'айиш'йа'ми ма'шучах -"Я освобожу вас от всех сам'ска'р, всех оков. Вам вовсе не нужно волноваться о вашем духовном прогрессе."

Факт, что чем больше человек продвигается к Парама Пуруше, тем более он становится незапятнанным, более чистым от грязи и пыли мирской жизни. Парама Пуруша поднимает Своих преданных и усаживает их на Свои колени. Это можно считать последним словом Гиты, суммум бонумом или целью человеческой жизни. Это - окончательное утверждение о высшей цели человеческой жизни. Относительно пути движения, сказано многое, но относительно цели последним словом является: "Забудьте все остальное, забудьте ваши желания и стремления, идите ко Мне." Ма'мекам' шаран'ам' враджа - "примите прибежище во Мне." Это ни что иное как прапатти.

Далее, есть ли разница между гьяной Шайвитской философии и прапатти Вайшнавитской философии? Шайвитское философское знание является педантичным знанием, которое стремится прийти к цели через конфликты и столкновения, возникающие из утверждения и отрицания, и через анализ закона причины и следствия. На этом пути нет ни прапатти ни апрапатти. На начальной стадии человек использует випрапатти, но после достижения цели, не остается ничего - ни випрапатти, ни прапатти, ни апрапатти.

С незапамятных времен между Вайш'н'авскими и Шайвскими учеными существуют различия во мнениях. Это идеологический конфликт. И хотя учение [ прапатти ] Па'ртхаса'ратхи составляет часть Вайш'н'ава Тантры, оно сияет и своим собственным блеском.

Сначала Кришна вел Арджуну по пути различения, гьяны. (Здесь Арджуна представляет обычного человека.) Когда Он вел Арджуну по пути гьяны, это было известно как випрапатти. Затем Он сказал [выражая апрапатти ]: "Я тот, кто делает все. Ты не делаешь ничего." (На самом деле, у людей очень мало сил. Если человек голодает в течение двадцати четырех часов, он или она чувствует себя ослабшим. Если человек голодает в течение сорока восьми часов, он или она не может думать. Насколько слабы люди!) И на третьей стадии, Кришна сказал человечеству: "Вам не нужно печалиться о чем-либо. Я буду делать все за вас. Просто двигайтесь по пути и отдавайтесь Мне." Любые надежды и желания, лелеемые в сердцах людей, находят свое осуществление, когда они в полном согласии с блаженным потоком Парама Пуруши.

Ки хабе ичча'й, ичча'те ки хай?
Криш'н'а ичча'вина' фал фалена'.

[Из желаний людей не выходит ничего, если только они не подкреплены желанием Парама Пуруши. ]

На [этой] последней стадии, Па'ртхаса'ратхи говорит нечто, что отражает дух прапатти.

Сарвадхарма'н паритьяджья Ма'мекам' шаран'ам' враджа;
Ахам' тва'м' сарвапа'пебхьо мокш'айиш'йа'ми ма'шучах.

[Оставь все другие дхармы и прими прибежище лишь во Мне; Я спасу тебя от всех грехов, не бойся за это.]

Враджа Кришна не делал всего этого [т.е. не основывал свои действия на последовательности философий]. Его магическая флейта пела лишь одну ноту - ноту прапатти. "То, что я делаю - сделано; ничто другое не сделано. Оставайся со Мной." Учения Па'ртхаса'ратхи Кришны и Враджа Кришны одинаковы, но пути Па'ртхаса'ратхи Кришны и Враджа Кришны ведут человечество, ведут духовных искателей в двух различных направлениях. Са'дхаки будут действовать в соответствие с их сам'ска'рами и выберут либо Па'ртхаса'ратхи Кришну либо Враджа Кришну, в качестве единственного объекта их обожания, в качестве единственной желанной цели всего их человеческого существования.

28 Сентября 1980, Калькутта
Намами Кришна Шундарам

КРИТЕРИИ ГУРУ

Возможно вы знаете, что слово гуру - является очень старым ведийским словом. Оно значит "тот, кто рассеивает тьму". Это выражение "тот, кто рассеивает тьму" часто используется без глубокого понимания. На самом деле эта тьма относится не только к психической или духовной сфере, но ко всем сферам человеческого существования. То есть, тьма господствует во всех трех сферах - грубой физической сфере, в психической сфере и в духовной сфере. Таким образом обязательно, чтобы гуру был способен уничтожить тьму во всех трех сферах жизни. Если он учит студентов алфавиту или некоторым другим академическим предметам, он может быть назван учителем - учителем в академическом смысле. Этого не достаточно. И если, опять же, он уничтожает тьму в психическом мире, дает интеллектуальное знание своим последователям, этого также не будет достаточно. И если, наконец, он прогоняет тьму лишь из духовной сферы своих учеников, этого также не будет достаточно. Дело в том, что гуру - если он должен быть признан настоящим гуру - должен будет уничтожить тьму во всех сферах физического мира, всех сферах психического мира, а также всех сферах духовного мира.

Теперь давайте посмотрим на духовный мир. В духовном мире, гуру может быть только тот, кто может возвысить униженное человечество до высокого духовного уровня, кто может озарить человечество духовным сиянием. Таким образом, только Маха'каола обладает необходимыми качествами, чтобы быть гуру, другие не могут быть гуру.

Для того, чтобы быть идеальным гуру в духовной сфере, нужно быть человеком, искушенным в мельчайших деталях са'дханы, в каждом аспекте са'дханы, важном или незначительном. Гуру должен не только изучать эти вещи, но также должен обладать способностью учить этим практикам других. Иначе он не может считаться гуру. Только Маха'каола обладает этой способностью, и никто другой. Каолы - это те, кто посредством са'дханы успешно возвысили свое микрокосмическое сознание и утвердились в Макрокосмическом; но Маха'каола - это тот, кто является каолой, несомненно, но в то же время обладает способностью помогать и другим достичь этой возвышенной каола позиции. В прошлом Господь Шива был одним таким Маха'каолой. Господь Кришна был другим. Чтобы быть гуру - нужно быть Маха'каолой.

Человек должен обладать знаниями са'дханы, не только полным знанием ша'стр [писаний]. И чтобы получить полное знание писаний необходимо знать столько важных языков, сколько это необходимо. Другими словами, того, что гуру имеет необходимые качества, позволяющие ему учить са'дхане (то есть, давать уроки практического культа) недостаточно; он также должен владеть достаточным знанием теории. То есть, для того, чтобы знать внутренний секрет са'дханы, он должен обладать полным и достоверным знанием писаний; только тогда он может быть признан совершенным гуру в духовной сфере. Тот, кто владеет достаточно хорошим знанием са'дханы, и также способен помогать другим в этой области, но полностью лишен интеллекта или знания языков и писаний, не может быть совершенно компетентным гуру в духовной сфере; для того, чтобы быть гуру, он должен быть способен объяснить также и теоретическую часть. Если предположим, я говорю кому-то: "Делай это" - я должен также объяснить почему он или она должен делать это, и в то же время я должен быть способен аргументировать это в свете ша'стр.

Вы можете задать вопрос: "Что такое ша'стра?" Вы можете указать на многотомную книгу и назвать ее ша'строй, но это будет неправильно. Ша'стра в истинном смысле значит: Ша'сана'т та'райет джясту сах ша'страх парикирттита - то есть, " Ша'стра - это то, что дисциплинирует и освобождает людей." Поэтому гуру должен быть достаточно опытным в ша'стре, в противном случае он не может указывать человечеству правильный путь. Термин гуру был бы, словом, вводящим в заблуждение - это совершенно нежелательно. Ша'стра не обязательно означает Веды; под этим словом подразумевается путь к освобождению через развитие строгой дисциплины; нечто такое, что предохраняет от своеволия под именем свободы. Под этим словом подразумеваются ясные инструкции, которые ведут человека по пути, которые ведут к достижению процветания и благополучия.

Ша'сана'т. Что такое ша'сана? Означает ли это слово пытку? Нет. Означает ли это слово наказание? Нет. Означает ли это слово искупление? Нет. Вовсе нет. Здесь ша'стра значит ануша'санам. Что такое ануша'санам? Хита'ртхе ша'санам ануша'санам - то есть, " Ануша'санам значит означает ту степень исправляющего наказания, которая будет способствовать благополучию."

Духовный гуру должен быть сведущим во всех процессах са'дханы, должен иметь способность убеждать других, должен обладать полным знанием писаний, должен знать много языков, и должен иметь всестороннее знание и интеллект, плюс некоторые сверх-способности. Что это за способности? Ниграха'нуграхе шакто гуруритьябхидхийате - "гуру должен обладать способностью как наказывать так и любить или благословлять, своих учеников." Только лишь наказание, без любви, - не хорошо. Любовь и наказание должны идти вместе, и степень наказания никогда не должна превосходить степень любви. Только тогда человек может называться настоящим духовным гуру.

Я уже сказал, что гуру должен быть авторитетом во всех предметах во всех трех сферах:

Как духовный гуру, он должен быть сведущ в духовной науке - как в теории, так и в практике. Он должен знать как Парама Пуруша связывает Себя с дживами [индивидуальными существами]; и он должен знать как дживы связывают себя с Парама Пурушей (они связывают себя с Ним точно также как Ганг вливается в Бенгальский Залив). В противном случае как он сможет учить этой науке других?

А кто знает эту науку? Ее знает только Парама Пуруша, потому что Он Сам создал все. Он создал наши сенсорные органы, Он создал танма'тры *, которые улавливают наши сенсорные органы. Он может создать все, что Он хочет. Но помните, Он ничего не делает. Его "делание" значит Его "мышление". Вещи принимают форму Его мыслей. Никто, кроме Парама Пуруши, не знает как Он делает это. Так как же люди могут познать Парама Пурушу если Он не будет учить других науке Его познания? Только Парама Пуруша знает науку и метод Его постижения, Его познания; потому что и людей и путь по которому они должны двигаться сотворил Он. Таким образом люди могут узнать метод только Его милостью. Поэтому в А'нанда Су'трам** сказано: Брахмайва Гурурекам на'парах - то есть, "Только Брахма является Гуру." С помощью Его физической структуры, Он учит этой науке духовных искателей. Люди должны ясно понимать это.

*Буквально: "мельчайшая частица того", то есть, данного рудиментального фактора материи. Различные типы танма'тр передают чувства слуха, осязания, формы (зрения), вкуса и запаха. - Ред.

**Шри Шри Анандамурти, А'нанда С'утрам, 1962. - Ред.

Есть много людей, которые склонны думать что в духовной сфере нет необходимости в приобретении интеллектуального знания для постижения Бога; и в качестве аргумента в пользу своего тезиса они упоминают имена некоторых великих людей. Правда, что для постижения Бога, академическая квалификация может вовсе не являться необходимостью: нет дифференциации между ученым человеком и глупым. Но для того, чтобы быть гуру, нужно быть ученым человеком. Постижения Бога для гуру недостаточно, он должен иметь и другие способности. Таким образом человека, который лишен учености и знания писаний, и способности учить других, и двойственной способности наказывать и вознаграждать своих учеников, никогда не следует принимать в качестве духовного гуру. Гуру не значит лишь духовный гуру, он также должен быть гуру в физическом и психическом мирах.

За духовной сферой следует психическая сфера, являющаяся более грубой, чем предыдущая. То есть, гуру должен знать природу человеческого разума - из чего он сделан, каким образом он должен быть постепенно возвышен от грубого к тонкому, как все индивидуальные разумы могут в унисон двигаться к цели - словом, он должен знать как теоретическую так и практическую стороны психологии. Он должен знать в тысячу раз больше, чем написано в книгах. Он должен усваивать все посредством его утонченного интеллекта. И только тогда он может совершенно учить других. Это показывает, что он должен быть не только духовным гуру, но также и гуру в психическом мире. В человеческом разуме присутствует чувство жажды. Тот, кто может уничтожить чувство жажды, является гуру. Для того, чтобы называться гуру, человек должен иметь силу, чтобы быть способным уничтожить психическую жажду.

Как в духовной сфере, так и в психической сфере, гуру должен быть ученым. Он должен быть сведущ в человеческих характеристиках; фактически почти во всех сферах человеческого знания. Чтобы быть духовным гуру, достаточно овладеть духовными трактатами; но чтобы быть гуру в психической сфере, нужно быть опытным во всех сферах человеческого знания. Ограниченного знания нескольких писаний недостаточно. И при всем при этом, необходимо знать стиль в котором работает человеческий разум, как и метод, позволяющий контролировать и должным образом направлять его.

Далее следует физический мир. Последователи, ученики гуру - мужчины и женщины из плоти и крови, обладающие физическими структурами. У них есть свои печали и горести, смех и слезы. Это их жизнь. У них есть проблемы пропитания и одежды; у них есть удовольствия и боль; слезы радости и слезы боли; у них поднимается настроении в случаях радости и они расстраиваются, когда дела идут плохо. Обязанность гуру состоит в том, чтобы обеспечивать своих последователей всем необходимым для их прогресса. Что идеальный гуру и делает в физической сфере. Как гуру в физическом мире, он должен учить человечество техникам, которые будут решать их земные проблемы - проблемы пропитания, одежды, образования и лечения. Гуру должен следить за тем, чтобы разрешались их земные проблемы.

Итак для того, чтобы быть гуру, нужно прийти на эту землю с высочайшими качествами в духовной сфере и с величайшей способностью преодолевать громадные препятствия в физическом мире. Взвалить на себя ответственность гуру - не детская игра.

15 Марта 1981 ДМЧ, Рамраджатала
Ананда Вочанамритам Часть 21

АВИДЬЯ

Допустим есть роза. Если разум целиком и полностью сфокусирован на цвете розы, он полностью отождествится с розой и в конечном счете будет думать: "Я роза." Сама'дхи на индриях * также возможно. Тот, кто достигает сама'дхи на определенной индрии сознательно получает контроль над ней и добивается всего, что пожелает. Этот метод в прошлом широко практиковался в Авидья Тантре.

* Индрия - это сенсорный или моторный орган, в совокупности с относящимися к нему нервами, нервной жидкостью и участком в мозге. Сама'дхи на индрии может сделать возможным экстраординарное использование этой индрии. - Ред.

Индрии могут работать либо в их непосредственном окружении либо вне его. Например, отсюда вы можете видеть часть Калькутты. Но если вы были в Найхати [маленьком городке, находящимся около тридцати миль от Калькутты], вы конечно же сможете ясно представить часть этого городка, сидя здесь в этой комнате. В этом случае должно быть осуществлено надлежащее регулирование между вашими глазами и предыдущем восприятием. Ваш разум решает: "Я хочу видеть очертания Найхати" - и ваши глазные индрии реагируют соответствующим этому образом. Это называется "ментальным глазом".

Авидья Тантрики используют подобный процесс. С помощью их сенсорных органов и эктоплазмы они создают позитивные галлюцинации. На санскрите эта наука называется ра'кш'аси видья (Слово ра'кш'аса относится не к каким либо монстроподобным животным, но к определенной группе людей.*) С помощью ваших ментальных глаз и вашей психической энергии вы можете создать образ, видимый для глаз обычного человека. В действительности вы можете временно отнять у другого человека способность видеть и он будет видеть то, что вы пожелаете. Это называется ра'кш'аси ма'йя.

*В мифологии, слово ра'кша'са относится к демонам или монстрам; но исторически, слово возникло как термин, выражающий презрение, употреблявшийся индо-арийцами по отношению к туземным дравидам. - Ред.

Такие негативные практики общеприняты в Авидья Тантре. Например, плохой человек может сидя в уединенном месте, где вокруг него разбросаны кости, используя его или ее психическую энергию, создать эктоплазматические "руки", и приказать им швырять кости в дом человека, которому он или она желает причинить вред. Житель дома, обычный человек, несомненно придет в ужас от такого оккультного феномена. Он будет думать, что это работа привидения и вероятно решит переехать из этого дома. Вместо костей, могут также использоваться кирпичи или камни. Для того, чтобы делать это не требуется большой силы - ра'кш'аси ма'йя является оккультной силой низшего порядка.

Рамаяна, хотя и вымышлена, содержит некоторые истории, которые иллюстрируют ра'кш'аси ма'йю. История о золотом олене - одна из таких историй. Конечно, там никогда не было реального золотого оленя - разве вы можете представить себе такое? - на самом деле "демон" Марич создал золотого оленя, используя свою оккультную силу. Другая такая история разворачивается следующим образом: Принц Ангад, сын Короля Бали, должен был представить свои рекомендательные письма Королю Раване при его дворе. Присутствовавшие при этом Девятнадцать министров желали каким-либо образом унизить его, и для этой цели они решили воспользоваться своей ра'кш'аси ма'йей. При дворе в это время присутствовали Принц Ангад, Король Равана и его сын Индраджит, и девятнадцать министров. Чтобы помешать Ангаду, министры создали танма'тру формы*, некоторого рода позитивную галлюцинацию, посредством которой они все приняли форму Короля Раваны. Вследствие чего его видение исказилось. Восприятие Ангада было таковым, что он видел рядом с Индраджитом двадцать Раван. Девятнадцать из них, конечно, были министрами, но благодаря гипнотическому воздействию, которое оказывала их эктоплазма на его разум (они ввели себя своего рода та'нма'трик сама'дхи, в этом случае включающим та'нма'тру формы), они все выглядели как Равана. Наилучший способ разрушить ментальную концентрацию человека - это прибегнув к какой-либо провокации заставить его или ее разозлиться. Будь это Видья Тантра или Авидья Тантра, все зависит от степени психической концентрации. Поэтому Ангад подумал: "Я должен разрушить их ментальный баланс, спровоцировав их каким-либо образом и разозлив их. Если я заставлю их разозлиться, их руки и ноги задрожат, и они утратят свое ментальное равновесие. Вследствие этого они утратят поддержку эктоплазмы, и их та'нма'трик сама'дхи будет уничтожено. И Ангад точно так и поступил. Он сказал:

Ангада кахила табе шун'а Индраджита'
Виш'т'и Ра'ван'а декхи виш'т'и ки тор пита'?

[Послушай, Индраджит - Я вижу двадцать Раван. У тебя что, двадцать отцов?]

*Буквально:"мельчайшая часть того", т.е. данного рудиментального фактора материи. Различные типы та'нма'тр передают чувства слуха, осязания, формы (видения), вкуса и запаха. - Ред.

Все разозлились, потеряли их ментальный баланс и приняли свои истинные личины, дав Ангаду возможность определить настоящего Равану и подать ему на рассмотрение рекомендательные письма.

5 Июля 1981, Калькутта

Я уже говорил вам, что ра'кш'аси видья является не черной магией так называемых демонов, но видом оккультной науки. Возможно вы знаете, что Тантра разделяется на две части, подобно этому, оккультные силы выражаются в двух направлениях. Са'дхаки, которые достигли Ишваракот'и (но не Брахмакот'и, высочайшей стадии человеческой реализации) посредством интенсивной духовной практики получают как видья так и авидья шакти, как позитивную так и негативную оккультные силы. Люди обычно называют это эйшварьям [божественной силой], но это не совсем точно. В другой раз, обсуждая этот феномен с несколькими другими людьми, я сказал, что некоторые из этих оккультных сил зависят от места, тогда как другие вне зависимости от него. Ишваракот'и са'дхаки, посредством особого рода усилий, могут овладеть некоторыми позитивными и негативными силами, и могут применять их к некоторым людям, местам или идеям. Но Брахмакот'и са'дхака может применить эти силы ко всей вселенной, посредством его прота йоги. Кроме того с помощью ота йоги, он может применить свою силу к отдельно взятой личности или месту если он того пожелает. То же самое, когда применяется к грубому уровню, может быть принято за форму магии. Это объясняет внешнюю сторону; но если люди удовлетворятся достижением этих оккультных сил и прекратят двигаться по высшему пути, самое полное выражение их человеческого потенциала будет остановлено. Чтобы получить величайшую реализацию в жизни, са'дхаки должны достичь вершины состояния екендрии. То есть, вместо того, чтобы направлять вещество разума к грубым объектам, они должны направлять свой разум к Макрокосму, и в полной мере принять Макрокосм в качестве своей цели.

Пран'аво дханух шарохйа'тма' Брахма таллакш'йамучьяте;
Апраматтена ведхавьям' шараваттанмайо бхавет.

" Са'дхака, который делает свою духовную практику луком, себя стрелой, а Парама Пурушу мишенью, и с пристальным вниманием пытается пронзить мишень, достигает цели."

Са'дхаки, принимающие эту шлоку в качестве высшего и окончательного руководства, и в соответствии с этим движущиеся по пути екендрия са'дханы, способны посвятить свой разум высочайшей стадии духовной реализации. Их жизни становятся значимыми. Недостаточно просто думать о Брахме, необходимо также практиковать екендрия са'дхану. Здесь екендрия значит, что все выражения сенсорных и моторных органов, и все энергии и тонкие силы нервов, индрий и вещество разума должны быть направлены к Высшей Цели. Это единонаправленное движение к цели является стадией екендрии. На этой стадии са'дхака не придает какого-либо значения какой-либо определенной индрии, идее или мысли, но придает наивысшее значение Высшей Цели. Таким образом са'дхака в конечном счете поднимается и над Видья и над Авидья Тантрой.

Видья Тантра является подходом позитивных идей к миру, тогда как Авидья Тантра - подходом негативных идей. Люди, идущие по негативному пути, имеют тенденцию становиться грубыми. А если они следуют пути позитивных идей, они могут добиться популярности, славы, общественного положения и т.п., но окажутся не в состоянии достичь Парама Пурушу. Они будут не в состоянии достичь даже высших лок. * Человек, не следующий ни одному из этих путей, но думающий лишь о Парама Пуруше, достигнет Его и поднимется от стадии екендрии до стадии вашикары. Этот путь превосхождения позитивных и негативных идей в Тантре называется мадхьяма ма'ргой [средним путем]. (Будда называл его маджджхима магга). Это единственный путь, ведущий к высочайшей реализации в человеческой жизни. На'ньях пантха' видьяте айана'йа ["Нет другого пути"]. На этой стадии са'дхаку совершенно не привлекает чувственный мир. Но те са'дхаки, которые окунулись в позитивный и негативный аспекты Тантры легко увлекаются мирскими делами. Время и энергия, истраченные на то, чтобы овладеть позитивным и негативным аспектами - растрачены зря, так как они отвлекают разум и замедляют его движение к высшим планам существования. На мой взгляд лучше не тратить время на такие бессмысленные занятия. Вместо этого для людей будет более мудрым использовать их время и энергию на достижение Парама Пуруши.

*В мифологии локи являются сферами существования. В йога психологии, это различные уровни или слои Макрокосмического Разума. Они представляют различные стадии континуума от тонкого к грубому. - Ред.

Если бы я проанализировал позитивный и негативный пути, вы были бы зачарованы, но это бы никак не помогло достичь Парама Пурушу.

12 Июля 1981, Калькутта