Тантра и сверхъествественная сила

Наука духовности возникла из врожденного желания людей постичь таинство творения. Люди начали искать тайные причины, лежащие в основе как ужасных так и прекрасных аспектов природы. Они смотрели вокруг себя, на реки и ручьи, на далекие горные хребты, на вспышки света; они слушали гром, они слушали рев свирепых животных - и они начали проникать в глубину этих таинств. Эти попытки достичь скрытой истины всего известны как Тантра. В силу того, что эти попытки делались в разные времена, в разных местах, и разными группами людей, мы находим некоторые различия в методологии среди разных школ Тантры.

Тантра возникла в [Южной] Азии, и ее изобретателями были Австрики, [Дравиды] и Монголы.* Среди них, более развитыми были Дравиды и Монголы, и менее развитыми - Австрики. Приверженцы более развитой Тантры, отрекаясь от всех видов узости, обладали широким мировоззрением. Они всегда делали все возможное для содействия росту благосостояния масс. Посредством такого самоотверженного служения, они поднимались над оковами разума, такими как ненависть и стыд. Последователи менее развитой Тантры вели себя прямо противоположным образом. Они потворствовали кастеизму; выражениям неприкасаемости; и выражениям ненависти и зависти по отношению к другими группам.

*Так как в древности Монголия была империей, и символизировала всю Северную и Северо-восточную Азию, слово "Монголы" здесь значит “люди востока” или “желтая раса”. - Ред.

Преодоление материальных оков означает величайший человеческий прогресс. Слово тантра означает, что человек "освобождает себя от оков грубости;" поэтому Тантра считается наилучшим видом духовной практики. Господь Садашива был первым основателем Тантры. Он разработал определенные фиксированные правила, и обеспечил тем самым всесторонний прогресс во всех сферах человеческой жизни. Пересмотрев и скоординировав все ветви Тантры, Он создал совершенную систему. Он исследовал и доказал эффективность обеих [внешнего и внутреннего] аспектов Тантры.* [Внешний] аспект Тантры состоял в садхане черепов, на кладбищах. [Внутренний] аспект Тантры заключался в практике йоги. [И в конечном счете] именно посредством внутренней Тантры люди могут достичь высот духовного успеха.

*Больше о внешнем и внутреннем аспектах Тантры, см. ст.27. (различие между внешним и внутренним неравнозначно различию между "менее развитым" и "более развитым" о котором шла речь выше в этой главе.) - Ред.

Для людей никогда не будет возможным достичь освобождения посредством заискивания перед Пракрити. Сущность, перед которой заискивают становится гордой. Люди не должны становиться рабами материи. Если са’дхаки будут поклоняются Пуруше и игнорировать Пракрити, они обнаружат что Пракрити сама начинает заискивать перед ними.

В этом мире не существует такого понятия как "сверхъестественное". В людях, в дремлющем состоянии, пребывают все виды сил. Иногда мы получаем проблески этих спящих сил. В более развитой терминологии, эти проблески будут называться "интеллектом" или "интуицией". Человеческие существа могут развить то, проблеск чего они видели, и в конечном счете получить экстраординарные силы. В глазах обычных людей, эти силы кажутся сверхъестественными, но в действительности они естественны. Но правда то, что обычные люди не могут делать этих экстраординарных вещей, и поэтому они считают эти силы сверхъестественными.

Тантра является источником таких экстраординарных сил. Все паша и рипу [оковы и враги], которые связывают разум, очень быстро ломаются. До тех пор пока разум в оковах, он имеет тенденцию двигаться в направлении грубых материальных объектов; то есть, разум остается крепко связанным с материей. Но как только посредством практики Тантры оковы сбрасываются, разум становится непривязанным к этим грубым объектам. Это влечет за собой возвышение людей, потому что физический, психический и духовный прогресс становится возможным [именно благодаря непривязанности]. Люди - преимущественно ментальные существа, и иногда [некоторые из них] развивают экстраординарный интеллект; благодаря тому, что они имеют более высокую концентрацию разума, их общества считают их людьми высшей категории.

Когда мы говорим о рипу [врагах] разума, мы имеем ввиду лишь [внутренних или врожденных] врагов.* Для людей, достижение полного контроля над рипу является важной победой. Те люди, которые способны на это, достигают большего контроля над силами материи, и могут производить фокусы, которые в глазах общей массы, принимаются за доказательство некоторого вида сверхъестественной силы.

* Рипу или "враги" разума - ка’ма [желание к физическим объектам], кродха [гнев], лобха [жадность], мада [тщеславие], моха [слепая привязанность], ма’тсарья [зависть] - являются врожденными; тогда как па’ша или "оковы" являются навязанными из вне. - Ред.

В Тантре попытка достичь контроля над материей или над другими внешними силами называется авидья са'дханой. А практика, ведущая к самореализации называется видья са'дханой. А та ветвь Тантры, которая не является ни видья са'дханой, ни авидья са'дханой называется упавидья са'дханой. Хороший вклад в благополучие человечества делает лишь видья са'дхана'; две другие практики - простая трата времени. Ма’ран’а, учча’т’ана, саммохан, ва’шика’ран’а, и т.п. входят в категорию авидья са'дханы. Практика авидьи ведет к деградации. Садашива, основатель Тантры, собрал и систематизировал все ветви Тантры, но он не одобрял практики авидьи, потому что она является са'дханой низшего уровня. Когда люди практикуют са'дхану' для того чтобы достичь "сверхъестественных" сил, их ментальные объекты в конечном счете становятся грубыми, так как достигнув таких сил, они используют их в целях само-возвеличивания или для мести.

Видья са'дхана' была почти исчезнувшей на протяжении последних 1200 лет. И сейчас осталось лишь пригоршня настоящих Авидья Тантриков, - остальные - шарлатаны и лицемеры. После смерти они примут перерождение в телах червей и насекомых.

Люди практикуют са'дхану для того, чтобы стать едиными с Брахмой, не для того чтобы стать духами или демонами. Чтобы стать едиными с Брахмой, они должны практиковать Видья Тантру, а не Авидья Тантру. Безусловно, что посредством любого вида са'дханы, са’дхаки освобождаются от рипу и паша. Но различие между двумя са’дханами в том, что практикующие Видья Тантру направляют свою энергию к Парама’тме, тогда как практикующие Авидья Тантру используют полученную энергию для достижения мирских благ. Посредством Видья Тантры человек "связывает" [получает] Парама’тму, в то время как посредством Авидья Тантры человек связывает [достигает превосходства над] живых существ. Видья Тантрики принимают Парама’тму в качестве объекта высшего обожания, для того, чтобы стать едиными с Ним, они направляют все силы, которые они достигли, к Нему.

С медицинской точки зрения Тантра также имеет свою пользу. В древности были Ведийские эксперты в а’юрведе. * Но в следствие того, что они были не Тантриками, они оказались в положении не благоприятствующем полному использованию их медицинского знания в лечении пациентов. Из-за их предубеждений - их ненависти к определенным группам, их вере в неприкасаемость, их кастеизму и т.п. - они не могли решиться прикоснуться к телам своих пациентов, поэтому Тантрические доктора, благодаря их контролю [над такими врагами и оковами как] ненависть, страх и стыд, могли оказывать медицинское служение должным образом. Практики анатомирования и хирургии главным образом оставались в руках Тантрических докторов.

*Школа медицины, дающая долголетие, с помощью травных лекарств и других натуральных способов лечения. - Ред.

Июль 1960, Музаффарпур
Ананда Вочанамритам Часть 25

ДИАЛОГИ ШИВЫ И ПАРВАТИ

Вы знаете, что Тантра это духовный культ. Тантра является культом потому что она дает ясные объяснения тому, как делать са'дхану определенного типа и стадии, и что будет результатом каждой такой са'дханы. В Тантре были отработаны все возможные детали. Тантра - это систематичная практическая наука. Она является вайваха’рика [практической] - не книжной. Тантра это дхарма - и в следствие того, что А’ча’ран’а’т дхармах [дхарма является совокупностью всего вашего поведения] - человек должен практически выполнять Тантру в его индивидуальной жизни. Но практическая сторона Тантры очень абстрактна и тонка. Необходимо быть по настоящему очень осторожным практикуя ее. Парвати, для того, чтобы са’дхаки могли знать и ясно понимать практическую сторону Тантры, задавала Господу Шиве вопросы, и Господь Шива отвечал на них.

Целью вопросов Парвати была локашикша’ [образование людей]. Те вопросы, которые задаются только для того, чтобы спросить или для того, чтобы измерить знание других людей не имеют значения в са'дхана' марге [пути духовной практики]. Они являются совершенно бесполезной тратой времени. Когда же вопросы задаются с тем, чтобы узнать и затем делать, такие вопросы называются парипрашнами.

Что делать? Как делать? Почему делать? - это парипрашны. Такие парипрашны составляют нигама ша’стру. Такие парипрашны составляют философскую, теоретическую часть. А практическая часть, составленная из ответов Садашивы, это а’гама ша’стра. Иначе говоря, парипрашны Парвати формируют нигама ша’стру, а практические ответы Садашивы формируют а’гама ша’стру. Вместе нигама и а’гама составляют Тантра ша’стру.

Одним из вопросов, которые задала Парвати, был: "Что необходимо сделать для того, чтобы получить самореализацию?" Она задала этот вопрос с целью локашикши - чтобы са’дхаки могли получить пользу. В действительности, в то время интеллект еще не развился до той степени, когда люди могли бы задавать такие тонкие вопросы относительно са’дханы. Но так как необходимо было передать людям тонкие истины пути са’дханы, Хара [Шива] и Парвати решили вступить в диалог того типа, что собраны в нигаме и а’гаме. Парвати задавала вопросы, а Шива отвечал на них.* Итак, вопросом Парвати было: "Что необходимо сделать для того, чтобы получить самореализацию?" Чтобы познать себя, люди должны подвергаться голоданию, выполнять требующие больших усилий ритуалы, совершать путешествия к отдаленным местам, принимать все виды страдания. Каков правильный путь?" Шива ответил:

* Парвати знала ответы, но так как в то время не было ни одного са’дхаки, обладающего стандартом высоким настолько, чтобы задавать подобные тонкие вопросы, Парвати выступала в роли спрашивающего.

На муктиртапана'дхома'дупава'сашатайрапи;
Брахмайва'хамити гья'тва мукто бхавати дехабхрит.

[Освобождение недостижимо через аскезу, жертвоприношения или сотни постов. Живые существа достигают освобождения когда они постигают "Я есть Брахма."]

Идея о том, что человек может достичь мукти [освобождения] через тапах, то есть посредством истязания тела, неправильна. Бог внутри; что у него может быть общего с чем-либо внешним? Находиться в течение многих дней в воде, стоять многие месяцы на одной ноге, держать одну или обе руки поднятыми вверх в течение долгого времени, погребать себя на несколько дней в земле - все эти вещи просто бессмысленны. Они несомненно требуют огромной физической силы и огромной выносливости - но многие выполняют тяжелый физический труд; даже животные, разве они не работают очень интенсивно? Получат ли все они мукти? Эта идея неправильна.

Бога невозможно достичь через физический тапах. Как не достичь Его через хому и ховану [жертвоприношения]. Будь это возможным, найти Бога было бы слишком легко! И бедные никогда бы не смогли приблизиться к Нему! Все эти вещи бессмысленны, и представляют собой весьма отсталую стадию развития человечества.

Упава’са в смысле голодания также бесполезна. Будь она эффективной, бедным и голодным нужно было бы сделать лишь небольшое усилие, чтобы достичь Бога!

Но если человек выполняет истинную упава’су, может быть сделано очень многое. В писаниях значение упава’сы - по происхождению слова - это упа, что значит "рядом" и ва’са, что значит "находиться". Поэтому упава’са значит "делать так, чтобы разум, находился рядом с Парама’тмой. " Иначе говоря, это значит отвлекать разум от мыслей о физических объектах и держать его рядом с Парама’тмой. Санскритское слово, обозначающее голодание - анашана.

Человек может выполнить тапах, хому, упава’су сотню тысяч раз, но мукти никогда не будет достигнуто. Тогда что же следует делать?

Объяснив негативную сторону, отклонив превалировавшие в то время системы поклонения, Шива стал объяснять позитивную сторону. Если эти вещи делать не следует, то что делать следует? Шива сказал: Брахмайва'хамити гья'тва мукто бхавати дехабхрит - то есть, "Когда человек утвержден в знании "Я есть Брахма" - мукти достигнуто." Но теоретическое знание "Я есть Брахма" не будет действовать - человек должен быть реально утвердившимся в этой идеации.

Анубху'тим' бина' вритха' Брахман'и модате;
Пратибимбиташа'кна'грапхала'сва'данамодават.

- Майтрейи Шрути

[Не постигнув Бога, человек будет тщетно пытаться получить духовное блаженство. Созерцание отраженного в воде сладкого фрукта, висящего на ветке дерева, не дает человеку вкуса фрукта.]

Человек должен попробовать фрукт. Если человек смотрит на отражение в воде и заявляет, что пробовал его и насладился им - вы очень хорошо знаете насколько правдиво и ценно это заявление.

Услышав это, Парвати сказала: "Очень хорошо, Я поняла. Но пожалуйста скажи мне, где искать Брахму. " Тогда Господь Шива сказал: Дхармасья таттвам' нихитам' гуха'йа'м - " Таттва дхармы нихита в гухе. "

Таттва дхармы - то есть, "суть" дхармы - это Он, Господь. Он нихита. Нихита значит "скрытый". Он везде, но он скрыт в гухе. Гуха имеет два значения - "пещера" и "Я". Здесь мы имеем дело со вторым значением. Человек должен искать Его в своем "Я". Тот, кто внутри вашего "Я", есть вы сами. Ищите себя, и вы найдете Его. До тех пор, пока есть вы [ваша истинная сущность], есть и Господь.

Вы са’дхака. Он са’дхья [объект обожания]. А связью является са’дхана. До тех пор пока существуют все эти таттвы, вы - не Он. Когда все три станут одним, человек сможет сказать "Я есть Парама’тма’ " - не раньше. Пока это состояние не достигнуто, нужно делать са’дхану очень прилежно, с величайшей ништхой [искренностью]. (Надежно утвердившись в состоянии Брахмы - человек может делать, а может и не делать са’дхану - он может выполнять ее для того, чтобы показывать пример миру; то есть, он может делать ее для локашикши.)

Са’дхану следует выполнять очень регулярно. До тех пор, пока есть тело, необходимо продолжать выполнять са’дхану. Вы должно быть замечали, что после года использования новая блестящая лота’ [маленький металлический сосуд] больше не блестит и не кажется новой. Для того, чтобы поддерживать ее блеск, необходимо регулярно чистить ее с тамариндом. Разум подобен этому - чтобы содержать его опрятным и чистым необходимо регулярно выполнять са’дхану.

Тем, кто ищет Бога во вне, а не внутри, Садашива говорит:

Идам' тиртхам идам' тиртхам' бхраманти тамаса'х джяна'х;
Атматиртхам' на джя'нанти катхам' мокша вара'нане.

[Здесь одно место паломничества, там другое. Люди статичной природы бродят от места к месту. Но как они могут достичь освобождения, не стремясь к истинному месту паломничества, находящемуся внутри них?]

Все они являются людьми, в которых преобладает статический принцип, их скитание от одного святого места к другому просто-напросто не имеет никакой пользы. Все эти скитания имеют результатом лишь трату денег и энергии.

Господь Шива дает другую иллюстрацию относительно таких людей:

Атмастхитам' Шивам' тьяктва'
Вахистхам' джях самарчайет;
Хастатхам' пин'д'амутсриджья
Брахмате дживита'шья'.

[Тот, кто ищет Шиву во внешнем мире, пренебрегая Шивой внутреннего мира, подобен тому, кто выбрасывает рис, находящийся в его руках, и скитается от двери к двери, прося подаяния.]

Господь в вас и с вами. Ищите Его в глубинах вашего существа.

Июнь 1967, Шринагар

Однажды Парвати спросила Шиву: "У кто способен достичь мокшу [полное освобождение]? Кто может достичь мокши? " Шива ответил:

А'тмагья'нам идам' дэви парам' мокш'айка са'дханам;
Сукритайрма'наво бху'ттва' гьяниченмокшама'пнуйа'т.

[Знание себя - это величайшее средство для достижения освобождения. Люди рождены как человеческие существа благодаря их прошлым хорошим сам’ска’рам, но чтобы достичь полного освобождения они должны познать себя.]

Формулировка А’гамы и Нигамы.

Вопросы связанные с духовной практикой и духовным прогрессом - вопросы задающиеся не просто ради того, чтобы спросить, но для того чтобы понять и следовать данным инструкциям - известны как парипрашны (примером могут служить вопросы учеников, заданные их гуру, о том как сидеть, как делать пран’а’м [почтительные приветствия], и как повторять мантру). Пран'ипа'тена парипрашнена сава'йа' ["Посредством предания на волю высшего, духовного спрашивания, и служения"]. Вопросы, задающиеся только ради логики, не являются парипрашнами; такие вопросы лишь растрачивают время спрашивающего и отвечающего. И иногда вопросы задаются не для того, чтобы узнать что-либо, а чтобы проверить ученость гуру - такие вопросы также не являются парипрашнами.

Если парипрашны задаются и на них приходит ответ, и затем все это записывается, или если каким-либо образом люди получают возможность ознакомиться с такими вопросами и ответами, от этого будет огромная польза людям. Но во времена Садашивы не было никого, кто был бы способен задавать такие вопросы. Парвати научилась са’дхане от Шивы (как и их сын Бхайрава). Парвати и Шива решили, что первая будет задавать вопросы, а второй отвечать на них, и таким образом люди получат возможность ознакомиться с этими вопросами и ответами и получат пользу.

Они решили сформулировать эти вопросы и ответы для всестороннего развития человеческого общества. Они решили затронуть все отрасли знания - искусство, архитектуру, литературу, медицинскую науку, духовную науку и т.д. Например, вы знаете, что в древности, существовала [простая форма] гиты [песни]. Также существовала [ ва’дья, простейшая инструментальная музыка]. И люди своими руками и ногами бессознательно выполняли некоторые мудры. Поэтому Господь Шива и Парвати решили скоординировать и систематизировать гиту, ва’дью и мудру. Парвати стала задавать вопросы, а Шива стал отвечать на них; и была сформирована сам’гита ша’стра [наука музыки]. (Сочетание слов нритья [танец], гита и вадья - это сам’гита.)

Танец был известен уже в довольно примитивную эру. Этот вид танца был ритмическим. Даже в наше время танцы солдат главным образом ритмические. В их танце мудра не играет важной роли. Как правило ритмические танцы требует силы; и только мужчины могут исполнять их, потому что они утомительны. Но Парвати дала лалита нритью, в котором важную рольиграет мудра’. Индийские и другие Восточные танцы являются мудра’прадха’нами [танцами, в которых главную роль играет мудра ]. А западные танцы являются чандапрадханами [ритмическими].

Они решили классифицировать мудру. Поэтому Парвати спрашивала, а Шива отвечал. Парвати спрашивала: "Какого значение таких-то и таких-то мудр?", и Шива отвечал. Так возникли мудра’ ша’стра и сам’гита ша’стра. Шива изобрел ритмический танец, а Парвати создала танец, в котором главную роль играла мудра’. В ритмическом танце Шивы человек должен прыгать. На санскрите тан’д’у’ значит "прыгать".* Таким образом, танец, в котором главную роль играют прыжки, называется та’н’д’ава. Танец Шивы это та’н’д’ава - танец, где главным является подпрыгивание.

Так как рис, который отделяют от шелухи подпрыгивает (подразумевая, что характеристикой риса является подпрыгивание), на санскрите его называют тан’д’ула, Тан’д’ула значит необработанный рис - обработанный рис называется одана.

Мудра’ напрямую прикасается к разуму. К примеру, когда один человек зовет другого, как только звуковые вибрации "Иди сюда" до ходят до ушей того человека, они сразу же достигают его разума. Но до человека также можно донести что-либо посредством мудры [жеста пальцев]. Этому подобны случаи выражения когда человек чувствует жару или потеет, когда он чувствует жажду и т.п., когда выражение происходит без помощи слов, а лишь посредством различных физических движений. Поэтому мудра обладает ша’нта бха’вой [она спокойна, умиротворенна]. Она прямо противоположна та’н’д’аве, и поэтому она известна как лалита [грациозная].

Поза для сидения, которая создает в теле мадхура бха’ву, известна как лалита мудра’ или лилита’сана. Вы можете видеть различных идолов дэвадэви [богов и богинь] древности, сидящих на цветке лотоса в лалита мудре.

В древние времена те, кто был выше уровня общей массы, были известны как дэваты.

Сарве ча пашавах санти талавад бху'тале нара'х;
Теша'м' гьяна прака'ша'йа вирабха'вах прака'шитах.
Вирабха'вам' сада' пра'пайа крамен'а дэвата' бхавет.

- Рудраямала Тантра

[В начале каждый является пашу, животным. Но когда развивается духовная жажда, эти люди становятся вирами, героями. И полностью утвердившись в вирабхаве, они становятся девата’ми ]."

Когда люди учились та’н’д’аве и лалите, они нашли, что оба очень трудные. В Та’н’д’аве трудность для них составили прыжки, а в лалите им казалось затруднительным выражение надлежащей бха’вы [идеации] через мудру. Поэтому они просили Господа Шиву и Парвати создать баланс между этими двумя танцами. Парвати задавала некоторые вопросы, Шива отвечал, и для блага людей баланс был создан. Новый [такт или ритмическое выражение], созданный в результате этого, назывался та’ла - та’ от та’н’д’авы и ла от лалиты.

В духовной практике лишь некоторые получают возможность слушать духовные беседы, и лишь некоторые из них понимают их. И еще меньше тех, кто следует пути. А среди тех, кто следует пути, лишь считанные единицы достигают цели. Поэтому, то что Парвати получила возможность задавать духовные вопросы и слушать ответы, и что Шива мог донести до нее смысл ответов, было очень редким. Вопросы Парвати вместе с практическими ответами Шивы можно назвать "философско-духовным культом". Это представляет собой сочетание всей философии, парипрашны, и духовной практики, вместе с практическими ответами Шивы. Вопросы Парвати известны как нигама ша’стра, а ответы Шивы известны как а’гама ша’стра. Общее название нигамы и а’гамы - Тантра.

А’гатам’ Шиваяктребхьо гатаинча Гириджа'шрутао;
Матаинча Ва'судэвасья тасма'т а'гама учьяте.

А’гатам’ Шиваяктребхьо относится к "ответам Шивы". Первая буква слова А’гатам’ - а', первая буква гатаинча Гириджа'шрутао * - га. И первая буква матаинча Ва'судэвасья - "это мысль Господа" - ма. Тасма'т а'гама учьяте - "отсюда это называется а’-га-ма, то есть а’гама "

*"Гириджа'" значит Парвати, шрути значит "уши" - таким образом, "То, что вошло в уши Парвати".

Мокша.

Итак, вопросом Парвати было: "У кто способен достичь мокшу?" Шива ответил:

А'тмагья'нам идам' дэви парам' мокш'айка са'дханам;
Сукритайрма'наво бху'ттва' гьяниченмокшама'пнуйа'т.

Мокша - это а’тмагьяна. Что такое а’тмагьяна? А’тмагьяна значит "постижение себя" - не "знание себя" [в обычном смысле]. Предположим вы познаете цветок. Здесь присутствуют три фактора -тот, кто познает, вы; познаваемое, цветок; и знание, связь между вами и цветком. Но в случае постижения себя, тот, кто познает, познаваемое, и знание едины.

Если вы знаете себя [в смысле а’тмагьяны ], знающий и знаемое являются одним и тем же. Связь между знающим и знаемым это знание - но здесь нет даже вопроса связи. Если два берега реки станут одним, будет ли между ними пространство?

Постижение себя есть мокша. То, что там имеет место, - это единение. Единение значит видеть Брахму во всех объектах. И кто же способен достичь мокшу? Сукритайрма'наво бху'ттва' гьяниченмокшама'пнуйа'т - "Когда живое существо благодаря хорошим действиям достигает человеческой формы, оно становится адхикари (способным) достичь мокшу. " Какого значение слова сукрити? В лаокик [сравнительно недавнем] санскрите, су значит "благо", а крита значит "то, что сделано". Но в ведийском санскрите, су значит сва [сам, собственный] - то есть, когда джива достигает человеческой стадии, он становится способным достичь мокшу.

Что собой представляет стадия ма’навы (человечности)? Я помню, что говорил вам на Аллахабадской Дхарма Маха’чакре* о том, что стадия человечности наступает по достижении определенного интеллектуального стандарта. Животные и неживые объекты обладают более низким стандартом. При этом более низком стандарте, дух является личным [или индивидуальным], а руководящая сила - безличной [Космической]. Животные и неживые объекты прогрессируют благодаря безличному посреднику. Поэтому они могут лишь прогрессировать - они не могут упасть. Но если человек, с определенным интеллектуальным стандартом, использует интеллект, он или она будет прогрессировать, если использует его на благо и, напротив, его или ее постигнет падение, если он или она злоупотребляет интеллектом. Итак, человек обладает интеллектом, но интеллект - вещь обоюдоострая. Поэтому нужно быть очень осторожным в использовании интеллекта.

*Ананда Марга Дхарма Маха’чакра была особым духовным собранием, на котором выступал гуру. Эту беседу ищите в главе "Мантра Чайтанья" в Субхашита Самграха, часть 10 или в Идеология Ананда Марги и Стиль Жизни в Двух Словах, Часть 11 (1990) - Ред.

Июль 1967, Дели

Нигама - это собрание всех возможных вопросов индивидуальных разумов [относительно духовности], а а’гама - это собрание ответов на эти вопросы, на эти парипрашны. Однажды Парвати задала Шиве вопрос. (В действительности она спрашивала не для себя, но чтобы помочь людям понять цель человеческой жизни.) Заданный вопрос был таким: "Что должно быть объектом поклонения, для тех, кто выполняет са’дхану?" Люди создают объекты своего поклонения согласно своему собственному интеллектуальному стандарту. Примитивные люди поклоняются растениям, деревьям, земле, рекам и т.п. Нелогично думать, что человек может достичь пуньи [благочестия] путем омовения в Ганге, но не может путем омовения в Темзе. Если пунья может быть достигнута посредством омовения, то это омовение может быть как омовением в Ганге так и в Темзе. И может ли быть пунья от погружения в Джамну, которая как и Ганг начинается в Гималаях и течет бок о бок с Гангом? Существуют люди, которые поклоняются камню: согласно их представлениям они делают из камня идолов, и поклонятся им. Как может идол дать вам спасение - идол созданный вами? Вы изваяли идол различными резцами и молоточками; вы его отец, его создатель, так как он может дать вам спасение? Все это не научно.

Манаса' калпита' му'ртих нрин'а'м' ченмокшаса'дхани;
Свапналабдхена ра'джъена ра'джа'но ма'нава'стада'.

[Если идол, созданный человеческим воображением может привести к спасению, тогда может ли человек, создав в своем сне королевство, на иву стать королем?]

Ответ Шивы на вопрос Парвати был следующим: "Человек не может получить бесконечное от конечного. И во вторых, поклонение идолам является более вредным, чем поклонение флоре и фауне; потому что флора и фауна, были созданы и получили форму от Оперативного Принципа, не от людей. Растения и деревья пребывают в процессе роста. Но идол был создан вами и вы, вашими резцами и молоточками, придали ему форму - как он может дать вам спасение?"

Парвати тогда сказала: "[Является ли]Поклонение идолам тоже са’дханой?"

Шива ответил: "Да, является."

Все, что есть в мире, это все проявление Парама’тмы. Ничто не является ненавистным - ни головной убор ни обувь. Все имеет соответствующее применение. Но если вы поместите ваши ботинки на голову, а ваш головной убор на ноги, люди будут смеяться и примут вас за сумасшедшего. Правда то, что и шапка и башмаки являются Парама’тмой, но и то и другое имеет свойственное ему использование. Правильное использование Парама’тмы в форме обуви - это ношение его на ногах.*

*И статуя может иметь определенную эстетическую ценность, но не стоит пытаться использовать ее для достижения спасения. - Ред.

Земля это тоже манифестация Парама’тмы. Вы называете ее "Мать Земля". Но вы ставите на нее свои ноги. Что значит, что к каждому объекту вы должны относиться соответствующим ему образом. Вы должны иметь почтение к Гангу, так как благодаря его воде земля на севере Индии становится плодородной. Но какой-либо пуньи, произведенной водой, быть не может - невозможно получить от нее спасения.

"Люди создают объекты их поклонения согласно своему собственному интеллектуальному стандарту" - так сказал Шива. В этом [процессе есть] ма’тра’бхеда [различие в степени] и старабхеда [различие в градации]. Итак, ответ Господа Шивы был таким:

Уттамо Брахмасадбха'во мадхьямо' дхья'надха'ран'а';
Джапастити сьядадхама' ма'ртипу'джа' дхама'дхама'.

[Идеация на Брахме - самое лучшее, дхьяна и дхарана - второе по качеству, повторение напева и восхваляющие молитвы - худшее, и поклонение идолам - худшее из худшего.]

[Альтернативная приемлемая форма шлоки читается как Уттама ' сахаджа'вастха'. *]

*В другом месте автор объяснил, что " Сахаджа'вастха ", "спокойное состояние" Буддистов, не отличается от идеации на Брахме традиции Хинду. - Ред.

Поклонение идолам - это также форма са’дханы, но самая низшая форма. Все имеет некоторый эффект, таким образом идол также обладает некоторым эффектом. Ваш разум будет заключен в пределы идола. Но человек должен выполнять са’дхану для того, чтобы расширить его или ее разум до бесконечности.

Джапастути [повторение мантры и восхваление] это адхама’ са’дхана. Здесь нет настоящей любви к Парама’тме; это лишь восхваление. Поклоняющиеся обращаются к Парама’тме и говорят: "О Парама’тма, дай нам еду, чтобы мы могли есть и одежду чтобы, мы могли носить ее. " Вы можете столкнуться с этим в некоторых местах. Это восхваление. Стути значит "восхваление". Парама’тма это Высший Отец; будете ли вы льстить Высшему Отцу?

Предположим, аспирант готовится к защите кандидатской, и во время каникул он приезжает домой. Предположим он стоит перед своим отцом и начинает говорить: "О отец, ты такой милостивый! Каждый месяц ты посылаешь мне деньги. Благодаря тебе я могу учиться."

Если он такое произнесет, то отец скажет, что сын негодяй, поймает его и задаст ему хорошую трепку. Только подумайте, как бы неестественно это было. Вы можете льстить боссу, но не своему отцу! Поэтому, джапастути является адхама’ са’дханой.

Здесь под словом джапа [повторением мантры] по настоящему подразумевается нирбиджа джапа. Сабиджа джапа - другое дело; она входит в дхьяну [медитацию]. Я объясню это позже. (Это связано с са’дханой, поэтому было бы неправильно обсуждать этот вопрос открыто.) Если вы повторяете - “Кришна, Кришна” - это может делать и попугай. Может ли это привести к какому-либо духовному прогрессу? Никогда - потому что здесь нет идеации на значении. Это мантра, лишенная чайтаньи. * Итак, необходимо создавать идеацию. Духовное возвышение возможно посредством идеации.

*Смотрите "Мантра Чайтанья" в Субхашита Самграха, Часть 10 или в Идеология Ананда Марги и Образ Жизни в Двух Словах, Часть 11 (1990). - Ред.

Идеация может быть как почтительной так и непочтительной - Шраддхайайа' хелайа' ва'. " Парама’тма мой отец, поэтому я повторяю Его имя" - в этом случае обязательно будет происходить духовное возвышение." Парама’тма сердится на меня, и не смотря на то, что я Его дитя, Он не обращает на меня внимания. Парама’тма очень жестокий, я буду бороться против Него." - здесь вы все равно повторяете Парама’тма, но непочтительно.

И при почтительном и при непочтительном подходе, целью должен быть Парама’тма. Дхрува и Прахлад были приверженцами Парама’тмы. И Равана тоже был таковым. Равана повторял имя Бога непочтительно. Но непочтительность не может продолжаться вечно.

Предположим кто-либо повторяет "Кришн’а", но кроме того в его разуме есть мысль, что завтра ему нужно ехать в Мерут, нужно подать иск против Такого-то и такого-то; затем он снова повторяет "Кришна." Затем: "Послезавтра будет ДМЧ. Я должен посетить ее в Дели." Наконец человек снова повторяет "Кришна, Кришна." Что это такое? Это что шоу?*

*Если разум сконцентрирован на Парама’тме, даже в том случае если эта концентрация непочтительна, человек будет иметь духовный прогресс. Непочтительная концентрация в конце концов станет почтительной. Но даже почтительная идеация, если она постоянно прерывается мыслями о личных заботах, будет неэффективна. - Ред.

Следующим идет дхьянадха’ран’а’. Это мадхьяма [вторая по качеству]. Дхьяна является тайладха’ра’ват [подобной струе масла]. Когда разум движется к Парама’тме, это дхьяна. Дхьяна является мадхьямой потому что между са’дхакой и объектом его или ее поклонения есть дуализм. А высшее состояние, уттама’вастха’, это то состояние, в котором са’дхака и объект поклонения едины - когда тот, кто поклоняется; то, чему поклоняются; и поклонение сливаются в одно. Поэтому, сахаджа’вастха’ является высшим - уттамой. Это то, что сказано Шивой. Кабир также сказал: Са'дху сахаджа сама'дхи бхали ["Ищущий достиг сахаджа сама’дхи "]. Сахаджа происходит от префикса саха плюс корень джан плюс суффикс д’а. Джа значит "то что рождено". С чем это рождено?

Джива’тма [индивидуальное сознание] и Парама’тма [Высшее Сознание] рождены вместе. Они рядом, но дживы просто не смотрят на Него. Люди думают, что Парама’тма во вне, поэтому они не способны достичь Его. Когда они смотрят внутрь они видят единство. Только это является сахаджа’вастхой.

Сахаджа’вастха’ [также] значит “[то, чего] легко достичь”. (Сахаджа значит "легко"). Помните? что процесс дхьянадхараны [может позаимствовать многие свои элементы] Ишвара пран’идха’не, в которой так много ментальных процессов. Следовательно cахаджа’вастха’ это уттама’.

Теперь, относительно cахаджа’вастхи, ничего нельзя получить из вне - все можно получить изнутри. Дикша [духовная инициация] значит "внутренний марш". Нужно научиться этому вечному маршу. Только это является дикшей. Те, кто бродит, ища Парама’тму снаружи, и делает Ему[ритуальные] жертвоприношения воды - скитается снаружи, вместо того, чтобы смотреть внутрь. Это подобно тому, как если бы в доме было изобилие пищи, а человек шел попрошайничать. Все вы очень богаты; внутри у вас очень большие богатства. Так зачем вы будете скитаться снаружи?

Итак Господь Шива сказал Парвати: "О Дэви, послушай - "

Идам' тиртхам идам' тиртхам' бхраманти тамаса'х джяна'х;
Атматиртхам' на джя'нанти катхам'