Деятельность тюркского просветителя И.Гаспринского.

 

Исмаил Гаспринский (1851–1914) — выдающийся крымско-татарский просветитель, писатель и публицист, чьи идеи существенно изменили облик мусульманского интеллектуализма на всей территории Российской империи. Во многом благодаря его усилиям в русской публицистике к началу XX века ясно зазвучал голос исламской России, мусульманство Российской империи впервые заявило о себе как о зрелой культурной силе.

Вероятно, главным делом жизни Гаспринского было создание новой концепции образования. Именно в радикальной модернизации образования, в обновлении состава и направленности учебных программ он видел наиболее действенное средство культурной трансформации. В этом смысле его публицистическая и литературная деятельность была неизменно устремлена в будущее. Исмаила Гаспринского не удовлетворяли интеллектуальный облик современных мусульман и общее состояние мусульманской цивилизации, и всю свою недюжинную энергию он посвятил реализации разработанного им проекта обновления мусульманства.

С 1888 года Гаспринский издает газету «Тарджиман» («Переводчик»), которая играла ведущую роль в модернизации мусульманского образования в Крыму, Поволжье, Туркестане, создает новые учебники и новые учебные программы, основывает в Крыму так называемые «новометодные школы», впоследствии получившие широкое распространение на российских мусульманских территориях — вплоть до Самарканда, Ташкента и вассального Бухарского эмирата. Благодаря этим новометодным школам в первые полтора десятилетия XX века зарождается новая генерация мусульманских интеллектуалов, по-европейски образованных, но не утративших «мусульманской» идентичности.

В своей просветительской деятельности Исмаил Гаспринский фактически воплотил замыслы либеральных казанских богословов Абу Насра ал-Курсави (1776–1812) и Шихабиддина Марджани (1818–1889), призывавших к структурному обновлению мусульманского знания (Марджани к тому же ратовал за европеизацию образования, рецепцию европейской науки). Именно Гаспринскому впервые в русском мусульманском пространстве удалось облечь идеи своих предшественников во вполне осязаемые и функциональные формы — определить содержание и методику нового образования (усул-и джадид) и опробовать ее в рутинном педагогическом процессе.

Впрочем, было бы не совсем точным именовать футурологический проект Гаспринского «мусульманским», хотя таким считал его сам автор. Здесь нужны весьма существенные оговорки. По существу Гаспринский увлечен не собственно вероисповедной проблематикой, а социокультурным развитием тюркских народов. Культура при этом понимается им внеконфессионально: как совокупность знаний о мире, а также технологий, позволяющих поставить эти знания на службу человеку. Мусульманству в схеме Гаспринского отводится лишь место этической доминанты, традиции благочестия.

Именно поэтому в проекте Гаспринского преобладает технократическая компонента, именно поэтому его просвещенческая стратегия апеллирует прежде всего к тюркским языкам и культурам — вообще к тюркизму, понимаемому как культурно-языковая среда, в рамках которой и предполагается осуществить технократическую метаморфозу. «Новый человек» по Гаспринскому может быть назван мусульманином лишь постольку, поскольку в те времена мусульманство было основным термином самоидентификации российских тюрков. Фактически же — это проект национального тюркского обновления. Не удивительно поэтому, что Гаспринский оказался в числе зачинателей идеи пантюркизма — культурного и политического объединения тюркских народов, связанных общим языком и родственными историческими судьбами. Тюркские народы, населяющие Россию (крымские и волжские татары, башкиры, тюркские народы Русского Туркестана), должны были, согласно Гаспринскому, в силу своей культурной близости и общей мусульманской идентичности вместе созидать новые формы социальности и культурного бытия. При этом современное знание о мире и современные технологии российским тюркам следовало воспринять из Европы, в частности из России. Соединение традиционного благочестия, новой образованности и передового технократизма должно было открыть тюркам дверь в будущее.

Взгляды И. Гаспринского по общественной значимости стоят в одном ряду с идеями выдающихся просветителей и философов Джамалютдина аль-Афгани,Шигабутдина Марджани, Мухаммада Абдо, Гасан-бека Меликова (Зардаби), Махмудходжи Бехбуди и др.

И. Гаспринский — автор нескольких художественных произведений: роман «Французские письма», частью которого является утопическая повесть «Дар уль Рахат мусульманлары»; повесть — «Африканские письма — Страна амазонок»; рассказ «Арслан Кыз», новелл — «Горе Востока», эссе «Русское мусульманство. Мысли, заметки и наблюдения мусульманина», «Русско-Восточное соглашение. Мысли, заметки и пожелания» и некоторые другие. И.Гаспринский явился родоначальником многих литературных и публицистических жанров не только у крымских тюрков, но и у других тюркских народов.

И. Гаспринский награжден орденами: бухарским «Золотой орден Восходящей Звезды» (III степени); турецким «Меджидие» (IV степени); иранским «Льва и Солнца» (IV и III степени) и «Медалью Санкт-Петербургского русского Технического общества» (бронзовая).

И. Гаспринский умер в Бахчисарае и похоронен на территории Зынджырлы медресе.

Памятники И. Гаспринскому установлены в Симферополе и Бахчисарае. Именем И. Гаспринского названы улицы, библиотека.

Мировоззренческие принципы и идеи И. Гаспринского основывались на основе либеральной идеологии, прогрессивного развития общества, дружбы славянских и тюркских народов, конфессиональной терпимости христиан и мусульман, неприятия радикальных требований социалистов. И.Гаспринский выступал за эволюционные формы развития общества. Отмечается, что Гаспринский видел реальную перспективу прогрессивного культурного развития, решения насущных социальных и политических проблем тюркского мира внутри российской государственной целостности, в союзе и согласии с русским народом. ^[3], о котором он писал:

«Самый многочисленный и главный народ России — русские — одарены весьма редким и счастливым характером мирно и дружно жить со всякими другими племенами. Зависть, враждебность, недоброжелательство к инородцам не в характере обыкновенного русского человека. Это хорошая черта, несомненный залог величия и спокойствия России...»

— Терджиман (Переводчик). 1884. № 1 (8 января). С. 1.

 

43. Деятельность представителей тюрко-мусульманского евразийства в России.

Современный мусульманский мир — это миллиарды людей разных рас и национальностей, расселенных по всей планете, это сотни народов, сосредоточенных в широком «поясе Сахары», это страны, которые гигантской дугой, протянувшейся от Восточного Китая до Дарданелл и Босфора, граничат с Россией. Проблемы, которыми живет этот мир, непосредственно касаются внешней и внутренней политики, духовной жизни, культуры, национальной безопасности нашего государства. Это проблемы не только соседей, но и наших граждан, коренных народов страны, республик, являющихся субъектами Российской Федерации.

Восточные славяне с глубокой древности находились в непосредственном соседстве с племенами и народами, которые, согласно представлениям, укоренившимся в теориях так называемого «евразийства» и подхваченным идеологами «пантуранизма»[2], относятся к суперэтнической «туранской» общности. Понятие «Туран» возникло как антипод «Ирана» — страны, где господствует персидская культура. Огромное пространство «Турана» вверх, к северу от Ирана, и вширь, от Кавказа до Саян, рассматривалось как прародина «туранских» народностей, к которым причислялись все этносы урало-алтайской языковой семьи. При этом тюркский мир мыслился как ось этого обширного «Турана» — соответственно, пантюркизм выступал как концентрированное выражение более широкого и более расплывчатого пантуранизма.

Главной особенностью исторического развития России как многонационального государства было то, что ее мусульманскими подданными были прежде всего народы тюркского мира. Идея мусульманской солидарности, «единства в вере» в их сознании и в национально-освободительном движении тесно переплеталась с комплексом представлений о родственности тюркских народов, об исторической общности их судьбы. И хотя к XX веку Россия имела в своем составе уже многие группы мусульман отнюдь не тюркского происхождения (среди них и ираноязычное население Памира, и представители кавказской языковой семьи), все же тюрки здесь преобладали, составляя основную массу мусульман поздней Российской империи[3], а затем и Советского Союза[4]. Можно сказать, что для России мир ислама — это прежде всего тюркский мир.

Разумеется, было бы неверно все тюркоязычное население бывшей Российской империи отождествлять с последователями ислама: в силу различных исторических обстоятельств некоторые этнические группы российских тюрок приняли православие (например, гагаузы, небольшая часть татар, известная под субэтнонимами кряшен и нагайбаков), буддизм (тувинцы), иудаизм (крымчаки), караимизм (караимы) или остались в системе своеобразного «двоеверия» — сочетания христианства и шаманизма, языческих культов, анимистических религиозных представлений (что характерно для чувашей, якутов, хакасов, алтайцев, шорцев и ряда других тюркских народностей). Однако численное большинство тюркского населения, приверженного суннитскому исламу, остается настолько подавляющим, а культурное, цивилизаторское значение ислама в тюркском мире столь явно доминирует, что все случаи отклонения тюркских народов от этой религии воспринимаются скорее как исключение, а общие представления о совпадении ареалов расселения народов тюркского происхождения с историческими границами распространения ислама в России можно считать достаточно оправданными.

Тюрки-мусульмане составляют немалую часть населения нынешней Российской Федерации (около 15 миллионов человек) и являются носителями богатейшей культуры. Особенно важно то, что они сосредоточены в стратегически приоритетных регионах Российского государства, где находятся ценнейшие источники сырья и важнейшие экономические комплексы, — Среднем Поволжье, значительной части Центральной Азии и Северного Кавказа, некоторых территориях Урала и Сибири. Решение краеугольных проблем безопасности, стабильности, территориальной целостности, межнационального согласия, дееспособности российской системы федерализма во многом зависит от общего вектора национальных движений тюркских народов, политических ориентиров этих движений, настроений в тюркской среде, развития тюрко-славянского диалога и взаимопонимания.

В этой связи надо подчеркнуть, что те проблемы, которыми живет тюрко-мусульманский мир, те идеологические концепции, какие выдвигаются национальными движениями тюрко-мусульманских народов в Новое и Новейшее время, — это собственно российские проблемы, плоть от плоти российской социальной действительности, национальной политики, общественной мысли. Важнейшими из концепций, выдвинутых национальными движениями этих народов, стремившихся сохранить свою этнокультурную и религиозную идентичность, найти пути и формы более тесной консолидации, были теории пантюркизма и панисламизма. Эти теории не были импортированы в Россию извне, они возникли на российской почве, их развитие было частью общенациональной российской истории, и их место в сокровищнице ценностей, выработанных ее народами и мыслителями, определяется их зависимостью от российской социально-политической действительности и способностью повлиять на судьбы России.