Болезнь как семиотическая система 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Болезнь как семиотическая система



Телесность в контексте болезни обладает особым качеством: болезненные ощущения означают не только себя, но и болезнь. Это явление вторичного означения интрацептивных ощущений. Формирование вторичного означения связано с усвоением существующих в культуре взглядов на болезни, их причины, механизмы и вытекающие их этого методы лечения.

С семиотической точки зрения представления о болезнях могут быть интерпретированы как классические мифы (Барт).

По Барту, в каждой семиотической (знаковой) системе имеется 3 элемента: означающее (реально существующий объект), означаемое и знак. Например, есть темный камешек (означающее). Его можно наделить определенным смыслом (сделать означаемым), например, этот камешек будет означать смерть при тайном голосовании. В этом случае камешек становится знаком. Пример из психологии телесности: определенным образом локализованное модально специфическое ощущение (означающее) наделяется определенным смыслом и трактуется как боль в сердце.

Т.о. отношение означающего и означаемого может трансформироваться и порождать вторичную систему значений – мифологическую.

Применив подход Барта к мифу, как способу вторичного означения, к проблеме телесности, Тхостов представил схему: знак (телесное ощущение), становится означающим в мифологической схеме болезни и, разворачиваясь вовне, превращается в симптом.

Вторичное означение т.о. не безразлично для первичных телесных ощущений. Став симптомом телесное ощущение не меняется только внешне. На самом деле конкретное его содержание отодвигается на второй план, оно начинает подчиняться логике мифа болезни.

Также под действием мифа могут порождаться новые ощущения, т.к. миф может нуждаться в чувственном подкреплении. Пример: болезни студентов-медиков 3 курса, демонстрирующих симптомы изучаемых ими форм патологии.

Мифология болезни сильно варьирует на протяжении человеческой истории.

Мифы о болезни и смерти относятся к числу наиболее распространенных и древних. В центре таких мифов – представления о болезнях как о чем-то внешнем и чужеродном, привнесенном извне и от человека не зависящем. Чужеродная болезнь – это неуправляемое явление, обладающее независимой от человека собственной активностью. Человек становится больным, когда не может справиться со своим состоянием и нуждается в посторонней помощи.

В древней и современной народной медицине естественные причины болезней встречаются редко (этим объясняется лишь небольшой круг болезней, имеющих визуальные признаки). Болезни, не имеющие визуальных признаков, объяснялись иррационально. Причины таких болезней – действие злых духов, колдовство.

Такая точка зрения вытекает из общих представлений древнего человека об устройстве мира, изначально наполненного живыми существами, являющимися причиной всего происходящего.

Новое время видоизменило представления о причинности болезни, породив новые мифы.

В механистическом материализме появились представления о человеческом организме как о сложном механическом устройстве, а болезнь стала пониматься как его засорение, неполадка. В 18-19 вв излюбленными аналогами были часы, манекены. В наше время – автомобильный мотор. Сейчас появились и аналоги с компьютерами и пр. (зд. «кодирование» от алкоголизма).

Природные силы, ранее персонифицированные в виде божественных существ, в последнее время были восстановлены в виде «биополя», «кармы», «чакр», «жизненных сил», понимаемых в вполне мифологически-механистическом духе.

Близко к мифологическим представлениям о болезнях находится и их естественное дополнение: представления о здоровье. Отождествление здоровья с реальным конкретным предметом проявилось в мифах о существовании объекта – носителя здоровья. Конкретные носители здоровья часто материализовывались в виде лекарств, содержащих в себе либо само здоровье, либо некую активную субстанцию, побеждающую болезнь. Элементы этих верований можно проследить от «панацеи» до современных «стимуляторов иммунитета».

Мифологические представления о болезнях и здоровье можно рассматривать как особенность человеческого сознания.

Методы лечения последовательно реализуют на практике представления о сущности болезни.

Например, если болезнь вызвана разгневанным божеством, то лечение состоит в умиловании его принесением жертвы либо другими ритуальными действиями.

Механистические теории болезни логично обосновывают такие приемы лечения, как «промывание», «очищение» и др. На этих воззрениях основано большое количество разнообразных «диет», исключающих из питания «вредные» элементы, лечебное голодание, «промывание» организма, удаление «шлаков» и пр.

Магические, ритуальные приемы, за исключением мистических, имеют вполне натуральное обоснование, хотя подобные мысли строятся по пралогическим законам.

Гомеопатическая, или имитативная, магия строится по принципу подобия и позволяет производить манипуляции и изображением или именем для достижения лечебного эффекта. Зд. возможность проведения лечения не на больном, а на самом враче.

Остаточные следы гомеопатической: практика экстрасенсов, ставящих диагноз и проводящих лечение по фотографиям больных.

Другой вариант симпатической магии – контагиозный. Принцип его действия – предметы, находившиеся в соприкосновении, остаются в симпатическом единении, приобретая необходимые лечебные свойства. Зд. лечение методом «наложения рук», «святой воды» и пр.

Исходя из общих соображений о происхождении болезней, решается вопрос и о том, кто должен проводить лечение. Для диагностики и лечения необходим человек, входивший в контакт с духами, понимающий и умеющий толковать их указания. Классический пример такой диагностики – «гадание». Чем ближе лекарь к богам и лучше их понимает, тем проще ему выполнить свой долг. Набор необходимых качеств определяется в первую очередь сущностью болезни.

Есть и другой мотив, объясняющий особые способности лекарей – мотив тайного знания. Эти знания, обеспечивающие успех лечения, доступны лишь узкому кругу лиц. Современный вариант эзотеризма проявляется в жестком запрещении терапевтической практики лицам, не имеющим особого сертификата-диплома. Также эзотеризм медицинских знаний подчеркивается особой одеждой и использованием латыни – языка посвященных.

Вообще истинные качества лекаря куда менее весомы, чем его способности внушить доверие предполагаемому клиенту. Мы покупаем не вещь, а слово, знак. Это позволяет нам понять, почему самые абсурдные лечебные практики обладают терапевтическим эффектом, а самые невероятные «научные системы» находят своих последователей. Это связано прежде всего с тем, что телесное ощущение, став симптомом, начинает подчиняться не только природным закономерностям, но и логике мифа, в который оно включается.

Особенно ярко влияние мифа болезни на телесные ощущения проявляются в ритуальном лечении. Зд. применяется символическое действие, объективно не связанное с самим заболеванием. Причина эффективности подобных методов лечения: болезнь – это не просто дисфункция какого-то органа, а прежде всего ее отражение в сознании субъекта. Т.е. в болезни 2 стороны: объективная и субъективная. Вера в эффективность проводимого лечения может приводить к субъективному чувству улучшения состояния, причем объективная верность мифа принципиального значения не имеет. Важна степень доверия клиента к предлагаемому концепту-мифу.

Другой пример влияния мифа на телесные ощущения – плацебо-эффект (современный вариант ритуального действия).

Значение мифа. Миф вносит в мир порядок, систему, координирует человеческую деятельность, укрепляет мораль, санкционирует и наделяет смыслом обряды, упорядочивает практическую деятельность.

Миф нельзя отменить, прежде всего потому, что представления о болезни по самой своей структуре и способу формирования принципиально мифологичны.

 

 



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-08-16; просмотров: 509; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.15.151.214 (0.008 с.)