Визуализация: победа над четырьмя марами

 

Практика кусали нацелена в особенности на уничтожение четырёх мар: мары сыновей богов, мары смерти, мары загрязнений (то есть всех эмоций) и мары скандх, или психофизических совокупностей. Кхенпо Нгагчунг говорил, что непонимание того, что всё явленное есть не что иное, как проекции, создаваемые вашим собственным умом, – это мара сыновей богов; тело, представляющее собой составное и изменчивое явление, по природе непобедимое и омрачённое, – это мара скандх; привязанность, вожделение и одержимость – это мара загрязнения; а совокупность рождения и смерти – это мара смерти.

Начните практику с произнесения слога ПХЭТ и представляйте полное разделение тела и ума, когда сознание выбрасывается из вашего тела, которое остаётся лежать на полу, будто старый мешок. В тот миг, когда ваше тело опадает, как старая рухлядь, вы взмываете над ним – бесплотное существо, состоящее из чистого сознания, – и видите, что ваше драгоценное тело теперь всего лишь труп.

Вообще говоря, гордыня возникает как отклик на два фактора: ум и тело, – а потому, если у вас есть тело, то вы обязательно будете ощущать гордыню. Следовательно, уничтожая тело, вы уничтожаете и гордыню, а это представляет собой победу над марой загрязнений; а в тот миг, когда вы перестаёте ощущать привязанность к своему телу, вы уничтожаете мару сыновей богов. Однако, в отличие от пламени погашенной свечи, хотя тело разрушено и уничтожено, ум продолжает сознавать, и это означает, что вы объявляете победу над марой смерти. Эта третья победа носит имя Кродхакали: именно её облик вы принимаете, уничтожив своё тело. Она чёрная, прекрасная и украшена всеми уборами дакини, в том числе короной, костяными браслетами и юбкой из тигровой шкуры. Она вздымает в руке изогнутый нож, символизирующий уничтожение мары загрязнений (эмоций).

Именно Кродхакали должна уничтожить мару скандх, медленно отсекая череп, ваш череп, от вашего бездыханного тела. Эту отсечённую часть черепа вместе с волосами мы называем капала, или «чаша‑череп». Как только вы представили перед собой чашу‑череп, воображайте, что она увеличивается в размерах, пока не станет величиной с три мира.

Мгновенно появляется треножник из трёх человеческих черепов (символизирующих три кайи), и вы помещаете на него капалу. Затем вы возвращаетесь к своему мёртвому телу и отсекаете руки и пальцы, сдираете кожу, вырываете лёгкие, печень и все другие органы, выпускаете из него всю кровь. Продолжайте расчленять своё тело, не забыв отрезать своим изогнутым ножом губы и нос, а также вырвать оба глаза и выбить все зубы до последнего, и всё это, одно за другим, помещайте в капалу.

Теперь из трёх черепов вырывается чрезвычайно сильное пламя мудрости. Произнося нараспев ОМ А ХУМ, представляйте, будто части вашего тела плавятся и кипят, как наваристая похлёбка, бурлящая на плите. Постепенно это варево становится волшебным нектаром, исполняющим желания, и каждая его капля содержит всё, что приносит наслаждение: озёра, сады, пищу, напитки и т. п. Этот нектар превращается во всё то, что желанно для вас, как объекта подношения, – именно это вы и подносите в дар.

 

Гости и подношения для них

 

Если вы хотите усложнить визуализацию, представьте, что это званый обед. Первыми приглашение на него получают те, кто уничтожил эго, в том числе все, начиная от архатов и заканчивая Буддой, кто восседает на сверкающих лучах радужного света, посланных к Медноцветной горе, мирам Амитабхи и Акшобхьи и ко всем другим мирам будд, а также ко всем бодхисаттвам. Затем вы посылаете приглашения в шесть миров, и ваши гости быстро прибывают и занимают свои места.

Первая часть пиршества подносится возвышенным существам. В ответ вы получаете все обычные достижения, в том числе долгую жизнь и свободу от препятствий и недугов, и поэтому практика кусали особенно полезна для тех, кто страдает тяжёлыми болезнями или испытывает финансовые трудности, являющиеся следствием кармических долгов, накопленных в прежних жизнях. Кроме того, вы получаете особые достижения, которые проистекают от способности ощущать любовь и сострадание к другим, быть усердным, иметь преданность и узнавать природу своего ума.

Затем вы подаёте угощение гостям из шести миров. Каждый раз, когда они отпивают вино, кладут в рот спаржу, слизывают мороженое, жуют кусок мяса, глотают крем‑брюле или высасывают клешню омара, представляйте, как исчезают страдания этих гостей, а любовь, сострадание, бодхичитта и преданность наполняют их существо, так что они в свою очередь получают возможность помогать другим.

Есть две особые группы гостей. В одну входят те, кто докучает вам, или те, кого вы считаете врагами. Получив ваше подношение, они заключают, что свели с вами все счёты. Другая группа самая большая, потому что состоит из всех тех, перед кем у нас есть кармические долги. Существует много разновидностей кармических долгов, например кармические долги перед нашими отцами и матерями, нашими друзьями и теми, кто давал нам еду, кров и защиту, долги перед теми, чьё пространство мы заняли, или теми, кто служил нам. У каждого из нас есть такие долги перед бессчётным количеством людей.

 

Растворение

 

Когда пиршество подходит к концу, вы осознаёте, что всё это было порождено вашим собственным умом. Все растворяются в вас: хозяин, гости и пиршество становятся нераздельными, и вы остаётесь в состоянии нераздельности как можно дольше.

 

 

11. Гуру‑йога

 

 

Практика ваджраяны заключается в преображении восприятия, и мы начинаем осуществлять это преображение во время практики нёндро, в частности – в гуру‑йоге.

 

Вот почему почти во всех традициях нёндро советуют начинать практику с преображения своего обычного, нечистого окружающего мира в чистый мир, а своего обычного, нечистого тела в тело чистого существа.

Если вы практикуете гуру‑йогу из нёндро Лонгчен ньингтиг, то представляете себя в облике Ваджрайогини. Почему Ваджрайогини? Между первым шагом на духовном пути и его вершиной существует такой момент, когда вы осознаёте природу ума и благодаря этому становитесь сосудом для получения благословений своего гуру. Чтобы более действенно привлекать к себе эти благословения и притягивать взаимозависимые благоприятные обстоятельства, вы представляете себя в чистом облике женского божества – Ваджрайогини.

(Подробности следующей визуализации основываются на нёндро Лонгчен ньингтиг и могут отличаться от существующих в той традиции нёндро, которой вы следуете.)

 

Визуализация

 

Представьте себя Ваджрайогини. Вы красного цвета, в своей правой руке вы поднимаете изогнутый нож, а в левой руке у вас капала. У вас полугневный облик, вы красивы и стройны, украшены изысканными драгоценностями, на вас юбка из тигровой шкуры и костяные украшения. Ваши три глаза взирают на небо, где находится лотос с сотней тысяч лепестков, в центре которого горизонтально лежит солнечный диск, а поверх него – диск луны.

На лунном диске сидит ваш коренной гуру в облике Падмакары, Лотосорождённого, – воплощение всех источников прибежища и сущность всех будд. Он не похож на обычного человека и не проявляет никаких признаков старости или немощности. Наоборот, он юный, полон сил и украшен царскими регалиями.

Гуру Ринпоче, ваш гуру, сидит в большом ореоле радужного света, его обступают двадцать пять учеников во главе с царем Трисонгом Деуценом, а вокруг них – миллионы шаров из радужного света. В пространстве над гуру сидят все махасиддхи линии махасандхи (или махамудры): Вималамитра, Джнянасутра, Шрисингха, Прахеваджра (Гараб Дордже) и другие, а пространство между ними заполняют божества различных линий передачи, дакини и дхармапалы. Таким образом, всё пространство, особенно то, что перед вами, изобилует бескрайними облаками объектов прибежища.

Глядя на свои объекты прибежища, старайтесь представлять их полными жизни, всегда помня, что они, словно отражения полной луны в чистой глади воды, на самом деле не существуют. Какой бы ослепительно яркой ни казалась луна на поверхности воды, это всего лишь отражение – именно так должно видеться вам собрание объектов прибежища для этой гуру‑йоги, присутствующее перед вами.

Если вы делаете нёндро махамудры или нёндро традиций сакья или гелуг, то, скорее всего, будете представлять своего гуру как Ваджрадхару, окружённого всеми учителями этой линии, связанными с той практикой, которую вы выполняете. Присутствующие в визуализации божества могут быть разными, например, в нёндро махамудры главное место занимают такие божества, как Чакрасамвара, а в нёндро сакья или гелуг – Чакрасамвара, Гухьясамаджа и Калачакра.

 

Визуализация мантры

 

С сердцем, исполненным преданности, призывайте своего гуру, читая семистрочную молитву Гуру Ринпоче, а после неё – мантру ваджра‑гуру.

Произнеся молитву призывания, сосредоточьтесь на мандале, которую вы представляли, и в особенности на своём гуру. Смотрите ему в лицо как можно дольше. Учителя прошлого предупреждают, что визуализация мантры очень легко может наскучить, и советуют: если вам надоело смотреть в лицо своего гуру, переключите внимание на весь его образ, или на его действия, или на исходящий от него свет, или на свою преданность ему, или на звучание мантры, или на окружающих его божеств. В дальнейшем переключайте внимание снова и снова.

Ученики часто спрашивают, следует ли им призывать своего гуру в рамках формальной ежедневной практики или это можно делать где угодно. Ответ такой: это зависит от самого ученика. Бомжи от Дхармы, которые слоняются по улицам Катманду, курят гашиш и целыми днями просиживают в кафе за полупустой чашкой капучино, вероятно, должны делать формальную сидячую практику и начитывать десять миллионов или сто миллионов мантр. Для тех же, кому нужно работать в Лондоне, Нью‑Йорке или Париже, будет полезнее читать мантры по дороге на работу или ожидая автобуса. Метод, который подходит для ученика, целиком зависит от его личной ситуации и того, насколько он дисциплинирован.

 

Сердце гуру‑йоги

 

Вообще говоря, гуру‑йога помогает нам развить в себе и усилить преданность, но самая суть этой практики заключается в том, чтобы нераздельно объединить свой ум с умом гуру. Этот процесс «смешивания» на самом деле не ограничивается только умом – он объемлет всё наше существо: тело, речь и ум. Поэтому нам нужно стараться смешивать со своим гуру каждую частицу себя, начиная от своей личности, внешнего облика и звуков, которые мы издаём, и заканчивая своими чувствами обоняния и вкуса.

Здесь термины опять‑таки могут вводить нас в заблуждение. В данном случае «смешивать» безусловно подразумевает, что две разные вещи существуют и что их можно смешать друг с другом. Но, как говорит нам Самантабхадра, сущность ума по своей природе пуста, как и сущность всех явлений, и хотя с точки зрения необъятности явленного мира может казаться, будто здесь есть две отдельные вещи, которые нужно смешивать, но, поскольку внешний гуру есть не что иное, как отражение вашей преданности, этот процесс «смешивания» гораздо более глубок, чем если это было простым сложением двух составляющих. На самом деле вы утверждаете в себе понимание, что никогда не было никакой отдельной вещи – гуру, – с которой вам нужно смешивать свой ум. Иными словами, ваш ум и ум вашего гуру никогда не были раздельны.

 

Внешний гуру

 

Как мы уже видели, внешний, внутренний и тайный гуру – это не что иное, как природа нашего ума. Однако новички вроде нас ищут образец, который бы нас вдохновлял и направлял, в ком мы могли бы принять прибежище и перед кем могли бы выражать свою признательность пути Дхармы, делая подношения. Многие из нас ощущают потребность найти кого‑то, кому мы могли бы высказать все свои эмоциональные взлёты и падения, используя единственно доступные нам методы общения: плакаться, жаловаться, выпрашивать и молиться. И, чтобы удовлетворить эту нашу потребность, путь, – который с точки зрения ваджраяны есть «заблуждение», – предоставляет нам внешнего гуру.

Разумеется, в конечном счёте все пути придётся отбросить, но до тех пор вы должны продолжать проявлять преданность своему внешнему гуру, восхищаться им и неизменно поддерживать чистое восприятие. Затем постепенно, шаг за шагом, старайтесь смешивать своё существо со своими внутренним и тайным гуру, и со временем вы поймёте, что ваши внешний, внутренний и тайный гуру никогда не были отделены от вас.