Просьба вращать колесо Дхармы

 

Мы живём в век упадка, и одно из самых сильных противоядий от вырождения и неведения (корня всех наших проблем) заключается в том, чтобы обращаться к буддам и бодхисаттвам с просьбой учить нас, или «вращать колесо Дхармы».

Будда ушёл в паринирвану два с половиной тысячелетия назад, а потому, возможно, вы удивляетесь: какой смысл в том, чтобы постоянно просить его учить нас? В повседневной жизни, когда у нас появляется проблема, большинство из нас первым делом просят помощи у тех, кого они уважают и кому доверяют. В данном случае повсеместная проблема, которая стоит перед нами в сансаре, – это коренное неведение, а потому нам нужно просить помощи у того, кто знает, как устранить это неведение. «Но почему мы должны просить Будду и как мы можем это сделать?» – сразу же возникает вопрос у большинства людей. «Ведь его нет в живых! Значит ли это, что нам нужно ждать, когда появится следующий будда, чтобы получить ответ?» К сожалению, такие вопросы обнаруживают полное непонимание ситуации.

Просьба о вращении колеса Дхармы – это не просто просьба о передаче учений обычными способами: вращение Дхармачакры имеет бесконечное разнообразие форм. Например, оно может происходить, когда вы занимаетесь чем‑то предельно обыденным, смотрите эпизод из своего любимого сериала, или читаете какой‑то отрывок из книги, или наблюдаете, как жёлтый лист падает с дерева: ведь всё, что высекает искру, воспламеняющую ваше сострадание и понимание тщетности этой жизни, – и есть «вращение колеса». Как мы неоднократно видели, изучающие Дхарму становятся в тупик перед священными текстами, которые они не могут понять; но потом, накопив немного заслуг, понимают довольно легко. Это один из способов, которым будды и бодхисаттвы вращают колесо Дхармы.

Будда сказал, что всякий раз, когда кто‑то из нас ощущает преданность, он будет рядом с ним. Следовательно, Будда вращает колесо Дхармы непрерывно, и такое учение никогда не прекратится.

 

Обращённая к буддам и бодхисаттвам просьба не уходить в паринирвану

 

Прося будд и бодхисаттв оставаться в сансаре и не уходить в паринирвану, мы противостоим своим ложным взглядам и сомнениям. Ум сансарных существ двойствен, а двойственный ум по своей природе полон сомнений, которые в свою очередь порождают ложные воззрения. Не составляют исключение и искатели духовной истины. Мы тратим огромное количество времени на борьбу с сомнениями относительно своей практики, своего пути и духовного образа жизни – и это, вероятно, самое тяжёлое из всех испытаний, с которым всем нам приходится сталкиваться, и та эмоция, которая будет сопровождать нас до самого конца нашего духовного пути. Считается, что сомнения становятся тем сильнее, чем больше возрастает наш разум, что совершенно понятно, поскольку чем умнее мы становимся, тем более разумными, как кажется, становятся наши сомнения. То, что у нас так много сомнений, это в первую очередь одно из наших самых больших препятствий, потому что помимо всего прочего они отнимают у нас очень много времени. Чем хуже обстоят дела, тем более вероятно, что мы постоянно впадаем в состояние самобичевания, которое в свою очередь отвлекает наше внимание от правильного воззрения и влечёт за собой утрату веры в законы причины, условия и следствия (кармы), разъедая нашу веру в абсолютную истину взаимозависимой реальности, шуньяту и Три драгоценности.

Сомнения наводняют наш ум разными путями. Возможно, вы недоумеваете, почему после выполнения сотен практик Дхармы ваше здоровье так слабо. Или, если будды действительно всеведущи, что мешает им устранить вирус СПИДа, бедность или незаконную торговлю наркотиками? Если ли у них вообще какая‑то сила? Есть ли на самом деле «следующая жизнь»? Действительно ли у каждого из нас есть природа будды? Многие из этих сомнений улетучиваются просто благодаря тому, что вы слушаете учение, но большинство людей нуждаются в каком‑то побудительном толчке, который не имеет ничего общего с рассуждением или логикой: это может быть необычайное переживание или встреча со вселяющим вдохновение человеком. А поскольку «лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать», обычно это встреча с буддийским учителем – проявлением тела, речи и ума Будды во плоти, с человеком, которого мы можем видеть, осязать и слышать, – именно она даёт нам самую глубокую разновидность вдохновения.

Мы просим остаться в сансаре не только полностью реализованных будд, обладающих всеми тридцатью двумя большими и восьмьюдесятью малыми признаками, но и тех, кто воплощает все великие качества будд, бодхисаттв и учений, источник вдохновения для других людей и для всех событий и действий, пусть нелогичных и непрактичных, но ободряющих и поддерживающих нас, чтобы они продолжали свой труд.

 

Посвящение заслуг

 

В заключение мы всегда должны посвящать свою практику и благотворные поступки, и делать это быстро, чтобы не растратить накопленные заслуги. Посвящая свои заслуги окончательному счастью и просветлению всех живых существ, мы обеспечиваем не только сохранность заслуг, но и продолжение их накопления – это можно сравнить с мудрым капиталовложением. Благодаря этому положительные действия становятся нашим путём к просветлению. Если мы не посвящаем заслуги немедленно, они могут сгореть от внезапной вспышки гнева или вследствие любого другого отрицательного поступка или мысли, жертвой которых мы можем стать.

 

 

Заслуги: доспехи, защищающие нас от препятствий

 

 

Дхарму называют абсолютно бесценной, подобной алмазу, который рассекает любые двойственные сети. Сами же мы же, напротив, скорее похожи на обездоленных, невежественных нищих, у которых нет никакой предприимчивости, и когда нам в руки вдруг попадает драгоценный бриллиант, мы понятия не имеем, что с ним делать.

 

Мы так невежественны, что, не зная его истинной цены, можем променять его на хот‑дог или просто его потерять. Такие ситуации возникают удивительно часто, потому что Дхарму всегда сопровождают препятствия. На самом деле, если практик Дхармы притягивает к себе препятствия, это знак того, что его практика даёт результат, – не будь это так, зачем бы докучали эти препятствия? Им нет никакого смысла преследовать тех людей, чья практика идёт не слишком хорошо, потому что эти люди, скорее всего, создают достаточно трудностей сами для себя.

Однако многие препятствия, с которыми мы сталкиваемся, сильны и разрушительны, а потому мы стараемся развивать способность противостоять всем тем препятствиям, которые мы притягиваем, претворяя в практику многие из методов, предлагаемых Дхармой Будды, – управлять ими, избегать их, влиять на них, преображать или не обращать на них внимания. «Наивысший» способ заключается в том, чтобы радоваться препятствиям как благословениям, но чтобы делать это по‑настоящему, требуется огромное количество заслуг. К счастью, Дхарма Будды предлагает нам и практику подношения мандалы – самый глубокий из методов собирания заслуг.

 

Практика

 

Как сказал Карма Чагме, когда новички вроде нас строят храм, в нашем уме неизбежно возникают какие‑нибудь неблагие мысли. При этом мы сталкиваемся со многими трудностями, а по окончании у нас так или иначе проявляется привязанность к плодам своего труда и жадность. Однако практика подношения мандалы абсолютно свободна от таких последствий, и вот почему она так важна.

 

Что мы подносим?

 

Что касается тех, кто получает наши подношения, то раз уж мы делаем нематериальные подношения, мы должны предлагать то, что сами считаем наиболее ценным.

Например, поднося буддам и бодхисаттвам прошлого собственное тело, мы создаём благоприятную связь с телом, речью, умом, качествами и деяниями Будды Шакьямуни. Поднося своё тело нынешнему будде – своему гуру, – мы превращаем свои тело, речь и ум в совершенный сосуд для мудрости. Поднося своё тело грядущему будде, мы обретаем совершенство благоприятных обстоятельств, которые позволят нам приносить пользу всем живым существам.

Во время подношения мандалы мы принимаем в качестве поля заслуг в первую очередь возвышенных существ. Что же касается того, что именно вы должны подносить, дайте полную волю своему воображению и вдохновению. Если вам трудно нарисовать в уме картину горы Меру и окружающих её материков, подносите просто огромную и красивую гору. Или же представьте Азию, Южную Америку, Северную Америку и Австралию и вообразите все прекрасные национальные парки, дворцы, водопады и богатства, которые только есть на этих континентах.

Если вам неловко подносить то, что не принадлежит лично вам, всегда помните, что тот способ, которым вы воспринимаете этот мир, целиком и полностью только ваш, а не чей бы то ни было. Включите в свою визуализацию источники богатства, такие как «Дойче Банк», леса, железную руду, сталь, все материальные блага, которые любят копить люди, и богатства богов (которые обычно описывают как летающие ковры, балдахины и тому подобное). Добавьте к ней богатства нагов (иногда предстающие в виде морской раковины, способной вести бой), или маленькую ракушку, которая может превращаться в целое царство либо дворец, или деревья, либо коров, исполняющих желания, или даже красивых мужчин и женщин. Вы можете продолжать этот список сколько угодно, всегда пытаясь выйти за рамки своего воображения. Чтобы усилить свою визуализацию, используйте разные вещи, которые вы считаете очень ценными, как, например, рис, который тибетцы широко используют для подношений, монеты и драгоценные металлы: серебро и золото.

Если вы собираетесь сделать эту практику частью ваших накоплений нёндро, вам понадобится блюдо‑мандала и столько субстанций для ритуального подношения, сколько вы сможете собрать. По мнению Дешунга Ринпоче, блюдо для мандалы может быть довольно большим, но если вы предпочитаете небольшое, – пожалуйста. Материал, из которого изготовлено блюдо, зависит от ваших возможностей: оно может быть каменным, сандаловым, медным, железным, стальным или даже золотым, если вам так нравится. Однако главное место среди ритуальных подношений обычно занимает всевозможное зерно, не только рис, а всё остальное служит объектом сосредоточения, чтобы усилить вашу практику. Представляйте каждое зёрнышко как всё упомянутое выше, а если вас, как и меня, вдохновляет индийское представление о богатстве, добавьте и такие вещи, как прекрасные купели, полные прелестных танцующих девушек и, чтобы соблюсти политкорректность, красивых танцующих юношей.

 

Хотя слова текстов практик обычно звучат так, будто мы делаем эти подношения, чтобы угодить буддам и бодхисаттвам, помните, что всё обстоит совершенно иначе. Будде, Дхарме и Сангхе нельзя дать взятку, невозможно их подкупить, повлиять на них или даже порадовать нашими скудными подношениями.

 

Если подумать, то такие традиционные подношения не были предназначены для того, чтобы оказаться полезными буддам и бодхисаттвам в обычном смысле этого слова. На самом деле их практическая «полезность» совсем ни при чём. Взять, например, драгоценную корову. Какая польза была бы от коровы для того, кто живёт в центре Нью‑Йорка?