Четыре позиции, занимаемые практикующими

 

Развивать в себе эти четыре отношения к жизни очень полезно хотя бы даже на уровне стремления к ним, поскольку они помогают отсечь никчёмные жизненные связи, которые легко втягивают нас в хитроумные западни, расставленные сансарой.

 

1. Поведение раненого оленя

Как раненый олень ищет укромного места, чтобы там зализать свою рану, найдите себе уединённое убежище, где у вас будет время и пространство для практики.

 

2. Поведение льва

Будьте отважны, как лев, и не обращайте никакого внимания на трудности или неприятности, потому что если б они смогли отвлечь и обманом затянуть вас, это привело бы только к ещё большим трудностям в будущем.

 

3. Поведение ветра

Ветру всё равно, куда он дует. Точно так же не стремитесь к хорошим обстоятельствам и не избегайте плохих.

 

4. Поведение безумца

Подобно безумцу не питайте предпочтений или неприязни к какой‑либо из восьми мирских дхарм. Например, не обращайте внимания ни на похвалы, ни на осуждение окружающих.

 

Джецун Ринпоче Драгпа Гьялцен из школы сакья сказал, что, пока у нас сохраняется привязанность к своему имуществу, дому и семье, мы не станем даже пытаться освободиться от сансары. Следовательно, нам следует начать с того, чтобы практиковать щедрость и нравственность.

 

Если мы выбрались из западни сансары, самое главное, чтобы мы не попали в неё вновь. Однако зачастую бодхисаттвы впадают в уныние, потому что бесчисленные живые существа, с которыми они встречаются, изматывают и опустошают, а весь этот путь вызывает разочарование. Труд на благо других можно сравнить с тем, будто ты, обнажённый и одинокий, переплываешь бескрайний океан, а вид безнадёжно далёкого горизонта невыносимо тягостен. В таком случае бодхисаттве придётся гораздо дольше, чем это необходимо, развивать в себе самые добродетельные качества: преданность, отречение и способность не отвлекаться; вот для чего нам необходимо практиковать терпение и усердие.

Наконец, когда все препятствия преодолены, мы по‑прежнему можем погубить всё, если допустим, чтобы нашим умом завладели неведение и отвлечение внимания, а потому мы практикуем самадхи и мудрость.

 

Три благородных принципа

 

Эти три благородных принципа необходимы для практиков и бодхисаттваяны, и ваджраяны.

 

1. Пробуждать бодхичитту

Какой бы практикой Дхармы вы ни занимались, от нёндро до подношения одного‑единственного светильника, всегда выполняйте её с помыслами, чтобы ваша практика принесла пользу всем живым существам. В этом контексте под «пользой» подразумевается не только оказание практической помощи, например вы дарите пищу либо лекарства или вскармливаете эмоции, самомнение и заблуждения людей. В данном случае «польза» включает в себя стремление быть полезным для достижения просветления всеми живыми существами. Без такого стремления практика Дхармы вполне может превратиться в самоцель. Жизненно важно всегда помнить, что мы практикуем ради всех остальных существ и что именно величие этого устремления делает Дхарму как чрезвычайно могущественной, так и неисчерпаемой, на деле гарантируя, что результат будет бесконечно благотворным.

 

2. Применять осознавание недвойственности

Практикуя или выполняя действия, связанные с Дхармой, мы должны постоянно осознавать: всё, что мы делаем, иллюзорно, или по меньшей мере стараться напоминать себе об этом. Если мы уколемся, наш рассудочный ум подскажет нам, что мы чувствуем боль. Сама боль будет казаться реальной потому, что представление о плотности и истинном существовании владеет нами с почти неодолимой силой. Поэтому мы должны стараться привыкнуть воспринимать всё, что мы видим, делаем и о чём думаем, как интерпретацию этого нашим умом, что само по себе является важной ступенью на пути к пониманию недвойственности. «Привыкнуть» к нему означает, что мы должны напоминать себе об этом снова и снова. Например, когда от многократных простираний у вас начинают болеть колени, напоминайте себе, что и «я» в «я делаю простирания» и «мои» в «мои колени болят» – это иллюзии, созданные умом.

Если вы помните, что всё воспринимаемое вами создано умом, это также представляет собой прямое противоядие от гордости и самомнения. Когда эта память стала вашей второй натурой, вы уже не станете держаться за свои действия, связанные с Дхармой. Это не значит, что вы не будете практиковать. Наоборот, если вы знаете, что всё есть иллюзия, то будете думать только о Дхарме, точно так же, как человек, умирающий от жажды, не может не наброситься на воду. Разумеется, Дхарма сама по себе является противоядием от самомнения, но для тех, кто гордится тем, что он хороший практик, действия, связанные с Дхармой, могут быть дополнительным способом раздувания своего самомнения. Вот почему так важно помнить хотя бы пять минут в день, что абсолютно всё, что мы испытываем, – это порождение нашего ума.

Типичный вопрос, который по этому поводу часто задают ученики: «Если всё, что я испытываю, это всего лишь порождение моего ума, существует ли такая вещь, как «накопление заслуг»? В этом контексте представление о том, что заслуги или существуют, или не существуют, – это тоже построение ума.

Поначалу может быть трудно пробуждать в себе помыслы бодхичитты и помнить о недвойственности каждый раз, когда вы что‑то делаете. Вряд ли также вы сразу же сможете медитировать на пустоте в течение часа каждый день. Вместо этого начните с попыток помнить о том, что вы всегда попросту видите и испытываете результат вашего собственного восприятия. Как бы ни просто было ваше действие, связанное с Дхармой, например вы подносите цветок своему учителю, помните, что, хотя вы накапливаете заслуги, делая подношения, на самом деле понятие накопления заслуг само по себя является порождением вашего ума. При каждой удобной возможности привыкайте к мысли, что всё вами воспринимаемое порождено умом, а такой вещи, как истинно существующее «священное действие», нет.

Понимание этого окажет глубокий эффект на образ ваших действий прежде всего потому, что оно избавляет вас от последствий таких загрязнений, как гордость и зависть. И если ваш учитель бросит поднесённый вами цветок на землю, даже не взглянув на него, вы просто не обратите на это внимание.

 

3. Посвящать заслуги

 

Всегда завершайте свою практику посвящением любых заслуг, которые вы могли накопить, не только собственному благополучию, но и обретению блага и просветления всеми живыми существами.

 

И вам не нужно ждать окончания своего занятия практикой, чтобы это сделать: вы можете делать посвящение заслуг в любое время, например после каждого простирания, чтобы быть уверенными в том, что ничего не пропало. Кроме того, вы можете посвящать заслуги, которые, возможно, забыли посвятить в своих прошлых жизнях, произнеся для этого, например, такие слова:

 

Посвящаю все заслуги, только что мною накопленные,

Все забытые мною заслуги, накопленные в моих прошлых жизнях,

А также заслуги, которые я накоплю в будущем,

Благу и просветлению всех живых существ.

 

Какими бы опытными практиками Дхармы вы ни были, чрезвычайно важно помнить, что единственный способ обеспечить, чтобы все ваши действия, а не только формальная практика, были бы полезны и для вас самих, и для других, – это применять эти три благородных принципа.

Предъявляйте повышенные требования к значимости побуждения, которое вами движет. Не довольствуйтесь просто добротой, тогда как требуется полноценный помысел бодхичитты. Кьябдже Дуджом Ринпоче сказал, что практика Дхармы на самом деле не так уж и трудна, всё дело в мотивации. Так что никогда не забывайте пробуждать в себе стремление привести всех живых существ к полному просветлению. И чем более возвышенно ваше побуждение, тем больше заслуг вы накопите, даже если вы всего лишь зажигаете одну свечу.

 

• Если вы зажигаете свечу просто для украшения гостиной, у вас мотивация обычного человека.

• Если вы зажигаете её с желанием накопить заслуги и в конечном итоге уничтожить сансару, вы разделяете позицию, к которой привержены те, кто практикует шравакаяну.

• Если вы зажигаете свечу с желанием, чтобы все накопленные заслуги были посвящены просветлению всех живых существ, то ваше отношение такое же, как у практиков бодхисаттваяны.

• Видеть в свече озаряющий всех живых существ свет мудрости, желая, чтобы всё, на что бы ни упал этот свет, становилось мандалой, – это позиция тантрического практика.

 

Однако большей частью мы вряд ли вспоминаем эти наиважнейшие наставления, а если и вспоминаем, то претворение их в практику зачастую становится излишне сложным. Я много раз слышал от современных практикующих, что они хотят выполнить длительные ретриты, или сделать огромные подношения своим учителям, или какие‑то ещё великие дела, чтобы одним махом накопить много заслуг. Однако на деле у них нет ни времени, ни средств, чтобы сделать хоть что‑нибудь. Ирония заключается в том, что на самом деле такие жесты никому не нужны. Чтобы собрать большую сокровищницу заслуг, каждому из нас нужно делать только одно – в каждое своё действие вкладывать помысел бодхичитты. В таком случае, поднося своему учителю единственный цветок с мыслью: «Пусть это подношение в конечном счёте принесёт пользу всем живым существам», вы накопите безмерные заслуги. Итак, посвящение, – чрезвычайно простой и одновременно эффективный способ накопления заслуг. Как это ни печально, большинство практикующих, по‑видимому, считают такую практику слишком незначительной, чтобы уделять ей внимание, а это указывает, что им недостаёт заслуг, чтобы понять всю глубину и силу посвящения заслуг.

Таковы три благородных принципа. Если вы не будете забывать применять их во всех своих повседневных делах, то быстро станете великим практиком Дхармы.

 

Пресечь череду мыслей

 

Вам лучше не приступать поспешно к занятию практикой, но сначала пресечь череду своих мыслей. Предположим, вы поссорились со своей невестой прямо перед занятием практикой. Когда ваш ум переполняют мысли и реакции на только что произошедшее, способность к сосредоточению улетучивается. Так что, вместо того чтобы сразу же открывать свою книгу практик, сначала уделите несколько минут тому, чтобы пресечь череду мыслей.

Есть бесчисленные методы, которые вы можете для этого использовать. Например, сядьте спокойно, выпрямив спину и скрестив ноги, если это вам удобно, или, если хотите, можете сидеть на стуле, и начинайте практику. Каждый раз, когда появляется мысль, напоминайте себе о том, как редка и драгоценна возможность родиться человеком, о том, как ужасны страдания этой жизни, каковы неизбежные кармические последствия ваших действий, и обо всем том, что помогает вам развить в себе чувство отречения от мирской жизни. Вспоминайте об этих мыслях снова и снова, и, пусть вы практикуете всего десять минут в день, посвятив две‑три минуты пресечению череды мыслей, вы полностью преобразите свой ум.

 

Нравственная дисциплинированность как подготовка

 

 

Нагарджуна сказал, что нравственная дисциплинированность – всё равно что земля, по которой мы ходим; не будь земли, не росли бы цветы и овощи и некуда было бы поставить стол.

 

Точно так же дисциплинированность представляет собой почву, основу для всех наших добрых действий. (Даже приготовление хорошего эспрессо требует некоторой доли такой дисциплинированности.) Если мы хотим сделать что‑то по‑настоящему хорошо, прежде всего нам нужна дисциплинированность, чтобы ознакомиться с правилами и общепринятыми способами действия.

Одна из самых больших проблем, с которой сталкиваются современные люди, – это депрессия. Зачастую ей способствуют дурные привычки, являющиеся следствием недостатка дисциплинированности, проявляющегося, например, в том, что вы не выносите вовремя мусор, или любите лениться, или ненавидите однообразную работу либо привычный ход событий. Внеси эти подавленные депрессией люди немного дисциплинированности в свою жизнь, я уверен, что огромный кусок их депрессии просто исчез бы сам собой. Представьте, например, что ваш врач прописал вам низкоуглеводную диету, потому что углеводы способствуют депрессии. На второй день своей диеты вы со своими друзьями проводите вечер в превосходном итальянском ресторане, и они заказывают весьма аппетитную на вид пасту. Вы думаете про себя: «Я только начал эту диету, разве одна тарелка пасты мне повредит? Это будет моя последняя тарелка, и я начну диету завтра». И вы нарушаете свою установку и быстро оказываетесь в «послепастной» депрессии. Именно так недостаток дисциплинированности порождает депрессию.

Избегать углеводов – это обычная, повседневная разновидность дисциплинированности, но есть и другие, менее обычные её разновидности, которые методично применяются на духовном пути, например: безбрачие, брить голову или никогда не стричь волосы, ежедневно вставать в 6 часов утра, пусть даже вы не «жаворонок». Действия, которые вас радуют, тоже можно отнести к проявлению дисциплинированности, например каждую среду вы прогуливаетесь в парке. Чем бы вы ни занимались, если вы сохраняете дисциплинированность, практикуя это регулярно, ваш ум (хранилище привычных склонностей) не окажется в депрессии, даже когда вам придётся делать то, что не доставляет вам радости. Иными словами, дисциплинированность – это способ обеспечить благополучие ума.

Поскольку неприятие рутинных дел может вылиться в депрессию, недостаток дисциплинированности в ранние годы жизни может послужить причиной больших трудностей в последующие годы. Ребенок, который привык, что ему ни в чем не отказывают, скорее всего, повзрослев, не будет счастливым человеком, потому что не научился справляться с гневом, который возникает в его недисциплинированном уме, когда он не получает желаемого, а за этим почти неизбежно следует вспышка раздражения.

Если говорить о практике нёндро, то, чтобы практиковать простирания, нужна дисциплинированность. Возможно, у вас не получится делать пятьсот простираний в день, но у каждого из нас есть время, чтобы сделать три, пять, семь или десять простираний, а если к тому же вы будете дисциплинированы в подсчёте этих простираний, то в конце концов их наберётся все сто, а то и пятьсот тысяч. Однако обязательно помните, что практика Дхармы – это не гонка до финиша: полного просветления.

Практикующие склонны обращать внимание на то, сколько именно простираний они выполнили, но, наверное, следовало бы больше заботиться о том, насколько они дисциплинированны. Постарайтесь приучиться практиковать каждый день, а не только время от времени, или практиковать по полчаса каждый день, а не пять минут сегодня и час завтра. Или же постарайтесь переодеваться к практике, чтобы сделать её особенным и важным событием, а не залезать на свою подушку для медитации в пижаме и не бубнить свои молитвы, как попугай, будто бы вы вынуждены выплачивать какой‑то духовный налог.

 

Помните, что гуру – лучшая подготовка к практике

 

 

Для практикующего ваджраяну жизненно важно научиться постоянно думать о гуру.

 

Не только ради той информации, которую он вам передаёт как ваш духовный наставник: более важно то, что думать о гуру – значит думать о Будде. В конечном счёте вспоминать о гуру – это то же самое, что помнить о природе своего ума.

Один из методов, помогающих нам помнить своего гуру, заключается в том, чтобы повторять написанные великими учителями прошлого воодушевляющие молитвы, например сочинение Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе «Крик о помощи, обращенный к Гуру», или, как часто переводят это заглавие, «Призывание Гуру издалека». Если вам не нравится читать молитвы, то более непринужденным подходом для вас будет вместо этого произносить призывание собственного сочинения. При этом нет нужды беспокоиться о безупречности поэтического слога или мучиться из‑за недостатка красноречия. Главное здесь – точно рассказать своему учителю о том, что вас тревожит (в рамках здравого смысла, потому что просить его починить вашу канализацию было бы несколько неуместным). Лучше всего взывать к своему учителю с молитвой о том, чтобы ваша практика Дхармы не потерпела крушение, но, наоборот, была бы совершенно успешной, и чтобы вы были полезны не только для себя самого, но и для всех живых существ.

В наше время многие питают желание практиковать Дхарму и жаждут отречься от мирской жизни, но им мешают целые горы препятствий. Слишком быстро их желание практиковать подавляется обычными мыслями, проистекающими от привычной лени. Однако единственное, что им нужно делать, это исполнять своё желание помнить о гуру. Доводилось ли вам терять один конец шнурка, поддерживающего ваши пижамные штаны? Вспоминать о гуру – это всё равно что ухватиться за потерянный конец, чтобы вытащить его наружу и затянуть шнурок.