Принятие прибежища: глубинные наставления

 

Глубинные наставления о принятии прибежища различны. Один метод заключается в том, чтобы принять прибежище в Будде как в учителе, в Дхарме как в пути, а в Сангхе как в своих спутниках на пути. Другой метод, предлагаемый ваджраяной, – это абсолютная уверенность в гуру как в Будде, как в Дхарме и как в Сангхе; или, если высказаться ещё более прямо, в том, что ум – это Будда, ум – это Дхарма и ум – это Сангха.

Почему мы представляем своего гуру в облике определённого будды или в каком‑то ином необычайном образе? В самом деле, зачем мы вообще визуализируем гуру? Почему бы просто не визуализировать образ Будды Шакьямуни и верить, что он и есть Шакьямуни? Одно из вполне достаточных оснований заключается в том, что нам, людям, трудно вообразить, что природа будды может существовать в таких обычных созданиях, как мы. Второе: нам в равной степени трудно поверить, будто наш гуру – человек, который зевает, пьёт чай и т. п., – может быть настоящим буддой. Разве это возможно? Есть так много того, чего он не знает, он постоянно пребывает в какой‑то прострации, а поведение его совершенно иррационально. Однако иногда мы также испытываем безусловное ощущение, что в нём есть нечто поистине необычайное. В результате мы бросаемся из одной крайности в другую: от искренней веры в него к сомнениям и подозрениям.

Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро в своём объяснении гуру‑йоги написал, что, согласно и бодхисаттваяне и ваджраяне, природа будды проявляется непрерывно. Однако если это проявление не очищается заслугами, оно обычно находит своё выражение как омрачения, например как агрессивные эмоции. Если же такое очищение происходит, природа будды проявляется как сострадание, любовь, понимание и терпимость, а иногда и в наиболее очищенной своей форме – как преданность. Только через призму преданности мы сможем увидеть того, кто, по нашему мнению, достоин, чтобы слушать его и подражать ему, – того, кого мы называем гуру.

Говорят, что, хотя бесчисленные будды и бодхисаттвы являли себя и продолжают являть в этом мире, большинству из нас недостаёт заслуг, чтобы встретить их, но даже если б нам довелось встретить будду, нам не хватило бы заслуг, чтобы узнать в нём просветлённое существо, понять, что он говорит, или почувствовать к нему какую‑то преданность. Именно таким недостатком страдал Девадатта. Он был двоюродным братом Будды и всю жизнь жил бок о бок с ним, однако не получил от этого ни малейшей пользы, потому что страшно ему завидовал.

 

Для нас наш гуру – это наш личный будда. Он не только с нами общается, но неустанно и самоотверженно изо всех сил старается нас огорчить, разочаровать и смертельно уязвить нашу болезненную гордость с единственной целью – искоренить нашу озабоченность собственным «я».

 

Так что мы принимаем прибежище отныне и до тех пор, пока не достигнем просветления, и не только для того, чтобы уничтожить все наши заблуждения, лежащие на поверхности, но и чтобы вырвать самый корень заблуждения, умоляя своего гуру рубить и рвать его, пока он не будет стёрт в порошок.

Так почему же нам не визуализировать своего гуру таким, каким мы видим его в повседневной жизни? Мы видим его так часто, что точно знаем, как он выглядит. Возможно, мы даже пару раз с ним обедали или сопровождали его на прогулке. Зачем нам усложнять себе жизнь, пытаясь вообразить его одетым в тяжёлую парчу и с забавным головным убором – в наряде, в котором так любят изображать Гуру Ринпоче тибетцы? К тому же никто из ныне живущих не встречался с Гуру Ринпоче и не знает, как он на самом деле одевался; мы судим об этом только по тибетским картинам и статуям.

Опять‑таки теоретически главная цель учений ваджраяны заключается в том, чтобы показать нам, как преображать нечистое восприятие в чистое. Если мы тщательно разглядываем нашего гуру‑человека, то делаем это именно через фильтр своего обычного, нечистого восприятия, того самого восприятия, над которым мы должны упорно трудиться, чтобы его преобразить. Хотя мы уже знаем, что всё вокруг нас, в том числе стены, потолок и пол, выглядят совсем по‑другому, если смотреть на них чистым восприятием, мало кто из нас может сразу же сделать такой огромный переворот в своём видении мира. Но такая неспособность не является нашей непосредственной проблемой. Самое главное, от чего нам необходимо как можно скорее избавиться, – это любого рода нечистое восприятие своего гуру. Если он зевает, спит, слишком много ходит по магазинам или ведёт себя странно, сразу же напоминайте себе: то, что вы видите, – это трактовка, предлагаемая вашим умом, и именно эту трактовку и требуется преобразить.

Преображать косный и двойственный ум гораздо труднее, чем сохранять в памяти образ вашего гуру как обычного человека. Итак, когда в практике требуется визуализировать своего гуру, представляйте его в небе перед собой в облике Гуру Ринпоче или Ваджрадхары. Если представлять его в обычном человеческом обличии, это только укрепит вашу привычку воспринимать его нечистым образом или в лучшем случае как равного себе, а из‑за этого вы не сможете усвоить идею о том, что ваш гуру «несравненный».

 

Принятие прибежища: практика

 

Если мы принимаем прибежище, это должно быть прибежище в «подлинном объекте прибежища». Но что это такое? Объект прибежища должен быть всеведущим, сострадательным и всемогущим и может быть доподлинно «необманчивым» только тогда, когда он или она воплощает в себе все три качества. Если он не будет всеведущим, то не сможет разглядеть наши трудности; точно так же, если он всеведущ, но не обладает состраданием, или всеведущ и сострадателен, но не обладает силой, чтобы помочь, то он не сможет быть объектом прибежища.

Всеведение тех, в ком мы принимаем прибежище, подобно солнцу, всепроникающему и всеозаряющему; их сострадание стремительно, как молния, и совершенно беспристрастно; они обладают всемогущей силой, способной искоренить первоисточник всех наших бед. Нам необходимо напоминать себе об этих качествах снова и снова. Также мы должны в полной мере использовать умственное «притворство», о котором мы уже говорили. Но это не так легко. Много ли вы знаете людей, которые были бы всемогущи, всеведущи или сострадательны? Встречали ли вы вообще когда‑либо такого человека? Или же эта идея просто слишком нелепа, чтобы её даже рассматривать?

Конечно же, обычно мы можем как‑то представить это в уме, но проблема в том, что принятие прибежища – не умственное упражнение. Принимая прибежище, мы претворяем Дхарму в практику, а потому должны почти что заставить себя поверить, что всеведущие, сострадательные и всемогущие люди, которых можно назвать подлинными объектами прибежища, действительно существуют, и развить в себе привычку почаще напоминать себе о них.

 

Созерцание древа прибежища

 

Перед тем, как начать делать простирания, сначала вам нужно создать поле заслуг, представив перед собой всех будд и бодхисаттв – гуру, дэва, дакини и всю линию преемственности гуру, – или, если вам так больше нравится, сосредоточившись исключительно на своём гуру в облике Гуру Ринпоче или Ваджрадхары. (Более подробное описание этой визуализации можно найти в объяснениях поля заслуг, которые обычно входят в раздел «принятие прибежища» длинных текстов нёндро.)

Если вы предпочитаете визуализировать всё поле заслуг, представьте главное божество мандалы (Гуру Ринпоче или Ваджрадхару) сидящим на центральной ветви древа исполнения желаний. На передней ветви сидят Будда Шакьямуни и все будды, на ветви справа от него стоят все бодхисаттвы, слева – благородная Сангха шраваков и пратьекабудд, а позади него – огромные стопы текстов Дхармы. Над головой вашего гуру сидит его гуру, а над гуру вашего гуру – его гуру и так далее до Гуру Ринпоче или Ваджрадхары. Но не слишком увлекайтесь попытками визуализировать каждого представителя его свиты. Учителя прошлого говорили, что, когда прибывает царь, его свита, следуя за ним, появляется сама собой, так что, если вы визуализируете своего гуру как Гуру Ринпоче, нужно лишь развить в себе полную уверенность в том, что и вся его свита тоже полностью присутствует.

Поначалу вам может показаться трудным визуализировать поле заслуг. Такое часто бывает, когда вы ещё не привыкли смотреть на что‑то. Возможно, точно так же австралийские аборигены двести лет назад были неспособны воспринять зрелище огромных европейских кораблей, прибывших из‑за моря, а потому практически были слепы по отношению к ним 6. Или – как подданные короля в сказке Ганса Христиана Андерсена, которые не желали признаться, что не видят несуществующее новое платье короля.

Опять‑таки не нужно слишком беспокоиться о деталях. Вместо этого сосредоточивайтесь на том, чтобы пробудить в себе полную уверенность, что Гуру Ринпоче или Ваджрадхара ярко и живо присутствует перед вами, окруженный всеми буддами и бодхисаттвами.

Здесь я должен подчеркнуть, что визуализировать не значит, что вы должны пытаться мысленно нарисовать всю картину древа прибежища: это было бы невозможно. Визуализация очень похожа на воспоминание о вашем самом близком человеке, например о матери. Попытайтесь представить, что сейчас она стоит перед вами. Я совершенно уверен, что при этом вы не будете думать о точной форме её ушей. Или о том, прямые у неё пальцы ног или кривые. Или о том, сколько родинок у неё на спине. На самом деле такие подробности, наверное, никогда вас не занимали. В то же самое время я в равной степени уверен, что в вашем уме присутствует сильное ощущение собственной матери и что вы полностью уверены, что оно действительно имеет отношение именно к ней. Вот так вы должны представлять объекты прибежища, а самое главное в вашей визуализации – это уверенность, которую вы ощущаете.

Вообразите людей, которые злят и раздражают вас, прямо перед собой, рядом с объектами прибежища и вместе с теми, кто вас когда‑либо обидел. Каждого из нас ранили те, о ком мы заботились, и хотя мы можем уверять, что забыли об этом, такое бывает редко. Чтобы облегчить любую затаённую боль, представляйте их на почётном месте и, пробуждая в себе бодхичитту, желайте им всего хорошего, что только есть в этом мире. Если воспоминание о них по‑прежнему болезненно для вас, это знак того, что вы не перестали думать о них как о тех, кто причинил вам зло. Постарайтесь не сосредоточиваться на этом. Вместо этого осознайте, что вы ещё не отпускаете от себя свою обиду. Затем сосредоточьтесь на пожелании им всяческого счастья и на своём стремлении принять на себя все их страдания. И помните, что для тех, кто по‑настоящему серьёзно относится к практике Дхармы, трудные взаимоотношения представляют собой самую благодатную почву для практики.

Теперь приступайте к простираниям. Выполняя их, представляйте, что все: ваши друзья, семья и все бесчисленные живые существа – вместе с вами совершают простирания и принимают прибежище. Благодаря этому вы принимаете прибежище как истинный последователь пути бодхисаттваяны.

 

Выполнение простираний

 

Зачем вообще нужно делать простирания?

 

Зачем нам нужно растягиваться во весь рост на зачастую не слишком чистом полу, а потом вставать и повторять это сотни и тысячи раз? Простирания – это самый прямой метод принятия прибежища и один из самых лучших среди всех имеющихся методов освобождения от гордыни.

 

Они представляют собой внешний жест принятия истины Дхармы и выражение нашего намерения обнажить свою гордыню и расстаться с ней. Итак, принимая прибежище, мы простираемся ниц на полу, чтобы продемонстрировать своё полное смирение, бросаясь к ногам своего гуру и касаясь пола пятью точками своего тела – лбом, ладонями и коленями – как можно большее число раз. (В тибетской традиции есть два способа делать простирания: в полный рост и наполовину; но в нёндро мы обычно выполняем простирания в полный рост.)

Считается, что простирания приносят немало благ, например: в следующей жизни мы можем родиться с привлекательной внешностью, наши слова будут весомыми и ценимыми, мы будем благотворно влиять на своих друзей и сотрудников или же мы будем способны управлять теми, кто работает на нас. Говорят, что практикующие, выполняющие простирания, когда‑нибудь будут наслаждаться обществом возвышенных существ и станут знатными, богатыми, обретут высокое рождение и в конце концов достигнут освобождения.

Для обычных мирских существ, однако, размышление о духовной пользе простираний и том объёме благой заслуги, который они способны принести, не обязательно явится наиболее эффективным способом обретения мотивации. С другой стороны, тот факт, что простирания полезны для здоровья, зачастую является достаточным стимулом для начала практики. Конечно, выполнение простираний с целью укрепить здоровье является мирской мотивацией, однако я ни в коем случае не стал бы её осуждать. В эту эпоху упадка любой фактор, подвигающий вас на практику Дхармы, имеет свою ценность, так что, пожалуйста, не смущайтесь и начинайте выполнять свои простирания, пусть пока лишь в качестве полезного физического упражнения. Поступив подобным образом, вы не только сэкономите деньги, которые иначе потратили бы на посещение спортзала, но и нарастите мышцы и немалое количество духовной заслуги!

 

Подсчёт простираний: просто сделай это!

Традиционно целью является повторение ста тысяч простираний в этой жизни или даже большего их количества, если это позволяет ваше здоровье и имеется на то время. Следует приложить все усилия для достижения этой цели, а вот то, сколь быстро вы достигнете поставленной цели – не столь уж и важно. Тот факт, что вы обогнали в этой практике других членов вашей сангхи, вовсе не означает, что вы первым достигнете просветления! Куда важнее скорости ваша мотивация и отношение к практике. В то же самое время не забывайте и о том, что сто пятьдесят простираний занимают примерно полчаса времени, и выполняя их ежедневно, менее чем через два года вы без особых усилий завершите стотысячный цикл.

Для многих из нас действительно очень полезно иметь ясно обозначенную цель. Некоторые возражают, что количество не имеет значения, но многие практикующие считают, что отслеживание количества выполненных практик и хорошо дисциплинирует, и приятно воодушевляет. Говоря по правде, те, кто утверждает, что предпочитает не считать простирания, зачастую слишком ленивы, чтобы себя утруждать, – даже просто купить чётки для счёта и то для них большой труд. Поддаваясь своей лени, они полностью упускают суть, потому что именно прилагать усилия, выполняя простирания, – самое главное в этой практике. Есть и такие, кто беспокоится о том, что, записывая количество простираний, они слишком возгордятся своими достижениями. Они утверждают, что практика Дхармы предназначена для того, чтобы разрушить самомнение и гордость, так зачем же подвергать себя опасности раздуть их ещё больше? Есть даже и такие, для кого вся идея «накопления» заслуг, как и накопление денег, подразумевает эгоистичность, и они считают себя выше этого.

На практике, если у вас есть сильное нежелание подсчитывать свои простирания и вы абсолютно убеждены, что это занятие нисколько не будет вас вдохновлять, то вы, несомненно, должны считать. Однако если только вы случаем не скрытый будда, такие невежественные существа, как мы, обычно достигают большего, когда ими движет желание достичь ясной цели. Следовательно, ежедневно записывайте свой счёт, даже если вам удалось сделать только десяток повторений. И помните, что, поскольку делать простирания труднее, чем произносить слова, нужно считать выполненные простирания, а не то, сколько раз вы повторяли слова молитвы прибежища.

Однако же, делая простирания, необходимо читать строки принятия прибежища непрерывно, когда опускаетесь и когда поднимаетесь, но синхронизировать слова с поклонами необязательно. Если вам нужно отдохнуть, посидите спокойно в позе медитации, продолжая читать молитву. Постарайтесь освежать свою мотивацию через каждые двадцать пять простираний или через десять, если вам так больше нравится; это бывает действительно полезно. Постоянно напоминайте себе, что вы практикуете на благо всех живых существ с полной уверенностью, что ваш гуру на самом деле наблюдает за вами, и пробуждайте бодхичитту.

Неизбежно случаются такие периоды, когда вы ловите себя на том, что механически выполняете простирания, ничего не «чувствуя». Когда такое происходит, просто продолжайте простирания. Лучше продолжать их, чем тратить время зря, ожидая, пока вас снова не посетит нужное чувство. Я и сам едва ли чувствую что‑то, когда делаю простирания.