Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Бодхичитта: любовь, сострадание и мудрость недвойственности

Поиск

 

 

Те, кто практикует махаяну, хотят освободить всех живых существ не только от самого страдания, то также и от причин страдания, корень которых – двойственный ум.

 

Вот почему бодхисаттва не ограничивается благотворительной или гуманитарной деятельностью. Как указывал Джигме Лингпа, в нашем мире есть много добрых и глубоко сострадательных людей, есть исключительно деятельные человеколюбцы, но поскольку бодхичитта – это не просто чуткая забота о живых существах, такие люди не всегда бывают бодхисаттвами.

Те, кто трудится на благо других, иногда могут делать это из ложных соображений. Также они могут быть одержимы своими целями и упрямо их добиваться. Затем, если их планы не осуществляются так, как они надеялись, они казнят себя, испытывая чувство вины и гнев, – всё это побочные действия одержимости. Очень хорошие люди падают духом, теряют надежду и решимость, а потенциальные бодхисаттвы даже могут вообще отказаться от попыток совершать деяния бодхисаттвы. Следовательно, какими бы заботливыми и предупредительными ни казались люди, всегда существует опасность, что при этом они являются закоренелыми эгоистами, а потому ещё одна причина высокой ценности бодхичитты заключается в том, что она служит надёжным лекарством от эгоцентричности.

Один из наиболее очевидных признаков неправильного понимания бодхичитты проявляется в том, что учителей, на вид добрых и скромных, вечно улыбающихся и никогда не выказывающих раздражения или гнева, называют великими бодхисаттвами, тогда как лам, которые то и дело выходят из себя и могут даже ударить ученика, считают заносчивыми. Такой подход свидетельствует об одном: мы забываем, что неотъемлемая составляющая бодхичитты – мудрость. А поскольку мы никак не можем знать, в полной ли мере владеет бодхичиттой тот или иной лама, то судить о том, является он бодхисаттвой или нет, исходя лишь из собственного понимания его поведения, – полная глупость. Этот пример показывает, как легко попасть в ловушку ложного понимания бодхичитты как доброты, обходительности и бескорыстной заботливости по отношению к другим. Овладев пониманием полной картины бодхичитты, мы начинаем догадываться, что вовсе не внешность и поведение человека определяют то, является ли он бодхисаттвой, а понимание им шуньяты, сущность которой – сострадание.

 

Совет новичку о практике абсолютной бодхичитты

 

 

Начинайте свою практику с желанием привести всех живых существ к просветлению и напоминайте себе, что все ваши действия – это ваши собственные представления и проявления вашего ума.

 

Благодаря этому вы немного приближаетесь к пониманию пустоты и недвойственности, и в то же время вы быстро обнаружите, что развитие в себе интеллектуального понимания пустоты – это, вероятно, самое большее, на что вы способны. Разумеется, относительно легко говорить о пустоте, читать о ней и даже делать попытки представить её, но те выводы, которые мы извлекаем, всегда будут оставаться в рамках нашего крайне ограниченного логического обоснования. Наша рассудочная версия недвойственности вполне может быть очень логичной, но постичь недвойственность на практическом уровне необычайно трудно.

Как сказал Лонгченпа, разве можно объяснить вкус соли тому, кто её никогда не пробовал? Единственное, что мы можем, это дать ему что‑то сладкое и сказать: «Соль на вкус совсем не такая». Мы сталкиваемся с той же трудностью, когда говорим об абсолютной бодхичитте. Главное препятствие для полного её понимания – это отсутствие у нас языка, способного её расшифровать и объяснить. Однако на практике абсолютная бодхичитта отнюдь не является чем‑то недостижимым, а даже наоборот. Пока что мы остаёмся на территории двойственности. Нашей целью может быть переход от двойственности к недвойственности, но мы можем лишь попытаться понять недвойственность, применяя двойственные методы. И хотя у нас нет другого выбора, кроме как использовать такие методы, мы постоянно надеемся на недвойственный результат.

 

Развиваем силу сострадания

 

Пока в нас не утвердилось полное понимание бодхичитты, мы будем продолжать ошибочно воображать, что страдание истинно существует. В результате мы почти неизбежно становимся жертвами собственного сострадания, а поскольку у нас нет полного понимания недвойственности, любое наше действие будет приводить к разочарованию. Например, если вы врач, как далеко вы готовы зайти, чтобы помочь алкоголику или наркоману? Представьте, что одна из ваших пациенток будет рождаться наркоманкой на протяжении следующих пяти тысяч жизней. Если вы бодхисаттва, ваша решимость помочь ей должна быть так велика, что вы захотите рождаться вновь и вновь именно тогда и именно там, где будет рождаться она, чтобы суметь продолжить её лечение.

Перемотаем ленту времени вперёд, к последней из череды в пять тысяч жизней. Ваша пациентка родилась в пустынной, забытой богом стране, и всё, что вам нужно сделать, чтобы она больше никогда не рождалась наркоманкой, это провести с ней полдня. Это значит, что вы тоже должны родиться в том скверном месте и что все помыслы вашей жизни должны быть направлены на то, чтобы в нужное время занять нужное место и провести эти несколько часов с вашей пациенткой. Чтобы достичь этого, вам понадобится то, что в учениях называется «сила» или «решимость», и эту силу вы обретёте только тогда, когда постигнете иллюзорную природу всех явлений или, иными словами, «пустоту».

Как же развить в себе эту замечательную силу сострадания, которая необходима, чтобы суметь поступать так самоотверженно? Как развить в себе решимость никогда не отступать от задуманного? Откуда черпать уверенность и стойкость, чтобы продолжать его добиваться? Каждое из этих качеств проистекает от понимания того, что и наркоманка, и её болезнь, и то, что её можно вылечить, и даже само представление о том, что она нуждается в лечении, – всё это порождение вашего собственного ума. Ничто из этого на самом деле не существует вне вашего ума. И, постигнув эту истину, вы можете начать развивать в себе сильное и подлинное сострадание – бодхичитту.

В «Праджняпарамита‑сутре» рассказывается, что как‑то раз к Будде пришёл практик‑бодхисаттва и стал сетовать на то, что, посвятив много лет помощи живым существам, теперь он совсем обессилел. Будда в ответ объяснил, что время относительно. В учениях бодхисаттваяны говорится, что период, начинающийся, когда бодхисаттва впервые принимает обет бодхисаттвы, и заканчивающейся последним мигом десятой земли‑бхуми, длится три неисчислимые кальпы. Однако одно из достижений бодхисаттвы десятой бхуми заключается в том, что все эти неисчислимые кальпы проносятся для него со стремительностью искры, вылетевшей из костра.

В другой раз один бодхисаттва рассказал Будде, как он удручён тем, что помогать живым существам так трудно и всё равно остаётся так много тех, кого нужно освободить. Будда ответил притчей. Представь, что матери снится, что её единственное дитя уносит бурный речной поток. Она совершенно бессильна, но в муках отчаяния она готова сделать всё, чтобы спасти своего сына, пожертвовав для этого своим благополучием, безопасностью и даже собственной жизнью. Для неё совершенно неважно, сколько для этого спасения может потребоваться времени, не говоря уже о том, сколько придётся затратить усилий. И в своём сне она прыгает в реку. В конце концов её душевная сила и тотальная решимость оказываются так велики, что ей удаётся спасти сына. Потом она просыпается. Все страдания, которые она вынесла, все невероятные усилия, которые она приложила, и всё то время, которое она потратила на спасение своего ребенка, оказываются несуществующими, и даже мысль о том, что она спасла его жизнь, – иллюзия.

Такова наша реальность. Поскольку мы практики, то должны помнить о ней. Помощь живым существам – дело чрезвычайно трудное и утомительное, но даже если мы считаем, что пробудились от кошмара сансары, нам всё равно это снится. Однако чаще всего те обстоятельства, в которых мы живём, способствуют тому, чтобы мы поверили, что сон – это реальность, и редко показывают нам, что на самом деле вся наша жизнь полностью иллюзорна.

 

Относительная бодхичитта

 

Если мы хотим, чтобы все стороны бодхичитты когда‑либо естественно возникли в нашем уме, нам нужно пройти серьёзную подготовку, и очень важная часть этой подготовки – развитие относительной бодхичитты.

Относительная бодхичитта подразделяется на бодхичитту устремления, или намерения, и бодхичитту применения, или действия. Бодхичитта устремления способствует пробуждению мотивации и желания приносить пользу другим с помощью, например, практики четырёх безмерных. Практиковать бодхичитту действия на деле означает заниматься благотворными делами, такими как практика шести парамит: щедрости, нравственной дисциплины, терпения, усердия, медитативного сосредоточения самадхи и мудрости.

Многие из нас в какой‑то степени уже практикуют щедрость, допустим, бросают пару монеток нищим в подземном переходе, но полноценное проявление щедрости, описанное в учениях, – это совсем другая история. Можете ли вы представить, что отрубаете себе руки и ноги, чтобы скормить их голодному тигру? Такие самоотверженные деяния щедрости были нередкостью среди великих бодхисаттв прошлого. Однако же это вовсе не та практика, которую сразу же могут выполнять новички.

 

В момент вдохновения многие из новоиспечённых бодхисаттв отказываются от всего: от дома, семьи и всех материальных благ. Однако чаще всего через пару часов они горько сожалеют о своих поступках.

 

Так что великие учителя, такие как Джигме Лингпа, не раз повторяли совет: новички вроде нас не должны сразу же браться за выполнение исключительных практик, но вместо того им нужно уделять больше внимания практике устремления, а потом постепенно переходить к бодхичитте применения и абсолютной бодхичитте.

 

Бодхичитта устремления

 

Бодхичитта устремления – относительно лёгкая для начинающих практика. Например, легко хотеть быть королём. Всё, что от вас требуется, это думать: «Хочу, чтобы я был королём», а потом целый день воображать, что ты король, и мысленно отдавать всё, чем может владеть король, нищим, которые подходят к вам на улице. Если вы думаете об этом, то ваши возможности для такого рода устремления бесконечны. Например, когда вы видите нуждающегося человека, того, кому требуется помощь, думайте: «Пусть у всех живых существ будет всё, в чём они нуждаются».

Разумеется, есть и возможность ошибиться, полагая, что намерение не приносит никакого результата. «Это всего лишь желание! Загадать желание – это прекрасно, но ничего не меняет. Как это можно сравнить с тем, когда мы на самом деле делаем что‑то!» Недооценивать силу устремления крайне неразумно. В нашем земном мире имеют значение именно мысль и желание, а потому не делайте ошибки, как некоторые, воображая, что пробуждение бодхичитты устремления – это пример того, когда «желаемое выдаётся за действительное», потому что здесь желаемое именно является действительным, и также это важная часть духовной подготовки.

Почему же для новичков так трудно претворять бодхичитту в действие? Главные трудности заключаются в том, что нам недостаёт решимости, и наша бодхичитта устремления слаба, потому что наши устремления ограничиваются только пожеланиями, содержащимися в молитвах, которые мы бездумно бубним каждое утро. Вот почему мы должны активно практиковать пробуждение в своём уме страстного желания привести всех живых существ к абсолютному счастью просветления.

Как сказал Лонгченпа, для новичков устремление – единственная задача. Это именно так в особенности потому, что, пока мы не достигнем первой бхуми, физически и практически невозможно совершать действия, доступные бодхисаттвам высокого уровня, например, мы не можем отрубить палец, чтобы накормить игуану. Мы понятия не имеем о том, принесут ли наши действия настоящую пользу существу, которому мы пытаемся помочь, и поскольку наша бодхичитта незрела, то, как бы ни был велик энтузиазм, с которым мы принимаемся за это дело, если от этого человеку или животному не становится лучше, мы, скорее всего, опускаем руки, разочаровываемся или злимся и можем даже совсем отказаться от дальнейших попыток.

В «Сутре львиного рыка» («Шрималадеви‑сутре») рассказывается, как царица Шримала приняла три великих обета‑устремления, признавшись потом, что, не будь присутствия и благословений самого Будды, она не отважилась бы их принять. Во‑первых, она посвятила накопленные ею заслуги исполнению своего желания всегда иметь возможность слушать Дхарму во всех своих будущих жизнях; во‑вторых, она пожелала никогда не уставать делиться Дхармой с живыми существами; и, в‑третьих, она пожелала всегда дорожить Дхармой больше, чем собственной жизнью и телом, а также претворять её в практику. Вот такому человеку все мы должны стараться подражать. И мы это можем, потому что, как бы мы ни были обременены чувством вины, связаны обязанностями и без конца заняты заботами о своей семье и оплате счетов, ничто из этого не мешает нам практиковать бодхичитту устремления. На самом деле для нас это самая лучшая практика.

Почти три тысячи лет назад Будда дал одному царю совет, который и ныне годится для практиков, у которых слишком много дел. Хотя Будда отдавал царю должное за ту великую работу, которую тот выполнял, руководя государством и неся огромную ответственность и обязанности, ему было ясно, что царю при всём желании было бы трудно день и ночь предаваться деяниям бодхисаттвы. Поэтому он посоветовал, чтобы царь развил в себе сильное желание просветления и устремление к нему и как можно чаще пробуждал в своём уме бодхичитту устремления и радовался добродетельным поступкам других. Будда заверил царя, что, посвящая заслуги, накопленные благодаря этой практике, тот сможет не только исполнять все свои царские обязанности, но также и соблюдать обязательства бодхисаттвы и накопит бесконечное количество заслуг.

Пробуждать бодхичитту не значит просто чувствовать жалость к тем, кто, по вашему мнению, нуждается в помощи. Заботиться о благополучии других – это намного более низкая разновидность сострадания, чем заложенное в бодхичитте устремления искреннее пожелание просветления всем живущим. Можно ли представить более великий дар всем живым существам, чем дар знакомства с истиной, когда мы показываем им опутавшую их сеть заблуждений и разрываем её? Или освобождаем их от установленных ими самими ограничений, похожих на кокон, которым они себя опутали? Стремление дать просветление каждому в этом мире просто не идёт ни в какое сравнение с желанием накормить горячей едой беспризорников.

Представьте себе пещеру где‑то в Гималаях. В пещере сидит йогин. День за днём он практикует относительную бодхичитту, в то время как в окрестных деревнях маленькие дети повально мрут от голода. Ясно, что малюткам нужна немедленная практическая помощь, но этот йогин остаётся в своей пещере, размышляя о том, как бы ему хотелось привести всех этих детей, их матерей и отцов и всех живых существ к просветлению. Сколь бы противоестественным это ни могло показаться с мирской точки зрения, тот йогин‑затворник достоин гораздо большего уважения, чем международные организации, которые ограничиваются предоставлением гуманитарной помощи. Почему? Потому что истинно и искренне желать, чтобы другие люди достигли просветления на удивление трудно; гораздо легче просто дать им еду, лекарства и образование. Тем, кто не может понять истинную ценность просветления, с этим трудно согласиться.

В первой главе «Пути бодхисаттвы» Шантидева сказал:

 

Есть ли даже у отца и матери

Столь благое намерение?

Есть ли у божеств и провидцев?

Есть ли оно у самого Брахмы?7

 

Облегчать физические страдания – это мирская деятельность, которая приносит лишь временное облегчение, тогда как вознамериться привести к просветлению всех живых существ – это нацеленность на окончательное разрешение всех страданий. Как же нам не ценить тех, кто желает навсегда освободить нас от боли и страдания, выше тех, кто предлагает лишь временную передышку? Как это ни печально, большинство из нас не осознаёт этой разницы, потому что мы никогда по‑настоящему не желали, чтобы кто‑то другой достиг просветления. Если бы нам предложили билет к просветлению в один конец, мы скорее всего воспользовались им для себя и даже не подумали предложить его кому‑то другому.

 

Представьте, что вам дали такое снадобье, которое, если его выпить, сделало бы вас ясновидящими и всеведущими. Выпили бы вы его сами или поделились с другими?

 

Прежде чем принять решение, вспомните, как часто практикующие завидуют другим членам сангхи, которые кажутся им более преданными практиками, чем они сами. Или вспомните, какую зависть вы чувствуете, когда узнаёте, что другой член сангхи получил высокое учение, а вас не пригласили. Если бы вы по‑настоящему пробудили в своём уме бодхичитту, то были бы счастливы оттого, что ваши друзья так много практикуют и имеют счастье пользоваться всеми учениями, которые они получили. Ведь так легко забыть, что если бы хоть кто‑то достиг просветления, это значило бы, что ваши желания и устремления наконец исполнились.

 



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-08-12; просмотров: 257; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.222.98.91 (0.015 с.)