Сенсуализм как течение в философии просвещения XVIII В. Его разновидности. Проблема познания и истины в сенсуализме: локк, беркли, юм, вольтер, дидро.

Так, в философии XVIII века оформляется сенсуализм (от лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение), как направление в философии, признающего чувственность, как свойство человека, единственным достоверным источником познания. И действительно, ведь в нашем непосредственном чувственном опыте мир предстает не как предполагаемый, а как реально, действительно существующий. А наши чувства и ощущения есть результат воздействия внешнего мира на органы чувств, присущие человеку. Но поскольку познавательная деятельность человека не сводима к деятельности чувств и ощущений, а она еще есть проявление разума, рассудка, "мышления в понятиях", то продолжаются и развиваются идеи рационализма (от лат. – rationalis – разумный), сторонники которого считают, что только рациональное мышление дает нам рациональное знание о чем-либо. Более того, утверждается мысль о том, что только рациональность может быть формой бытия научного знания и развития науки

В философии Просвещения все течения исходят из источником познания и свидетельством объективного бытия материи и природы являются ощущения и восприятия – принцип сенсуализма. Джон Локк сформулировал основные принципы материалистического сенсуализма. Локк признает объективное существование материального мира, состоящего из многообразия тел, предметов и явлений, обладающих свойствами. Он выделяет два вида свойств: первичные, которые совершенно не отделимы от тела (вес, объем…) и вторичные, воспринисаемые как результат взаимодействия тел и человеческих органов чувств (вкус, цвет, запах). Локк основывается на том ощущения являются источниками познания., свидетельствами объективности свойств предметов, но это не само знание. Чувственный опыт является основанием для производства «простых идей». Само производство идей есть результат деятельности человеческого ума. Производство «сложных идей» он связывает с такими свойствами человеческого разума как обобщение и абстрогирование. Абстрагирование – это отвлечение от непосредственных явлений, мышление, вскрывающее сущность вещей, базирующееся на обобщении и сравнении. Обобщение – это способность ума обнаруживать сходство вещей и простых идей.

Истинным знанием по Локку, является такое знание, выраженное в понятиях, которое соответствует реальным свойствам предметов.

Позиции Гоббса, Толанда, Коллинда, Локка, которую мы вправе назвать материалистическим сенсуализмом, противостояло другое течение в рамках философии Английского Просвещения – линия Дж. Беркли и Давида Юма, которое можно обозначить, как субъективно-идеалистический сенсуализм.

Другой разновидностью сенсуализма был объективно-идеалистический сенсуализм., представители которого - Беркли и Юм.

Разновидностью субъективного сенсуализма в философии Английского Просвещения явилась философия Давида Юма, который был не только видным философом, но и выдающимся историком и критиком религии. В своих философских рассуждениях о сущности бытия мира он исходит из принципа скептицизма: всякое знание недостоверно, что порождает сомнения в существовании каких-либо истин. Юм утверждает, что невозможно доказать ни существование, ни несуществование материи, а также и высшего духа, ни материальной, ни духовной (божественной) субстанции.

Принцип субъективного сенсуализма он распространяет на понимание человека и морали. Не надо забывать, что Юм под чувствами понимает психическое естественное проявление человека. Его сенсуализм подчеркивает индивидуалистическую природу человека, склонного к эгоизму, что в целом не расходилось с общефилософскими представлениями о человеке в эпоху Просвещения. С этой точки зрения человек, по Юму, естественно стремится к удовольствиям, достижимых в наличной жизни. Отсюда его гедонистическое понимание нравственных добродетелей. Добро есть следствие полученных удовольствий, а зло и пороки есть следствие тех страданий, с которыми сталкивается человек в реальной жизни. Но поскольку человек практически чувствующее существо, то он стремится к полезности для себя, к утилитарности.

Так, выдающийся мыслитель, философ, энциклопедист и публицист-атеист Вольтер под материей понимал природу, которая существует объективно, обладает многообразием свойств, она движется по своим собственным законам, пространство и время объективные формы бытия материи (природы). По этому вопросу он критикует субъективных сенсуалистов Беркли и Юма. Он признает вечное существование материи. Но в тоже время допускает существование Бога как конечной причины природы, сообщающей ей активность. Бог и природа действуют одинаково, и то и другое вечно. Он признает Бога как конечную причину лишь для подчеркивания главной идеи – природа тоже активна, поскольку активность природы в рамках естествознания того периода было трудно доказать. Он отвергает принцип пассивности природы. Отсюда его знаменитое положение: "Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать". Во всех других философских проблемах он материалист. Д. Дидро, другой выдающийся философ Французского Просвещения, признает существование материи самой по себе, природа и есть материальная субстанция, движущаяся само по себе. Несмотря на многообразие свойств и разнообразие конкретных предметно-материальных вещей, природа обладает качеством целостности.

22 Сенсуализм как течение в философии Просвещения XVIII в. Его разновидности. Проблема познания и истины в сенсуализме: Локк, Беркли, Юм, Вольтер, Дидро.

В 18 веке зарождается новая эпоха - эпоха просвещения, характеризуемая широким распространением научного знания. Наука стала естественной формой развития человеческого разума. Сам термин «Просвещение» введен Вольтером и означает распространение истинно научного знания, источником которого является человеческий разум. Важнейшими проблемами этой философии стали проблема источника знания, вопрос о природе познания..

/-----------------------------------------------------------------/

Основопологающим принципом философии 18 века становится деизм, суть которого заключается в признании Бога как первотворца, но не вмешивающегося в деятельность ни мира, ни природы. Следовательно мир развивается по своим собственным материальным законам, например механистическим.. Под материей понималась сама природа и объективность ее законов. Но механистическая теория не может однозначно дать ответ на вопрос об активности или пассивности природы, поэтому в философии возникают два течения: материализм и идеализм.

/-----------------------------------------------------------------/

В философии Просвещения все течения исходят из источником познания и свидетельством объективного бытия материи и природы являются ощущения и восприятия – принцип сенсуализма. Джон Локк сформулировал основные принципы материалистического сенсуализма. Локк признает объективное существование материального мира, состоящего из многообразия тел, предметов и явлений, обладающих свойствами. Он выделяет два вида свойств: первичные, которые совершенно не отделимы от тела (вес, объем…) и вторичные, воспринисаемые как результат взаимодействия тел и человеческих органов чувств (вкус, цвет, запах). Локк основывается на том ощущения являются источниками познания., свидетельствами объективности свойств предметов, но это не само знание. Чувственный опыт является основанием для производства «простых идей». Само производство идей есть результат деятельности человеческого ума. Производство «сложных идей» он связывает с такими свойствами человеческого разума как обобщение и абстрогирование. Абстрагирование – это отвлечение от непосредственных явлений, мышление, вскрывающее сущность вещей, базирующееся на обобщении и сравнении. Обобщение – это способность ума обнаруживать сходство вещей и простых идей.

Истинным знанием по Локку, является такое знание, выраженное в понятиях, которое соответствует реальным свойствам предметов.

Другой разновидностью сенсуализма был объективно-идеалистический сенсуализм., представители которого - Беркли и Юм.

 

 

23 Проблема человека, его природы и сущности в философии Просвещения XVIII в. Естественные права и свобода личности. Личность и общество, личность и власть.

Одним словом, все философы-просветители сходятся в мысли, что человек – естественное и высшее природное существо. И как естественно-природное существо в реальности каждый человек предстает как индивид, т.е. отдельное, единичное существо полноправное со всеми другими в границах природы.

Хотя как естественное существо человек изначально эгоистичен, эгоизм в данном аспекте понимается как положительная система жизнеутверждения. Он (эгоизм) бытует в человеческом сообществе в форме себялюбия, приобретает качество полярности. Человек является эгоистом не потому, что он порочен, а потому, что он исходит из мотива полезности. Но любовь к себе делает возможным и проявление любви к другим.

Исходя из этого, в философии Просвещения делается вывод о человеке как суверенном и свободном, естественном существе, подчиняющийся каждый одним и тем же законам природы. Поэтому от природы человек наделен не только естественными потребностями и интересами, но и естественными правами, которые никем не могут быть отчуждены, буквально – отобраны, у человека. Это – право на жизнь, право на реализацию своих потребностей и интересов, право на реализацию своих природных дарований, право на счастье, содержание которого суть удовольствия от бытия, право на свободу чувств и т.д. И конечно, право на частную собственность, без которой естественные права не могут быть положительно утверждены.Но поскольку человек есть разумное духовное существо, наделенное способностью выражать себя посредством языка, то естественным правом для человека является свобода слова, а также свобода вероисповедания.

Как естественное природно-эгоистическое существо человек стремиться к полезности, содержанием которой является достижение частных, личных интересов, которые находятся в соответствии с законами самой природы, – основная идея Просвещения о человеке.

А частному интересу они в качестве "противовеса" выдвигают идею общественных интересов, в качестве которых они понимают такое состояние общества и условий, которые позволяют реализовываться свободе каждой индивидуальности. Механизмом достижения общественного интереса – в добровольном, разумном ограничении частного интереса. Только законы, основанные на общественном договоре, дают гарантии каждому члену общества достигать личного счастья, но не за счет подавления счастья другого. Они верили в силу общественного договора. Только он может быть противоядием все разрушающему абсолютному эгоизму. В этом суть рационалистической трактовки свободы у философов-просветителей.

Философы-просветители пришли к идее разделения властей (которая по сути и лежит в основе вестерной цивилизации современного типа), которую наиболее последовательно обосновали Ж.Ж. Руссо в своем труде "Об общественном договоре" и Ш. Монтескье в своем трактате "О духе законов". Суть ее сводится к разделению исполнительной власти, власти законодательной и власти судебной.

Но чтобы общественный договор и принцип разделения властей действовали, философы-просветители считают необходимым наличие фундаментальных, незыблемых принципов: Во-первых, признание того, что каждый член общества является гражданином, полноправным его представителем, обладающий социальными, общественными правами и свободами. Во-вторых, право через своих представителей в законодательном собрании, которых они избирают, опосредованно участвовать в отправлении власти и деятельности государства.

В-третьих, право равной ответственности всех граждан перед законом. В-четвертых, право граждан, право народа расторгнуть общественный договор с государством и исполнительной властью, даже в целом с обществом (своеобразная максима), если они нарушают или не соблюдают основные, естественные и общественные права граждан. (Право граждан на смену власти).

 

24 Основные черты философии И. Канта. Понятие «вещь в себе». Теория познания и. Канта и априорные принципы познания. Диалектика «чистого рассудка» и теоретического разума. И. Кант о противоречиях.

Иммануил Кант, считается основоположником немецкой классической философии, имеющей ряд важных отличий от всех предшествующих учений.

Для немецкой классической философии вообще и философии Канта в частности характерно создание универсальных философских систем, как это было в античности. Кроме того, отличительной чертой немецкой классической философии является внимание к творческой деятельности человеческого духа, его свобода рассматривается как одна из центральных проблем философии.

В философии И. Канта можно выделить два этапа развития: докритический и критический. В докритический период Кант выступал как ученый - астроном, физик. Он занимался изучением зависимости между приливами и отливами мирового океана Земли и положением Луны. Кроме того, Кант занимался проблемой возникновения Вселенной путем уплотнения рассеянных туманностей, частиц. Таким образом были образованы Солнечная и другие звездные системы. Кант разработал закон сгущения рассеянных частиц, по которому собственные законы одинаковы для всех звездных систем. Кант отвергает создание Вселенной Богом.

Второй период (критический). В труде «Критика чистого разума» Кант сформулировал три важнейших для него вопроса: 1. Что я могут знать? – ответ на него может дать теоретическая философия. 2. Что я должен делать? – практическая философия. 3. На что я могут надеяться? – философия религии. Позднее к ним Кант добавляет вопрос «Что есть человек?» – ответ на который дает философская антропология. Для него подлинной целью человеческого существования является поиск ответов на эти вопросы. Таким образом, философия может дать человеку понять, каким человек должен быть.

Для изучения закономерностей деятельности разума, направленного на получение истинного знания, Иммануил Кант создает «критику чистого разума» - свою особенную философскую теорию. Ее задача - выявление общих законов познавательной деятельности человеческого разума и определения границ знания. Такую деятельность можно считать продуктивной и творческой, созданной на внутренних основаниях. Универсальные законы познания он считает трансцендентальными, т.е. выходящими за границы непосредственного опыта. Необходимым Кант считает создание универсального метода познания, который должен исходить из собственных оснований разума.

Природа (бытие вещей вне нас) разделяется на вещи сами по себе, обладающие внутренней сущностью («вещь в себе») и внешним проявлением (явления). При этом пространство и время понимаются как атрибуты бытия предметно-вещного мира.

По Канту, познание основывается на чувственном опыте, но опыт сам по себе не дает нам знания о вещах, т.к. из опыта нельзя узнать о свойствах пространства и времени. Опыт ограничен и непостоянен, а значит, не дает знания об универсальных свойствах и внутренней сущности вещей. Следовательно, должны существовать доопытные (априорные) формы познания, носящие всеобщий характер.

Учение «Критика чистого разума» решает следующие задачи: 1) учение о началах (что является началом познания); 2) «учение о методе чистого разума».

Познание начинается с чувственного опыта, таким образом познается предметная реальность, мир явлений, но нельзя получить знание о «вещах в себе». Чувственное познание пассивно, т.к. проявляется под воздействием объекта на субъект. Оно не обладает истинной всеобщностью, т.к. зависит от конкретных обстоятельств.

Знание о сущности вещей дается только посредством мышления, рассудка, благодаря собственному основанию.

Истинное знание может быть только априорным, т.е. независимым от опыта. Априорное знание основывается на априорных понятиях, которые не выводятся из опыта, а уже даны человеческому разуму. Кант объясняет это тем, что теоретические науки построены именно на априорных понятиях.

Познавательная деятельность представлена в виде деятельности чистого рассудка и разума. По Канту, рассудок - способность человека в процессе мышления оперировать априорными понятиями, присущая всем людям, а потому является всеобщей и объективной. Деятельность рассудка – творческая, он конструирует сущность вещей, а значит, и воспроизводит их.

Чистый рассудок, имея дело с множеством явлений, не может найти в себе основы для единства. Он анализирует, но не синтезирует. Эту роль выполняет теоретический разум, который вносит в чистый рассудок основополагающие идеи, которые придают результатам деятельности рассудка всестороннее единство и целостность. Теоретический разум создает идею цели познания. Именно посредством разума познание приобретает упорядоченный характер. Познание – творческий процесс.

Рассуждая о противоречивости мышления, Кант говорит о возможности существования противоречий между равнодоказуемых суждений – антиномий. Существует 4 пары антиномий (Антиномия (гр. antinomia противоречие в законе) – противоречие между суждениями, которое каждое равнодоказуемо.) чистого разума:

1) мир имеет начало во времени и пространстве и мир во времени и пространстве не имеет начала (бесконечен);

2) мир состоит из простого, неделимо и в мире нет ничего простого, все сложно;

3) в мире существует свобода и в мире нет свободы, а есть необходимость;

4) в мир есть универсальная причина (Бог), все предопределяющая и в мире нет универсальной причины, все случайно.

У Канта антиномии чистого разума не находятся в простом равновесии. Ибо это была бы статика, а не динамика познания. Ведь мыслить одновременно взаимополагающие противоречия для здравого смысла недопустимо. Здравый смысл действует по принципу «или то, или другое».Диалектический разум действует по принципу: «и то, и другое». Ведь диалектический разум бьется над разрешением противоречий, антиномий, а не просто констатирует их наличие. Необходимо их интегрировать, а это возможно, если тезис и антитезис, не взаимоисключают, а взаимодополняют друг друга.