Спокойные и счастливые деяния

В это время Бодхисаттва-махасаттва Манджушри, сын Царя Дхармы, сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Этих Бодхисаттв чрезвычайно трудно встретить. [Они] почтительны к Будде и дали великий обет, что в грядущий злой век будут защищать, хранить, читать и декламировать эту Сутру о Цветке Дхармы. Почитаемый В Мирах! Каким образом Бодхисаттвы-махасаттвы будут проповедовать эту Сутру в грядущий злой век?"

Будда скал Манджушри: "Если Бодхисаттва-махасаттва желает проповедовать эту Сутру в грядущий злой век, [он] должен спокойно следовать четырем правилам. Во-первых, спокойно и твердо пребывая на ступени совершения деяний Бодхисаттвы и на ступени близости, [он] сможет умело проповедовать живым существам эту Сутру. Манджушри! Что называют ступенью совершения деяний Бодхисаттвы-махасаттвы? - Если Бодхисаттва-махасаттва терпелив, мягок, искусен в общении, не вспыльчив, не властолюбив, [если] мысли [его] невозмутимы, также если [он] в Дхарме ничего не практикует, не "видит", а постигает, а также не совершает ни деяний, ни различений, то это называют [пребыванием] на ступени совершения деяний Бодхисаттвы-махасаттвы. Что называют ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы? - Бодхисаттва-махасаттва не приближен к царю страны, принцам, великим министрам, начальникам. Не близок к приверженцам "внешнего пути", брахмачаринам, ниргрантхам (1) и другим, а также к тем, кто пишет для мирян, сочиняет стихи и творит "внешние" книги, а также к локаятикам (2) и к тем, кто против локаятиков. [Он] не близок к опасным и жестоким играм, обмену ударами, борьбе и играм, во время которых происходят различные превращения нарак (3). Кроме того, не близок к чандалам (4) и ко всем тем, кто занят плохой работой - разведением свиней, овец, домашней птицы, охотой, рыбной ловлей, а когда такие люди приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму, не стремясь к получению [выгоды]. Кроме того, [он] не близок с бхикшу, бхикшуни, упасаками, упасиками, которые стремятся стать "слушающими голос", а также не спрашивает [их ни о чем], не бывает вместе [с ними] ни в домах, ни на прогулках, ни в залах для проповедей. Если [они] приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму сообразно [с их способностями], не стремясь к получению [выгоды].

Манджушри! Бодхисаттвы-махасаттвы воистину не должны проповедовать женщинам, которые принимают облик, возбуждающий мысли о чувственных желаниях. Кроме того, видя [их, они] не испытывают радости. Если [они] входят в чужие дома, то не разговаривают с девочками, девушками, вдовами, другими [женщинами], а также не приближаются к пяти видам немужчин (5) и не заводят [с ними] дружбу. [Они] не входят в чужие дома одни. Если же по каким-то причинам входят одни, то должны думать только о Будде. Если проповедуют Дхарму женщинам, то, улыбаясь, не показывают зубы, не обнажают грудь и даже ради Дхармы не сходятся [с ними] близко, не говоря уже о каких-либо других причинах! [Они] не радуются, воспитывая учеников, шраманер и детей, а также не радуются тому, что являются [их] учителями. Предпочитая постоянно [пребывать] в сидячей дхьяне, [они] находятся в тихих местах и осуществляют сдерживание [своих] мыслей (6). Манджушри! Это называют начальной ступенью близости. Далее Бодхисаттва-махасаттва созерцает, как все дхармы пусты, что [они являются] знаком "так есть"-реальности таковой. [Что они] не перевернуты снизу, не перемещаются вперед, не двигаются назад, не вращаются, а подобны пустому пространству и не имеют природы реального существования. [Что они] заканчивают путь всех слов и языков, не рождаются, не исчезают и не возникают, [что у них] нет имен, нет знаков, [что они], в реальности, не имеют сути, которая существует, не имеют веса, не имеют пределов, не имеют границ, не имеют препятствий и существуют только благодаря внутренне присущим и внешним причинам и рождаются из-за смятения [мыслей]. Поэтому возвещаю: постоянное созерцание с наслаждением [этих] знаков дхарм, называют второй ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Если есть Бодхисаттва, Который в грядущий злой век Без страха в сердце Пожелает проповедовать эту Сутру, То [он] воистину должен взойти На ступень совершения деяний, А также на ступень близости. [Он] отдаляется от царя страны, От принцев, великих министров, Начальников, от игроков в опасные игры, А также от чандал, приверженцев "Внешнего пути", брахмачаринов. [Он] не близок с привязанными К малой Колеснице, с людьми, Полными самодовольства, С изучающими "три хранилища" (7), С бхикшу, нарушающими заповеди, С архатами только по названию, А также бхикшуни, которые любят Забавляться и улыбаться, С упасиками, которые глубоко Привязались к пяти желаниям, Ищут в настоящем Нирвану - [Он] не близок ни с кем [из них]. Если же такие люди с добрыми мыслями Приходят к Бодхисаттве, Чтобы услышать о Пути Будды, Бодхисаттва без страха в сердце Проповедует [им] Дхарму, Не имея [в себе] стремления Получить [выгоду]. [Он] не сближается с вдовами, Девушками, а также немужчинами И не заводит [с ними] дружбу. Также [он] не сближается С забойщиками скота, рубщиками мяса, Охотниками, рыболовами, С теми, кто убивает ради выгоды. Не сближается с людьми, Которые поддерживают жизнь, питаясь мясом Или торгуют красотой женской плоти. Не сближается с теми, Кто жестоко и опасно борется, Кто любит различные увеселения, Наслаждается с гулящими женщинами и так далее. В одиночестве в отгороженных местах [Бодхисаттва] не проповедует Дхарму женщинам. Проповедуя Дхарму, не улыбается игриво. Если входит в деревню просить пищу, [Его] сопровождает бхикшу. Когда нет бхикшу, [Он] думает только о Будде.

Если дать этому название, То это будет - ступень совершения деяний И ступень близости. Находясь на этих двух ступенях, [Он] спокойно и радостно проповедует Дхарму. Кроме того, если [он] не практикует дхармы, Высшие, средние и низшие Дхармы мирских деяний и не мирских деяний, Истинным и неистинным дхармам, А также не делает различений "Это - мужчина", "это - женщина", Не приобретает все дхармы, Не знает [их] и не замечает, То это называют - Ступенью совершения деяний Бодхисаттвы. Все дхармы пусты, не имеют реального существования, [Они] непостоянны, Не возникают и не исчезают - [Постижение] этого называют Ступенью близости мудреца. Ложным является представление, Что дхармы существуют и не существуют, Что [они] реальны и нереальны, Рождаются и не рождаются. [Бодхисаттва], пребывая в тихом месте, И, управляя своими мыслями, Спокоен и неподвижен, как гора Сумеру, Постигает, что все дхармы не имеют реального существования, Что [они] подобны пустому пространству. [Что в них] отсутствует твердость, [Что они] не рождаются, Не приходят, не движутся, Не уходят, постоянно имеют один знак - Это называют ступенью близости. Если есть бхикшу, которые после моего ухода Вступают на ступень совершения деяний, А также на ступень близости, То, проповедуя эту Сутру, [Они] не будут испытывать ни страха, ни слабости. Иногда Бодхисаттва, войдя в тихую обитель, Посредством правильных размышлений, Следуя истинным значениям, Постигает сущность дхарм. В то время, когда [он] выходит из дхьяны И обращает царей, принцев, сановников, Народ, брахманов и других людей, Разъясняет и проповедует эту Сутру, Его мысли спокойны, [Он] не испытывает ни страха, ни слабости. Манджушри! Это называют - Проповедью Сутры о Цветке Дхармы В последующие века, спокойно следуя Начальному правилу деяний Бодхисаттвы".

И еще, Манджушри! Тот, кто пожелает проповедовать эту сутру после ухода Татхагаты в век "конца Дхармы", воистину должен пребывать на ступени совершения спокойных и радостных деяний. Если [он] вслух проповедует и читает эту Сутру, то не обьясняет с радостью ошибки людей и ошибки в сутрах, а также не относится с презрением к другим Учителям Дхармы, не возвещает о хорошем и плохом, о сильных сторонах и слабостях других людей, не называет также "слушающих голос" по именам и не возвещает об их ошибках и плохих деяниях. Хваля их красоту, [он] также не называет имена. [В нем] также не рождаются гнев и ненависть. И, так как [он] все делает со спокойным и радостным сердцем, у тех, кто [его] слушают, не возникает мыслей против [него]. Когда [ему] задают трудные вопросы, [он] отвечает, не следуя учению малой Колесницы, а дает объяснения только с помощью Великой Колесницы и ведет всех к обретению совершенной мудрости. В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Бодхисаттва всегда с радостью И спокойствием проповедует Дхарму. В чистом месте устраивает [для себя] сидение, Умащает тело маслом, смывает грязь, Надевает новые чистые одежды, Очищает себя изнутри и снаружи. Спокойно воссев на Сидение Дхармы, [Он] проповедует, внимая вопросам. Если присутствуют бхикшу и бхикшуни, Упасаки и упасики, цари, принцы, Сановники и народ, [Он] с мягким лицом разъясняет [им] Чудесные значения. Если [ему] задают трудные вопросы, [Он] отвечает, следуя их смыслу. [Он] проповедует и разъясняет С помощью рассуждений и сравнений. С помощью этих уловок [он] пробуждает [их] мысли, Постепенно продвигает вперед И выводит на Путь Будды. [Он] очищает свои мысли от ленности и усталости. Отдаляется от всех забот И проповедует Дхарму С состраданием в сердце. Днем и ночью [он] постоянно проповедует учение Не имеющего высшего [предела] Пути, Открывая его живым существам С помощью рассуждений И бесчисленных уловок.

[Он] каждого приводит к радости. Одежда, ложе, питье и еда, Целебные травы - во всем этом [Он] не желает получить [ничего] И всем сердцем думает только о том, Почему проповедует Дхарму. [Он] желает пройти Путь Будды И побудить к этому других. В этом [его] подношение Великого блага, спокойствия и радости. Если после моего ухода Кто-нибудь из бхикшу будет Умело проповедовать Сутру о Цветке Чудесной Дхармы, В [его] сердце не будет зависти, Мучений и разных препятствий, А также горестей и печалей. [Его] никто не будет оскорблять, [Он] не будет испытывать страха, [Ему] не будут наносить удары мечами и палками, Потому что [он] спокойно пребывает В терпении. Если мудрый человек таким образом Умело направляет свои мысли, То [он] пребывает в спокойствии и радости, Как я говорил выше. Добродетели этого человека невозможно Полностью выявить, Если даже тысячи, десятки тысяч кальп Перечислять [их] с помощью сравнений".

"И еще, Манджушри! У Бодхисаттвы-махасаттвы, который в грядущий век, когда Дхарма придет почти к полному исчезновению, получит эту сутру, будет хранить [её] и читать вслух, не родятся в сердце зависть и обман. [Он] не будет также презирать и оскорблять тех, кто изучает Путь Будды, не будет искать [в них] достоинства и недостатки. [Он] не принесет страданий бхикшу, бхикшуни, упасакам, упасикам, которые стремятся стать "слушающими голос", стремятся стать Пратьекабуддами или же стремятся на Путь Бодхисаттв. [Он] не принесет им страданий и не посеет [в них] сомнений и сожалений, не скажет этим людям: "Вы слишком отдалились от Пути и никогда не сможете обрести совершенную мудрость! Почему? Потому что вы распущенные люди нерадивы в следовании Пути". Кроме того, [он] не будет участвовать в пустых рассуждениях и спорах о дхармах. Воистину, ко всем живым существам [у него] пробудится великое сострадание, к Татхагатам [он] будет относиться как к любящим отцам, к Бодхисаттвам будет относиться как к великим учителям, воистину [он] будет глубоко уважать и почитать великих Бодхисаттв десяти сторон [света]. Всем живым существам [он] будет одинаково проповедовать Дхарму - не больше и не меньше из-за того, что они следуют Дхарме. Даже тем, кто глубоко любит Дхарму, [он] не проповедует больше.

Манджушри! Когда этот Бодхисаттва-махасаттва в грядущий век, когда Дхарма придет почти к полному исчезновению, совершит это третье спокойное и радостное деяние (8) и будет проповедовать Дхарму, [его] уже ничто не сможет огорчить. [Он] обретет хороших соучеников, которые вместе [с ним] будут декламировать эту Сутру. Кроме того, большое количество людей придет, будет слушать [ее] и воспринимать, а прослушав, будет хранить, а сохранив, будет читать вслух, а прочитав вслух, будет проповедовать, а закончив проповедь, запишет или побудит других людей записывать, поклоняться, оказывать уважение, восхвалять свитки Сутры".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Если [какой-нибудь человек] Пожелает проповедовать эту Сутру, То пусть отбросит завистливые, злые, Гордые, неискренние, лживые мысли И постоянно совершает честные деяния, Никогда не презирает людей, А также не участвует В пустых рассуждениях о дхармах, Не сеет сомнений в других людях, Говоря: "Вы не станете Буддами". Этот сын Будды, проповедуя Дхарму, Будет всегда мягким, терпеливым, Будет сострадать всем людям. [В нем] не будет нерадивости. К великим Бодхисаттвам десяти сторон [света],

Которые следуют Пути, Сострадая живым существам, У него воистину будет почтение в сердце: "Это - мои великие учителя!" О Буддах Почитаемых В Мирах, [Он] будет думать Как о безгранично почитаемых отцах. Устранив в себе надменные мысли, [Он] без преград и помех Будет проповедовать Дхарму - Таково третье правило! Мудрые люди воистину будут охранять [его]. Если [он] будет совершать деяния Спокойно и радостно, Его будут почитать неисчислимые живые существа".

"И еще, Манджушри! У Бодхисаттвы-махасаттвы, который в грядущий век, когда Дхарма придет почти к полному исчезновению, получит и будет хранить Сутру о Цветке Дхармы, родится великое сострадание к тем, кто не являются Бодхисаттвами, и воистину [он] подумает так: "Эти люди понесли великую потерю, проповеди Дхармы Татхагатой, проведенную с помощью уловок, не слышали [Дхарму], не знают [её], не постигли [её], не спрашивают [о ней], не верят [в нее] и не понимают [её]. Хотя эти люди не спрашивают об этой Сутре, не верят [в нее] и не понимают, я, когда обрету ануттара-самьяк-самбодхи, с помощью силы божественных "проникновений" и силы мудрости поведу [их] и приведу к пребыванию в Дхарме, на какой бы ступени [они] не находились.

Манджушри! Этот Бодхисаттва-махасаттва, который после ухода Татхагаты, усвоив четвертое правило, будет проповедовать эту Дхарму, не совершит ошибок. [Ему] вечно будут делать подношения бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, царь, принцы, великие министры, народ, брахманы, горожане. [Ему будут] оказывать почтение, уважать и восхвалять. Небесные божества, чтобы услышать Дхарму, будут вечно следовать [за ним] и служить [ему]. Если [он] окажется в селении, городе, уединенном месте или в лесу, и [какой-нибудь] человек придет и пожелает задать трудный вопрос, боги днем и ночью будут охранять [его], чтобы [он] всегда проповедовал Дхарму и приводил слушающих к радости. Почему? Эта Сутра то, что Будды прошлого, будущего и настоящего охраняют с помощью своих божественных сил.

Манджушри! В бесчисленных странах невозможно услышать даже название этой Сутры о Цветке Дхармы. А что уж говорить о том, чтобы [её] увидеть, получить, хранить, читать и декламировать!

Манджушри! Представь, могущественный Святой Царь, Вращающий Колесо, возжелал с помощью силы покорить государства. Когда малые цари не подчинились [его] приказу, Царь, вращающий Колесо, созвал войска разных родов и послал [их] покорять неподчинившихся. Царь, видя, что войска сражаются доблестно, глубоко возрадовался и в зависимости от заслуг вознаградил каждого [воина] - полями, домами, селеньями, городами или же одеяниями и украшениями, или же различными редкостными драгоценностями, золотом, серебром, ляпис-лазурью, лунными камнями, агатами, кораллами, янтарем, [или] слонами, конями, колесницами, повозками, рабами, рабынями, людьми. И только сияющим алмахом со [своих] волос [он] никого не одарил. Почему? Эта единственная драгоценность может находиться только в венце Царя, и если бы [он] ее [кому-нибудь] вручил, вся царская свита была бы поражена.

Манджушри! То же самое и с Татхагатой. С помощью силы дхьяны и мудрости [он] получил в свое владение страну Дхармы и стал Царем трех миров. Но цари-мары строптивы и не желают покоряться. Все вместе сражаются с ними мудрые и святые воины Татхагаты. [Он] радуется искусности воинов, и, пребывая среди четырех групп, проповедует им все сутры, радуя их сердца, и одаривает [способностью пребывать] в дхьяне, освобождением, незамутненными "корнями", силами, богатством всех учений. Кроме того, [он] одаривает [их] городом нирваны, говоря, что [они] обрели освобождение. [Он] направляет их мысли и приводит всех к радости. Однако Сутру о Цветке Дхармы [он им] не проповедует.

Манджушри! Царь, Вращающий Колесо, увидев великие доблести своих воинов, глубоко возрадовался в сердце и вручил, наконец, несравненный алмаз, долгое время находившийся [у него] в волосах и которым [он] никого бездумно не одаривал. Также и Татхагата. [Он] стал в трех мирах Великим Царем Дхармы. С помощью Дхармы [он] учил и обращал всех живых существ. Увидев, что мудрые святые воины все вместе сражались с марами пяти скандх (9), марой заблуждений (10), марой смерти (11) и, проявив великие доблести и достоинства, уничтожили три яда, вышли из трех миров, разрушили путы мар, Татхагата тотчас же глубоко возрадовался и проповедует сейчас Сутру о Цветке Дхармы, которая способна привести живых существ к совершенному знанию, [Сутру], которую [он] ранее еще не проповедовал и в которую трудно поверить во всем мире, и [весь мир] полон злобы [на нее].

Манджушри! Эта Сутра о Цветке Дхармы - главная проповедь всех Татхагат и из всех проповедей самая глубокая. Вручаю [её вам] в самом конце, подобно тому, как могущественный Царь только сейчас вручил алмаз, который долгое время хранил. Манджушри! Эта Сутра о Цветке Дхармы - хранилище тайн всех Будд-Татхагат, среди сутр [она] самая превосходная. Долгие ночи [я] охранял [ее] и бездумно не возвещал. И сегодня впервые проповедую ее вам!"

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Тот, кто способен проповедовать [эту] Сутру, Которую восхваляет Будда, Всегда поступает терпеливо, Испытывая ко всем сострадание. У тех, кто в грядущие века Будет хранить эту Сутру - "[Остались они] дома", "вышли из дома", Или не являются Бодхисаттвами - Воистину родится сострадание. Те, кто не слушают эту Сутру, Не верят [в нее], много теряют. Я, достигнув Пути Будды, С помощью уловок проповедую им Дхарму И побуждаю [их] пребывать в ней. Это подобно тому, Как могущественный Царь, Вращающий Колесо, Одаривает своих воинов, Обладающих воинскими добродетелями, Множеством вещей - слонами, конями, Колесницами, повозками, Величественными украшениями, А также полями, домами, Селениями и городами. А также одаривает одеждами, Различными редкостными сокровищами, Рабами, имуществом, Одаривает радостью. Но только самому храброму, Свершившему трудные деяния [Он] вручает сияющий алмаз, Который снял со [своих] волос. Так же и с Татхагатой. Он - Царь Дхармы, обладающий Великой силой терпения И сокровищницей мудрости. Имея великое сострадание, [Он] с помощью Дхармы изменяет мир. Видя, как все люди [опутаны] страданиями И, жаждя освобождения, Сражаются с марами, [Он] проповедует живым существам Различные учения, [Он] с помощью великих уловок Проповедует сутры. Узнав, что живые существа обрели силы, [Он] проповедует [им] в конце Этот Цветок Дхармы - подобно тому, Как царь вручает сияющий алмаз, Который [он] снял со [своих] волос. Эта Сутра самая почитаемая, Из всех сутр наивысшая. И я ее постоянно охраняю И бездумно не открываю. Но сейчас как раз пришло время Проповедовать ее вам. Если тот, кто после моего ухода Будет искать Путь Будды, Пожелает спокойно проповедовать эту Сутру, То [он] воистину должен близко [знать] Те четыре правила. У того, кто читает эту Сутру Никогда не бывает печали и скорбей, Не бывает болезней и усталости, Лицо [у него] свежее и светлое. [Он] не рождается бедным, Безвольным и безобразным. Живые существа, видя его, Радуются, как будто следуют За мудрецом и святым. Дети богов прислуживают [ему], [Его] невозможно ударить Мечом или палкой, А также отравить ядом. Если какие-то люди будут оскорблять [его], То рты [оскорбителей] сразу же закроются.

[Он] будет без страха путешествовать, Подобно царю львов. Свет [его] мудрости будет светить Подобно солнцу. Во снах [он] будет видеть Только чудесное. [Он] увидит Татхагат, Сидящих на Местах Льва, Окруженными бхикшу И проповедующими Дхарму. Увидит также драконов и асур, Число [которых равно] песчинкам в Ганге, Которые с почтением соединяют ладони, А также увидит себя, Проповедующим им Дхарму. А также увидит Будду, С золотыми знаками на теле, Который, испуская безграничный свет, Всех освещает и голосом Брахмы Проповедует различные учения. Когда Будда будет проповедовать четырем группам Не имеющую высшего [предела] Дхарму, [Этот человек] увидит себя среди них И будет, соединив ладони, Восхвалять Будду, [А] услышав Дхарму, возрадуется И будет делать подношения. Обретя дхарани, [Он] найдет подтверждение Мудрости о невозвращении. Будда, зная, что в своих мыслях [Этот человек] глубоко вошел на Путь Будды, Вручит [ему] предсказание О достижении наивысшего просветления: "Ты, мой добрый сын, в грядущие века Воистину обретешь неизмеримую мудрость И великий Путь Будды. Твоя страна буде чистой, Не сравнимой [ни с чем] по величине. Там также есть четыре группы, Которые, соединив ладони, Будут слушать Дхарму". [Этот человек] также увидит себя в горах и лесах, Следующих доброй Дхарме И нашедшим подтверждение истинным знакам. Глубоко войдя в дхьяну, [Он] увидит Будд десяти сторон [света]. Тела [этих] Будд - золотого цвета, Величественно украшены Ста знаками счастья. У того, кто слушает Дхарму И проповедует [её] людям, Всегда будут такие прекрасные сны. И также [ему] приснится, Что [он] станет царем, Который оставит свой дворец и свиту, А также [удовлетворение] пяти изысканнейших желаний, И направится на Место Пути, Воссядет на Место Льва под деревом Бодхи И будет искать Путь. Через семь дней [он] обретет мудрость Будд. Обретя не имеющий высшего [предела] Путь, [Он] встанет и, вращая Колесо Дхармы, Будет проповедовать Дхарму четырем группам. [Он] будет проповедовать незамутненную Чудесную Дхарму И спасать неисчислимых живых существ В течение тысяч, десятков тысяч, коти кальп И после этого войдет в Нирвану Подобно тому, как гаснет лампа, Когда перестает чадить. Если [кто-нибудь] в грядущий злой век Будет проповедовать Эту не имеющую высшего [предела] Дхарму, То получит великую награду, Подобную благу, о котором сказано выше".

Глава XV

Выпрыгнувшие из-под земли

В это время пришедшие из других земель Бодхисаттвы-махасаттвы, [количество] которых превосходило число песчинок в восьми реках Ганг, встали [со своих мест] на великом собрании, соединили ладони, приветствовали Будду и сказали: "Почитаемый В Мирах! Если Будда разрешит нам, пребывая в этом мире саха после [своего] ухода, усердно продвигаясь в совершенствовании, защищать и хранить эту Сутру, читать, декламировать, переписывать [её] и делать [ей] подношения, то [мы] будем воистину широко проповедовать [её] в этой земле".

В это время Будда сказал Бодхисаттвам-махасаттвам: "Прекратите, добрые сыны! Вам нет необходимости защищать и хранить эту Сутру. Почему? У меня есть в мире саха Бодхисаттвы-махасаттвы, [количество] которых [равно числу] песчинок в шестидесяти тысячах рек Ганг, каждый Бодхисаттва имеет свиту, [равную числу] песчинок в шестидесяти тысячах рек Ганг, которые после моего ухода будут защищать, хранить, читать, декламировать и широко проповедовать эту Сутру".

Когда Будда говорил это, земля в трех тысячах великих тысячных миров мира саха сотряслась, и из-под нее одновременно выпрыгнули неисчислимые тысячи, десятки тысяч, коти Бодхисаттв-махасаттв. [У всех] этих Бодхисаттв тела были золотого цвета, имели тридцать два знака и излучали беспредельный свет. До этого, пребывая в пространстве под миром саха, эти Бодхисаттвы-махасаттвы услышали голос проповедующего Будды Шакьямуни и пришли из-под низу. Каждый Бодхисаттва был главой, [подобно] направляющему пение [в хоре], ведущим за собой великое собрание (1). За одними шла свита, [равная числу] песчинок в шестидесяти тысячах рек Ганг. За другими же шла свита, [равная числу] песчинок в пятидесяти тысячах, сорока тысячах, тридцати тысячах, двадцати тысячах, десяти тысячах рек Ганг. А за другими шла свита, [равная числу] песчинок в одной реке Ганг, в половине реки Ганг, в одной четвертой [реки Ганг] и до одной тысячной, десятитысячной, коти [или] наюты доли [реки Ганг]. Еще за другими - тысяча, десять тысяч, коти нают сопровождающих, за другими - коти, десятки тысяч сопровождающих, за другими - тысяча десятков тысяч, сто десятков тысяч или десяток тысяч, за другими - тысяча, сто или десять, еще за другими - пять, четыре, три, два, один ученик. А также шел только один Бодхисаттва, наслаждаясь одиночеством. [Количество их] было неисчислимо, беспредельно, невыразимо ни в числах, ни в сравнениях. Эти Бодхисаттвы, выпрыгнув из-под земли, направились к чудесной ступе из семи драгоценностей, находившейся в небе, в которой [пребывали] Татхагата Многочисленные Сокровища и Будда Шакьямуни. Подойдя [к ступе, они] приветствовали обоих Почитаемых В Мирах у их ног, потом, подойдя к Буддам, сидящим на Местах Льва под деревьями из драгоценностей, также приветствовали [их], три раза обойдя с правой стороны, соединив ладони. [Они] оказывали [им] почести, произнося разнообразные восхваления Дхармы, [совершаемые] Бодхисаттвами. Встав в один ряд, [они] с восторгом воззрились на двух Почитаемых В Мирах.

Эти Бодхисаттвы-махасаттвы, выпрыгнув из-под земли, восхваляли Будд разнообразными восхвалениями Дхармы, [совершаемыми] Бодхисаттвами. Это продолжалось пятьдесят малых кальп. Все это время Будда Шакьямуни молча восседал на [своем] месте. Четыре группы также молчали пятьдесят малых кальп. Благодаря божественным силам Будды великое собрание думало, что прошла [только] половина дня. В это время четыре группы, также благодаря божественным силам Будды, увидели Бодхисаттв, которые наполняли пространство в неисчислимых сотнях, тысячах, десятках тысяч, коти земель. Среди этих Бодхисаттв было четыре Поводыря: первого звали Высшие Деяния, второго Звали Безмерные Деяния, третьего звали Чистые Деяния, четвертого звали Деяния, Устанавливающие Покой. Эти четверо Бодхисаттв среди Бодхисаттв были самыми главными, наставниками, [подобными тем, кто] направляет пение [в хоре]. Все [они], стоя перед великим собранием, соединили ладони и, смотря на Будду Шакьямуни, спросили: "Почитаемый В Мирах! Есть ли [у Почитаемого В Мирах] хотя бы малые болезни или малые страдания, совершает ли [он] деяния в покое и радости? Легко ли воспринимают учение те, кого [он] воистину должен спасти? Не рождает ли [все это] у Почитаемого В Мирах усталости?"

В это время четыре великих Бодхисаттвы произнесли также гатху:

"Спокоен и радостен ли Почитаемый В Мирах?

Есть ли [у него] хотя бы малые болезни,

Малые страдания?

Не устает ли [он], уча и обращая живых существ?

Легко ли принимают обращение живые существа?

Не утомляет ли [все это] Почитаемого В Мирах?"

В это время Почитаемый В Мирах сказал великому собранию Бодхисаттв такие слова: "Так, так, добрые сыны! Татхагата спокоен радостен, [у него] малые болезни и малые страдания. Живых существ легко обращать и спасать. [У меня] нет усталости. Почему? Потому что эти живые существа из века в век постоянно получали от меня обращение. [Они] делали также подношения Буддам прошлого, почитали [их] и взрастили [в себе] добрые "корни". Эти живые существа, впервые увидев меня и услышав проповеди, [произнесенные] мной, Татхагатой, исключая тех, кто в прежние времена следовал малой Колеснице и изучал [её], все сразу же поверили и вступили в мудрость Татхагаты. Но и те люди, услышав сейчас от меня эту Сутру, смогут вступить в мудрость Будды".

В это время великие Бодхисаттвы произнесли гатху:

"Прекрасно! Прекрасно!

Великий Герой, Почитаемый В Мирах!

Всем этим живым существам

Легко обратиться и спастись,

И спросить о глубочайшей мудрости Будды.

Выслушав ответ, [они] поверят и поймут.

Мы радуемся этому!"

В это время Почитаемый В Мирах воздал хвалу самым главным великим Бодхисаттвам: "Прекрасно! Прекрасно! Добрые сыны, в вас смогла родиться хорошая мысль порадоваться за Татхагату". Тогда Бодхисаттва Майтрейя, а также Бодхисаттвы, [число] которых [равно] песчинкам в восьми тысячах рек Ганг, подумали: "Мы никогда раньше не видели этих великих Бодхисаттв-махасаттв, выпрыгнувших из-под земли, которые стоят перед Почитаемым В Мирах, соединив ладони, и оказывают [ему] почести, и не слышали о них". Бодхисаттва-махасаттва Майтрейя, зная, о чем подумали Бодхисаттвы, [число] которых [равно] песчинкам в восьми тысячах рек Ганг, а также желая разрешить собственные сомнения, соединил ладони и, обратившись к Будде, спросил, произнеся гатху:

"[Мы] никогда не видели великого собрания Неисчислимых тысяч, Десятков тысяч, коти Бодхисаттв. И желаем, чтобы Почитаемый, Имеющий Две Ноги поведал, Из каких мест [они] пришли, Почему здесь собрались. [У них] большие тела, [Они] обладают великими божественными "проникновениями", Мудрость [их] невозможно представить, [Их] желания и помыслы тверды, Велика сила терпения. Живые существа радуются, видя [их]. Откуда [они] пришли? Каждый из этих Бодхисаттв Ведет за собой бесчисленную свиту, [Равную числу] песчинок в реке Ганг. [Мы] видим также великих Бодхисаттв, Которые ведут за собой [свиту, Равную числу] песчинок В шестидесяти тысячах рек Ганг. И все это великое собрание ищет Путь Будды. Эти великие учителя, [Число которых равно] песчинкам В шестидесяти тысячах рек Ганг, Пришли вместе, Чтобы сделать подношения Будде, А также чтобы защищать и хранить эту Сутру. Другие, которых [еще] больше, Вели за собой свиту [Равную числу] песчинок В пятидесяти тысячах рек Ганг, В сорока, а также тридцати, Двадцати, десяти тысячах [рек Ганг]. Или в одной тысяче, ста [реках Ганг], В одной [реке Ганг], половине [реки Ганг]. [С ними] была тысяча, Десять тысяч нают учеников. Или десять тысяч коти и до половины коти, [Число их учителей] превышало эти количества, Или же было от ста до десяти тысяч, От десяти тысяч до тысячи или одна сотня, Пятьдесят, десять, до трех, двух, одного.

Были и такие, кто [пришли] одни, без свиты. Наслаждаясь одиночеством. Все [они] пришли к Будде, И вместе [их] число было еще большим. Вот таково [было] это великое собрание! Если люди даже будут на счетах пересчитывать Собравшихся [здесь], [То и] в течение кальп, [Равных числу] песчинок в [реке] Ганг, [Они] не смогут узнать, сколько [их]. Это Бодхисаттвы с великими достоинствами И добродетелями, Продвигающиеся в совершенствовании. Кто проповедовал [им] Дхарму, Учил, обращал и вел к совершенству? За кем следуя, впервые пробудили [они] Мысли о просветлении? Какую Дхарму Будды восхваляют, Какие сутры получили и хранят, Каким Путем Будды следуют? Эти Бодхисаттвы обладают божественными "проникновениями" И великой мудростью. В четырех сторонах [света] сотряслась земля, И из-под нее все [они] выпрыгнули. Почитаемый В Мирах! [Я] никогда не видел ничего подобного И желаю, чтобы [ты] сказал название земли, Из которой [они] пришли. Я постоянно путешествую по странам, Но ничего подобного не видел. Я никого не знаю в этом великом собрании тех, Кто выпрыгнул из-под земли. Желаю, чтобы [ты] поведал [нам] о причинах. Неисчислимые сотни, тысячи, коти Бодхисаттв, И также другие существа, Присутствующие сейчас на этом великом собрании, Все хотят узнать об этом деле. Эти Бодхисаттвы должны ведь иметь свой Путь! Почитаемый В Мирах, Обладающий неисчислимыми добродетелями, Желаю только одного - Разреши [наши] сомнения!"

В это время Будды, "частные тела" Будды Шакьямуни, которые пришли из неисчислимых тысяч, десятков тысяч, коти земель, восседали, скрестив ноги, на Местах Льва под деревьями из драгоценностей в восьми сторонах [света]. Слуги этих Будд, увидев, как великое собрание Бодхисаттв выпрыгнуло из-под земли в трех тысячах великих тысячных миров четырех сторон [света] и пребывают в небе, сказали своим Буддам: "Почитаемые В Мирах! Из каких мест пришло это великое собрание неисчислимого, безграничного количества асамкхьей Бодхисаттв?".

В это время Будды сказали своим слугам: "Добрые сыны! Подождите немного. Есть Бодхисаттва-махасаттва, имя его - Майтрейя. Будда Шакьямуни дал предсказание, что в будущем [он] станет Буддой. [Он] уже спрашивал об этом. Будда собирается сейчас ответить. Воистину, вы сами сможете услышать".

В это время Будда Шакьямуни сказал Бодхисаттве Майтрейе: "Прекрасно, прекрасно, Аджита (2), что смог спросить Будду об этом великом деле. Воистину, вы все, будучи едины в мыслях, должны надеть доспехи усердия и пробудить [в себе] твердое намерение [все понять]. Татхагата желает сейчас выявить мудрость Будд, свободную (3) силу божественных "проникновений" Будд, могучую силу львиной активности Будд, силу великих усилий Будд, внушающую благоговение, возвестить [о них] и показать".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Воистину продвигайтесь в совершенствовании И будьте едины в мыслях! Я желаю поведать [вам об этом]. Пусть [у вас] не будет сомнений и беспокойства. Мудрость Будды трудно постичь. Проявите сейчас силу вашей веры, Пребывайте в терпении и добре! Сейчас вы все воистину сможете услышать Дхарму, Которую еще никогда не слышали.

Я успокою вас сейчас. Не сомневайтесь и не бойтесь. Будда не говорит неправдивых слов, Его мудрость неизмерима. Наивысшая Дхарма, обретенная [им], Исключительно глубока И трудна для понимания. Сейчас воистину поведаю вам [о ней]. Слушайте, [все] как один!"

В это время Почитаемый В Мирах, произнеся гатху, сказал Бодхисаттве Майтрейе: "Сейчас на этом великом собрании я говорю всем вам, Аджита, что эти неисчислимые, бесчисленные асамкхьи великих Бодхисаттв-махасаттв, выпрыгнувших из-под земли, которых вы никогда не видели, я после того, как обрел ануттара-самьяк-самбодхи в этом мире саха, учил, обратил и повел за собой, направлял мысли этих Бодхисаттв, пробудил их стремление к Пути. Все эти Бодхисаттвы пребывают в пространстве под миром саха, читают, декламируют сутры, проникают [в их смысл], размышляют [над ними], различают [по назначению] и правильно запоминают. Аджита! Эти добрые сыны не находили удовольствия в многочисленных проповедях, пребывая среди живых существ, а любили спокойные места. [Они] усердно продвигались в совершенствовании, не зная усталости. Кроме того, [они] не стремились ни к людям, ни к богам, не жили среди них. [Они] все время испытывают радость от глубокой мудрости, без препятствий и помех пребывают [в ней. Они] также все время радуются Дхарме Будд и все, будучи едины в мыслях, стремятся к неимеющей высшего [предела] мудрости".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху: