Глава XXIV. Бодхисаттва Чудесный Звук

(1) Знак великого человека. Имеется в виду один из тридцати двух знаков, которыми отмечены Будды, Бодхисаттвы и главные божества индуистского пантеона (см. примеч. 4 к гл. III). Ниже речь идет о тридцать первом (шишка на темени) и тридцать втором (пучок белых волосков между бровей) знаках.

(2) Самадхи "знак чудесного знамени"... самадхи "вращение солнца". Здесь перечислены ряд самадхи, при вхождении в которые медитирующий обретает специфические способности. Согласно "Толкованиям смысла Цветка Дхармы" монаха Цзицзана, это самадхи считается наивысшим, почему его и сравнивают с "чудесным знаменем" полководца, победившего могущественного врага. В самадхи "цветок Дхармы" медитирующий постигает "знак истинной реальности", т.е. Абсолют. Согласно тяньтайскому толкованию самадхи "игры Царя Созвездий", пребывающий в нем способен "путешествовать" по всем десяти уровням бытия (от "мира ада" до "мира Будды"), выделенным Чжии. В самадхи "отсутствии причин" единичные сущности не воспринимаются как объекты. Обретший самадхи "печать знания" обрел, как считается, совершенную мудрость праджню. Находясь в самадхи "факел мудрости", медитирующий, согласно тяньтайским комментариям, постигает "три истины" (философская доктрина школы Тяньтай о том, что все "дела и вещи" "пусты", как учил Нагарджуна, имеют тем не менее "облики", которые могут меняться, и, наконец, их "пустота" и "облики" являются двумя сторонами существования единичных сущностей), вследствие чего устраняются три "заблуждения" (вера в истинность учения хинаяны; заблуждения, препятствующие Бодхисаттве постичь "срединный Путь", т.е. махаянистское учение мадхьямаки).

(3) Кимшука (санскр.). Дерево с красными цветами, напоминающими по форме человеческие ладони. В данном случае имеются в виду драгоценности, похожие на цветы кимшуки.

(4) Нарайяна (санскр.). Прозвание "сильного и крепкого мужа". Его тело твердое, как алмаз, а в руках он может держать "великий тысячный мир".

(5) Четыре великих [элемента]. Имеются в виду "земля", "вода", "огонь" и "ветер" ("воздух"). Согласно древнеиндийским натурфилософским представлениям, эти первоначала образуют все сущее. Гармония этих элементов, т.е. сочетание их в теле человека в соответствующей пропорции, указывают на его физическое здоровье.

(6) Управлять [своими] пятью чувствами. Имеется в виду контроль над пятью органами чувств.

(7) Бог Свободный. Имеется в виду бог Махешвара.

(8) Великий небесный полководец. Божество из свиты Брахмы.

(9) Вайшравана (санскр.). Один из четырех "великих небесных царей" (см. примеч. 26 к гл. I), охраняющий живых существ в северной части мира саха и места, в которых проповедовал "исторический" Будда Шакьямуни. В Японии Вайшравана (в японском произношении Бисямон) входит в число "семи богов счастья".

(10) Проповедует... в заднем дворце царя. Супруга царя, ее фрейлины, царские наложницы, женская прислуга обитали во внутренних покоях царского дворца или особом "заднем дворце", расположенном позади царской резиденции, куда лицам мужского пола (кроме самого царя и особо доверенных лиц) входить не разрешалось.

Глава XXV. [Открытые] для всех врата Бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира

(1) Черный ветер. Один из шести выделявшихся в Древней Индии видов ветров("черный", "красный", "синий, "небесный", "земляной", "огненный"). По поверьям, перед тем, как начинал дуть "черный ветер", в небе появлялось облако, а когда он уже дул, над морем вставал черный туман.

(2) Спасти в "теле"..., т.е. явившись перед спасаемым существом в облике спасающего (Будд, богов и т.д.).

(3) Бог Держащий Алмаз. Перевод санскритского слова ваджрадхара, но в данном случае имеется в виду бог Ваджрапани (в Буддийских текстах на китайском языке это слово переводится как "рука с алмазом" или "алмазная рука"). Ваджрапани называют пятьсот божеств, которые, держа в руках алмазные посохи, окружают Шакьямуни, охраняя его от врагов и наказывая тех, кто "поносит Дхарму".

(4) Лян (кит.). Китайская мера веса, равная примерно 40 г.

(5) Бодхисаттва Неисчерпаемые Мысли спросил, произнеся гатху. Перевод этой гатхи не принадлежит Кумарадживе и она была включена в текст Кумарадживы много позднее (хотя и входит в каноническую в китайских и японских Буддийских школах версию Сутры о Цветке Лтоса Чудесной Дхармы). Перевод гатхи был сделан индийскими Буддийскими миссионерами Джнянагуптой (во второй половине VI в.) или Дхармагуптой (в начале VII в.).

(6) Чудесные знаки, т.е. 32 знака, которыми отмечены Будды (см. примеч. 4 к гл. III).

(7) Широкие клятвы. Так называемые четыре "широкие клятвы", которые дает Бодхисаттва: [1] "спасти безграничное [количество] живых существ"; [2] "устранить бесчисленные заблуждения"; [3] "изучить неисчерпаемые [по количеству] учения [Будды]; [4] "пройти не имеющий высшего [предела] Путь Будды".

(8) Алмазная гора. То же самое, что гора Железное Кольцо (см. примеч. 4 к гл. XI).

(9) Кшетра (санскр.). В индийском Буддизме этим термином определяли флору и фауну, среди которых жил человек, и шире - всю природу. В Китае слово кшетра переводилось иероглифами го (яп. куни), т.е. "страна" или готу (яп. кокудо), т.е. "территория страны". Кумараджива употребляет в своем переводе Сутры иероглифическую транслитерацию санскритского кшетра, однако в данном случае оно имеет значение "страна", "земля".

(10) Истинный взгляд. Видение "пустоты" всего сущего.

(11) Чистейший взгляд. Видение всего сущего без каких-либо "загрязнений" с точки зрения их условной реальности (т.е. "чистейший взгляд" видит, что то или другое существо станет Буддой, но не узревает их "пустоты").

(12) Широкий мудрый взгляд. Видение как "пустоты", так и условно-реального статуса окружающих человека "дел и вещей" и себя самого.

(13) Сострадающий взгляд. Видение страданий живых существ и пути освобождения от этих страданий.

(14) Взгляд жалости. Взгляд, который ободряет и приносит радость страдающим живым существам.

(15) Заповедь сострадания. Заповедь устранить страдания живых существ.

(16) На суде в чиновничьем присутствии. Во время разбора серьезных преступлений, когда обвиняемый имеет все основания ждать смертного приговора.

(17) Чудесный голос. "Чудесным" комментаторы называют голос, говорящий о "пустоте" и условной реальности "дел и вещей".

(18) Голос морской волны. Голос, который подобно морской волне, которая независимо от времени года и времени суток накатывается на берег, облегчает страдания живых существ.

(19) Свободные деяния, т.е. деяния, совершаемые по собственной воле и убеждению.

Глава XXVI. Дхарани

(1) [1]. Я воспроизвел нумерацию дхарани, принятую в изданиях Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, предназначенных для использования в Буддийской религиозной практике.

(2) Ани... аманянатая. Я воспроизводил японские чтения дхарани, принятые в нитирэнистских Буддийских школах, следующих традиции классической школы Тэндай (времен ее первого патриарха Сайтё, основавшего школу в начале IX в.), т.е. чтения, имеющие канонический характер. Нужно заметить, что современные и "неБуддийские" японские чтения иероглифов отличаются от "Буддийских" и в словарях указываются далеко не всегда. Я не нашел канонических китайских чтений дхарани и не рискнул указывать произношение соответствующих иероглифов по современным словарям, так как их классическое "Буддийское" чтение может не совпадать с современным. Б. Като дает следующие санскритские эквиваленты данным дхарани:

"Анье манье манэмаманэ читтэ чаритэ самэ самита вишантэ муктэ муктамэ самэ авишамэ самасамэ джайе (кшайе) акшайе акшинэ шантэ самитэ дхарани алокабхашэ пратьявэкшани нидхиру абхьянтаранивиштэ абхьянтарапаришуддхи уткуле муткуле арадэ парадэ суканкши асамасамэБуддхавилокитэ дхармапарикшитэ сангханиргхошани (ниргхошани) бхайявишодхани мантрэ мантракшайятэ рутэ рутакауалье акшайе акшайяванатайе (ваккуле) валода аманьянатайе" (Myoho-Renge-Kyo. The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law, p. 417).

Я не уверен в полном соответствии дхарани на санскрите япониским (различия особенно бросаются в глаза в гл. XXVIII), поэтому привожу их не в русском тексте главы, а в примечаниях.

Как уже говорилось в примеч. 14 к гл. I, дхарани являлись для китайских и японских Буддистов сакральными фразами, и практически никто не понимал смысл произносимых слов (как, впрочем, он являлся непонятным и для многих индийских Буддистов, знавших санскрит). Тем не менее, имеется несколько попыток (трудно сказать, насколько удачных) перевода дхарани из Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы на японский язык и их толкования.

(3) Путана (санскр.). Демон, насылающий на людей лихорадку. Считается символом несчастья.

(4) Критья (санскр.). Дух, поднимающий трупы.

(5) Дзарэ... нэритихати. Б. Като дает следующие санскритские эквиваленты данным дхарани: "Джвале махаджвале уккэ (тукку) мукку адэ адавати нритье нритьявати иттини виттини вритьени нритьявати (сваха)" (Myoho-Renge-Kyo. The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law, p. 418).

(6) Ари... Кунаби. Б. Като дает следующие санскритские эквиваленты данным дхарани:

"Аттэ (таттэ) наттэ ванаттэ анадэ нади кунади" (Myoho-Renge-Kyo. The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law, p. 419).

(7) Акянэ... ацути. Б. Като дает следующие санскритские эквиваленты данным дхарани:

"Анагэ ганэ гаури гандхари чандали матанги (пуккаши) самкутэ врушали сис (сваха)" (Myoho-Renge-Kyo. The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law, p. 419).

(8) Мать демонов-сыновей. По Буддийской мифологии, женщина-ракшаса, которая каждый день пожирала детей других живых существ до тех пор, пока Будда Шакьямуни тайно не увел от нее ее собственных 500 детей, после чего она обратилась в Буддийскую веру. Эта женщина дала обет защищать Дхарму Будды и особенно прославилась охраной детей, поэтому ее прозвали Мать, любящая своих детей, и Радостная мать.

(9) Идеби... токэ. Б. Като дает следующие санскритские эквиваленты данным дхарани:

"Ити мэ ити мэ ити мэ ити мэ ити мэ ни мэ ни мэ ни мэ ни мэ ни мэ рухэ рухэ рухэ рухэ (рухэ) стухэ стухэ стухэ стухэ стухэ (сваха)" (Myoho-Renge-Kyo. The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law, p. 420).

(10) Ведата (санскр.). Злой демон, у которого, по поверьям, кожа красного цвета.

(11) Кашайя (санскр.). Злой демон, у которого кожа, по поверьям, желтого цвета.

(12) Умарака (санскр.). Злой демон, у которого, по поверьям, кожа черного цвета.

(13) Апасмарака (санскр.). Злой демон, у которого, по поверьям, кожа синего цвета.

(14) Якша-критья (санскр.). Демон-критья в облике якши (см. примеч. 45 к гл. I).

(15) Люди-критьи. Критьи в облике людей.

(16) Аржака (санскр.). Согласно поверьям, при прикосновении к цветку (а не к веткам) дерева аржака (скорее всего, имеется в виду дерево Ocinum Gratissimum) его лепестки падают на землю, цветок разбивается на семь частей.

(17) Кто выдавливает масло. Имеются в виду люди, которые раздавливали насекомых для изготовления из них "сока" благовонных масел и тем самым нарушали принцип непринесения вреда живому существу.