Вклад Византии в культурное развитие славянских народов.

Вопрос о влияниях в развитии культуры и искусства не нов. С этим вопросом постоянно сталкиваются все историки искусства. Действительно, чистое развитие искусства, не подверженное никаким внешним влияниям, практически никогда не существовало. Поэтому, рассматривая историю искусства и культуры любой страны и любого времени нужно изучать и все те явления, которые влияли на их развитие.

Всемирно-исторический процесс подчинен законам пульсации. В ведении к «Философии истории» Гегель указывал на «эстафетность» как исторический закон, на то, что перерыв в одной историко-культурной традиции влечет за собой передачу ее достижений другой. Опыт передающей культуры подвергается разнообразной трансформации по законам воспринимающей культуры.

Неточное и дискредитированное понятие «влияние» уместно заменить словом «диалог», ибо в широкой исторической перспективе взаимодействие культур всегда «диалогично». Это позволяет напомнить абстрактную схему «диалога», в условиях, когда первый из ее участников обладает большим запасом накопленного опыта, а второй заинтересован усвоить себе этот опыт. Опыт передающей культуры подвергается разнообразной трансформации по законам воспринимающей культуры. Вырабатывается общий язык общения. Воспринимающая культура начинает овладевать чужим языком культуры, учится свободно им пользоваться. И чужое становится своим, трансформируясь и коренным образом меняя свой облик. При всей типологической общности разнообразных диалогов культур каждый из них протекает своеобразно в соответствии с историко-национальными условиями. Это следует подчеркнуть, когда мы говорим о византийско-русском «диалоге» Киевской эпохи.

Этот русско-византийский «диалог» начался крещением Руси. Начальная ситуация ознаменовалась страстным порывом к другому культурному миру, накопленные которым культурные сокровища казались светом, исходящим из сверкающего центра. Соответственно своя позиция представлялась как царство тьмы и одновременно - начало пути. Характерно, что слово «просветитель» в равной мере применялось к светителям, приносящим свет истинной веры в языческие земли: «всея Руси просветителю, крещением просветил нас,» - говорил Илларион князю Владимиру.

Тема данной работы - Роль влияния Византии на развитие древнерусской культуры. Тема является актуальной, так как, во-первых, каждая культура, как было сказано выше, испытывает на себе влияние другой, во-вторых, я считаю, что вся культура русского государства сложилась именно под влиянием других культур, а именно, культуры Византии.

ПИСЬМЕННОСТЬ И ЛИТЕРАТУРА. Во второй половине IХ века создается славянская письменность на основе греческого уставного письма с добавлением нескольких букв. Братья Кирилл (827-869 годы) и Мефодий (815-885 годы) прибыли из Византии в Великоморавскую державу по приглашению князя Ростислава с миссионерскими целями в 863 году. Договор 911 года между Олегом и Византией уже был написан на двух языках - греческом и славянском. О довольно широком распространении грамотности среди различных слоев общества свидетельствуют летописи и археологические находки, относящиеся к ХI веку, а так же многочисленные новгородские берестяные грамоты. [3]

Хорошо известны в Киеве были сочинения римских и византийских богословов - Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Василия Кессарийского, Ефрема Сирина, Афанасия Александрийского. Сборники переводных сочинений содержат многочисленные памятники агиографии. Достаточно распространены в ту эпоху были тексты апокрифов. Встречаются хроники, а также великолепный перевод знаменитой книги Иосифа Флавия “История Иудейской войны”.

На Руси были известны и пользовались высоким авторитетом произведения «отцов церкви», богословов и проповедников: Иоанна Златоуста, Григория Назианзина, Василия Великого, Григория Нисского, Афанасия Александрийского и других.

Высоко ценились на протяжении всего русского средневековья писатели-гомилеты (авторы поучений и проповедей). Их творения не только помогали формировать нравственные идеалы христианского мира, но одновременно заставляли задуматься над свойствами человеческого характера, обращали внимание на различные особенности человеческой психики, воздействовали своим опытом «человековедения» на другие литературные жанры.

Из писателей-гомилетов наибольшим авторитетом пользовался Иоанн Златоуст. В его творчестве «усвоение традиций античной культуры христианской церковью достигло полной и классической завершенности. Им был выработан стиль проповеднической прозы, вобравший в себя несметное богатство выразительных приемов риторики и доведенный виртуозностью отделки до потрясающей экспрессивности».

В списках XI--XII веков сохранились переводы и других византийских гомилетов -- Григория Богослова, Кирилла Иерусалимского, «Лествица» Иоанна Лествичника, Пандекты Антиоха и Пандекты Никона Черногорца.

Памятники агиографического жанра -- жития святых -- также воспитывали и наставляли, но основным средством убеждения было не столько слово, сколько живой образ. Остросюжетное повествование о жизни праведника, охотно использовавшее фабулы и сюжетные приемы эллинистического романа приключений, не могло не заинтересовать средневекового читателя. Агиограф обращался не столько к его разуму, сколько к чувствам и способности к живому воображению. Поэтому самые фантастические эпизоды -- вмешательство ангелов или бесов, творимые святым чудеса -- описывались порой с детальными подробностями, которые помогали читателю увидеть, представить себе происходящее. Иногда в житиях сообщались точные географические или топографические приметы, назывались имена реальных исторических деятелей -- все это тоже создавало иллюзию достоверности, призвано было убедить читателя в правдивости рассказа и тем самым придать житиям авторитет «исторического» повествования. [2]

Широко известны были в Киевской Руси патерики -- сборники коротких рассказов о монахах. Темы патериковых легенд довольно традиционны. Чаще всего это рассказы о монахах, прославившихся своим аскетизмом или смирением. Так, в одной легенде повествуется, как к отшельнику приходят для беседы с ним старцы, жаждущие от него наставления. Но затворник молчит, а на вопрос о причине его безмолвия отвечает, что он день и ночь видит перед собой образ распятого Христа. «Это лучшее нам наставление!» -- восклицают старцы.

Переводная литература способствовала обогащению и развитию русской оригинальной литературы. Но она не предшествовала русской литературе, а сопутствовала ей. Многие из переводных произведений появились тогда, когда уже существовали оригинальные произведения русской литературы.

В Древней Руси ведущую роль в литературном процессе играла церковь. Наряду со светской широкое развитие получила литература церковная. Средневековая словесность на Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного станка мало изменило ситуацию вплоть до середины ХVШ века. Материалом для письма служил пергамент, телячья кожа особой выделки. В ХV - ХVI веках появляется бумага и она окончательно вытесняет пергамент. Уже писали чернилами и киноварью и вплоть до ХIХ века использовали гусиные перья. Древнерусская книга - это объемистая рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей. В ХI веке на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался жемчугом, драгоценными камнями, финифтью. Таковы книги Остромирово Евангелие (ХI век) и Мстиславово Евангелие (ХП век).

В основе литературного языка - живой разговорный язык Древней Руси, точнее - областные его диалекты (южные и северные) - Поднепровья и Новгорода Великого. Вместе с тем в процессе его формирования большую роль сыграл близкородственный ему, хотя и иноземный по происхождению, язык старославянский, или церковнославянский. Именно на этот язык Кириллом и Мефодием были переведены во второй половине IХ века книги Священного Писания. На его основе развивалась на Руси церковная письменность и велось богослужение. Будучи одним из диалектов староболгарского языка, церковнославянский обладал большим набором отвлеченных понятий, которые стали неотъемлемым достоянием русского языка: «пространство», «вечность», «разум», «истина». Древнерусская литература представлена литературой переводной и оригинальной. Перевод рассматривался как часть собственной национальной словесности. Церковностью древнерусской литературы обусловлен выбор переводных сочинений, бытовавших в рукописной традиции. Начальный этап переводной древнеславянской письменности определяется наряду со Священным Писанием произведениями раннехристианских отцов церкви. Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу ХI - ХП веков. Среди них такие выдающиеся памятники, как «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского», «Слово о законе и благодати». Жанровое многообразие древнерусской литературы ХI - ХП веков невелико: летописание, житие и слово. Деление произведений древнерусской литературы на жанры достаточно условно. Это происходит потому, что сами восточнославянские книжники не имели единых представлений о жанровых категориях. Одним и тем же, наиболее общим термином «слово», писатели называли и торжественную речь митрополита Иллариона, и воинскую повесть.

Среди жанров древнерусской литературы летопись, развивавшаяся в течении восьми веков (ХI - ХVШ века), занимает центральное место. Ни одна европейская традиция не обладала таким количеством анналов, как русская. Преимущественно хотя и не всегда, летописанием на Руси занимались монахи, прошедшие специальную выучку. Составлялись летописи по поручению князя, игумена или епископа, иногда по личной инициативе. Если летопись велась по прямому поручению, она носила более или менее официозный характер, отражая политическую позицию, симпатии и антипатии заказчика. Но не следует преувеличивать официозный характер древнерусского летописания, как это иногда делает историческая наука. В действительности же летописцы проявляли независимость мысли, отражая точку зрения широких масс на то или иное событие, нередко подвергали критике действия князей, отражая «вся добра и недобра» и «не украшая пишущаго».

Древнейшая русская летопись «Повесть временных лет» в оригинале имеет более пространное название: «Се повести времянных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуда Русская земля стала есть». Дошла до нас эта древнейшая летопись в рукописных копиях не старше ХIV века. Из них наиболее замечательны две: сборник 1377 года, условно называемый Лаврентьевской летописью(1377) по имени писца - монаха - Лаврентия, переписавшего ее для суздальского великого князя Дмитрия Константиновича (1323\24 - 1383), и сборник начала ХV века получивший название Ипатьевской летописи по месту хранения (эту летопись хранили в Ипатьевском монастыре в Костроме). В состав Ипатьевской летописи входят Киевская летопись и Галицко - Волынская. Главное различие между Лаврентьевской и Ипатьевской летописями состоит в конце. Лаврентьевская летопись заканчивается оборванным на полуслове рассказом о чудесном явлении 11 февраля 1110 года - огненном столпе над Киево - Печерским монастырем. В Ипатьевском списке этот рассказ закончен и за ним следует еще несколько сказаний, относящихся к 1111,1112 и 1113 годам. Авторство «Повести» приписывают монаху Киево - Печерской лавры Нестеру, создавшему ее около 1113 года.

Основная идея произведения глубоко патриотична к единство русской земли. Княжеские усобицы и кровавые распри, начавшие сотрясать тогда русскую землю, осуждаются летописцем. Таким образом, Киев стал местом возникновения первого общерусского свода, повествующего об истории Русской земли в целом. Другой распространенный жанр древнерусской литературы - житие - буквально соответствует греческому «жизнь» и латинскому «vita».Он представляет жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов - основателей тех или иных монастырей, реже - биографии светских лиц, но только тех, которые считались церковью святыми. Отсюда жития в науке часто обозначаются также термином «агиография» (от agios - святой и grafo - пишу). Составление житий требовало соблюдения определенных правил и стиля изложения: неторопливого повествования в третьем лице, композиционного соблюдения трех частей - вступления, собственно жития и заключения. Во вступлении автор просит прощения у читателя за свое неумение писать, а заключение обязательно должно было содержать похвалу герою, поэтому было наиболее ответственной частью, требовавшей от автора хорошего знания риторики. Главное действующее лицо изображалось непреложно святым, а отрицательный герой вводился для контраста и действовал на заднем плане. Жанр житие неподвижен, он исключает описание становление характера и сводится обычно к подбору материала для иллюстрации святости героя. Агиография, таким образом, - искусство дореалистическое, ближайшей параллелью которому может быть древнерусская иконопись. В человеке устранялись все черты его индивидуальности, «временности», он становится обобщенным воплощением либо добра, либо зла. По преданию, Нестору - летописцу принадлежит авторство всех трех первых дошедших до нас житий - двух житий первых христианских мучеников князей - братьев Бориса и Глеба - «Сказание о Борисе и Глебе» и житие игумена Феодосия - основателя Киевской лавры («Житие Феодосия Печерского»).

Речи, называвшиеся в старину «поучениями» и «словами», относятся к жанру красноречия. Ярким образцом является «Поучениями Владимира Мономаха», дошедшее до нас в Лаврентьевском списке «Повести временных лет». В начале «Поучения» один из выдающихся князей своего времени Владимир Мономах дает своим сыновьям ряд моральных наставлений, в назидание выписав для них цитаты из Священного Писания. Однако очень скоро эта морализующая тема, заданная церковной традицией, перестает в политическое завещание, в урок сыновьям, как княжить, управлять государством. Кончается «Поучение» автобиографией князя.

Вторая половина XI века - один из самых блестящих периодов и в развитии тысячелетней культуры Византии. Это была эпоха расцвета, которая в Константинопольском книжном искусстве нашла свое весьма яркое выражение рафинированного оформления, включающего четкий изящный почерк. Перемещение греческих книг способствовало распространению просвещения, созданию крупных литературно - художественных ценностей, формирование и распространение идеи, но речь идет не о перемещении политических центров, а о распространении культурного наследия и о возникающих при этом сложных связях преемственности и противостояния, единстве культур, сопряженном с их противопоставленностью. Таким образом, в Древней Руси существовала как оригинальная так и переводная литература. Переводная литература способствовала обогащению и развитию русской оригинальной литературы, она сопутствовала ей.

ИСКУССТВо. Для русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие христианства означало в то время приобщение к многовековой и высокой культуре Византии. Но христианизация Руси не является единственной отправной точкой окультуривания русского народа. Даже несмотря на то, что музыка, живопись, в значительной мере архитектура и почти вся литература Киевской Руси находились в орбите именно христианской мысли. При детальном изучении шедевров древнерусского искусства обнаруживается глубокое их родство с наследием архаики: будь то заставки - инициалы текстов книг и летописей, фресковые и скульптурные орнаменты соборов, а так же мелодичный строй церковных песнопений.

Музыка. Византийская эстетика оказала огромное влияние на музыкальную культуру Киевской Руси, надолго определив путь развития русской музыки. Церковное пение, услышанное русскими послами в Константинополе, поразило их воображение неслыханной до того сладостной красотой. Если народная песнь сопровождала жизнь человека, глубоко входила в его быт, труд, отдых, от колыбельных до похоронных плачей, то церковная музыка выполняла иную задачу. «Всякое ныне житейское отложим попечение» - эти слова Херувимской песни из Литургии говорят о том, что музыка направлена на абстрагирование. Необходимо забыть все заботы, сосредоточиться на неземных, нездешних образах. Эти образы и в целом эмоциональная сфера, заложенная музыкальной эстетикой, были глубоко восприняты и по-своему воспроизведены древнерусской церковной музыкой. Древняя Херувимская песнь знаменитого распева - мелодичная, в ней очень значительная вокализация. В отличие от других жанров древнерусского певческого искусства - тропарей, стихир, ирмосов и других - где слово стоит на первом месте, а музыка, подчиненная слову, лишь помогает его осмыслению, в Херувимской песне музыка играет самодавлеющую роль. Возникает ощущение парения, непрерывного движения. Ангельское пение, не требующие многословия, одними звуками выражает экстатически - молитвенное состояние. Мелодия Херувимской песни льется, как ручей, непрерывно переливаясь тончайшими, едва неуловимыми красками, как призыв к возвышенному образу жизни, не допускать в своих нравах ничего не музыкального, нестройного, несозвучного, наблюдая за тем, чтобы наш образ жизни неуклонно сохранял правильную мелодию и ритм. Назначение божественных гимнов привести душу к гармонии, к согласованию с божеством. Принцип канона играл важнейшую роль в культуре Византии, где он складывался постепенно, формируя все виды богослужебных чинопоследований. Канон обладал охранительной тенденцией, он не позволял привносить в церковную культуру ничего низкого, банального, чуждого ей. Византийский канон лег в основу певческой церковной культуры Древней Руси. Однако, если в Византии музыкально - поэтический канон богослужения складывался постепенно на протяжении нескольких столетий и оформился окончательно лишь в Х веке, в Древней Руси канон был воспринят целиком вместе с крещением Руси и рассматривался здесь как нечто незыблемое, священное. Его нарушение на Руси могло рассматриваться, как ересь. Так небольшие изменения некоторых текстов и обрядов в результате новых переводов, произведенные в середине ХVII века привели к драматическим событиям, вызвав раскол русской церкви и движение старообрядцев.

Попевочный принцип музыкальной композиции был заимствован древнерусскими музыкантами из Византии. Мелодии были простыми и ясными, освоение их практически было доступно каждому, и они играли важную роль в процессе демократизации византийской культуры на Руси после крещения и внедрении ее в музыкальный быт гимнографии. [2]

Наряду со сложнейшими видами «ангелогласного пения», заимствованными из Византии, которые как бы лежали на верхнем ярусе музыкальной культуры, его нижний ярус базировался на элементарных певческих формах. Если первый представлял собой изысканное пение, максимально приближенное к византийскому, то второй ярус представлял более демократичный вид пения. Все пение определяется сложными процессами взаимодействия певческих форм, представленных на верхнем и нижним ярусах, постепенной адаптацией византийских музыкальных форм, приспособлением их к местным условиям и созданием на их базе собственной национальной русской культуры певческого творчества.

Живопись. Древнерусская живопись христианской Руси играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная и с этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи - «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи и лежит великое христианское «слово».

«Образ» по-гречески - икона. И уже с глубокой древности слово «икона» стало употребляться и употребляется до сих пор как прямое название для получивших широкое распространение в живописи византийского мира отдельное самостоятельное изображение как правило, написанных на доске. Но в широком смысле иконой, то есть образом воплотившим слово, является все созданное этой живописью: изображения, неотделимые от самих зданий храмов, мозаики, фрески, украшающие страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть предназначение и характер живописи византийского православного мира, зачастую к ней целиком, а не только собственно к иконам относят термин «иконопись».

В области Станковой живописи первым толчком влияния византийской живописи был привоз на Русь икон. Иконы эти на Руси копировали, им подражали. Когда позднее кроме греческих икон на Русь стали привозить иконы из других православных стран, стало возможным отметить влияние живописи и этих стран. Христианство - это религия откровения. И многое объясняется в ней небесным дарованием. Не случайно одним из главных праздников является сошествие святого духа на апостолов, в результате которого они просвятились и получили дар свыше. Моменты дарования свыше, откровения запечатлены на древних иконах. [20]

В течении долгих веков живопись византийского православного мира, в том числе и живопись древнерусская, несла людям, необычайно ярко и полно воплощая их в образы, духовные истины христианства. И именно в глубоком раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.

В монументальную живопись так же проникали сюжеты из прикладного искусства. Примером могут служить некоторые орнаментальные росписи храмов явно копирующие византийские ткани. На Киевскую Русь попадало значительное количество ювелирных украшений, предметов художественного ремесла. Их также копировали и им подражали. Таким образом и, здесь внешние влияния проникали на Русь большей частью через привозимые образцы, не исключены случаи и приезда самих мастеров Например, вслед за готовыми изделиями из стекла бусами, браслетами, посудой в Киев прибыли и византийские мастера стеклоделы. К концу ХI века непрерывный ввоз из Византии стеклянных украшений становится менее регулярным. Последний раз прибывшие в Киев византийские мозаичисты закончили свою работу в 1106 году. Все потребности в изделиях такого рода удовлетворяла продукция собственных киевских мастерских.

Иконопись. В XI - XII веках наблюдается подъем в искусстве иконописи. От этого периода сохранялось несколько прекрасных образцов византийских икон, преимущественно столичной школы живописи. Своеобразна и по сюжету, и по исполнению константинопольская икона XI в. из собрания монастыря св. Екатерины на Синае. Она является как бы иллюстрацией к "Лествице" Иоанна Лествичника; она показывает восхождение к небесам монархов по лестнице нравственного самоусовершенствования и духовных подвигов: отступившихся монархов нечистая сила тянет в ад, что придает иконе известную наивность и фантастичность, несмотря на реалистические черты в изображении фигур и лиц, на правильные их пропорции, восходящие к эллинистическим традициям. От XII века сохранилась шедевр византийской иконописи - икона Владимирской Богоматери (Москва, Третьяковская галерея). Ныне она прочно вошла в историю древнерусского искусства. Мария изображена здесь в позе Умиления ("Элеуса"), она нежно прижимается щекой к щеке сына, который ласково обнимает ее за шею. Эта сцена - воплощение чувства материнства в соединении с величественной духовностью. В глазах Марии отражена вся скорбь мира. Мать уже знает о грядущей гибели сына и сознает неизбежность жертвы ради спасения человечества. Тонкое, аристократическое лицо младенца проникнуто теплым, искренним чувством. Впечатляет и другая византийская икона XII века - Григорий Чудотворец, - хранящаяся в Эрмитаже Санкт-Петербурга. Суровое, аскетическое лицо Григория мужественно и спокойно, его взгляд глубок и сосредоточен.

Здесь невозможно перечислить все иконописные памятники Византии той эпохи. Необходимо только отметить, что в связи с постоянными войнами и усилением военной знати сильно поднялась популярность святых - защитников и покровителей военного сословия. На мозаиках, фресках, иконах, эмалях, на изделиях из слоновой кости и небольших походных иконах все чаще появляются изображения святых-воинов: Дмитрия Солунского, Феодора Стратилата ("полководца"), Федора Тирона ("новобранца") и особенно святого Георгия. Иконографические образы этих персонажей милитаризируются. Иконографический тип святого Георгия претерпевает эволюцию. Если в X-XI веках он изображается в виде пешего воина с копьем в правой руке, опирающегося левой на шит, то в XII веке получает распространение конный образ Георгия без дракона или иногда поражающего змея. Этот образ Георгия-воина приобрел огромную популярность в странах Юго-Восточной и Восточной Европы и, особенно, на Руси, где получил уже законченный и хорошо знакомый нам образ всадника, поражающего копьем дракона. [13]

Книжные иллюстрации. XI век был периодом необычайного взлета книжной иллюстрации. Центром создания поистине великолепных кодексов стал императорский скрипторий в Константинополе. Здесь заказу императоров создавались настоящие шедевры книжной миниатюры. К их числу относятся рукопись "Слов" Иоанна Златоуста, выполненная для императора Никифора Вотаниана (1078-1081). На одной из миниатюр изображен сам Никифор Вотаниан в пышном императорском облачении, в лице его проступают восточные черты, что говорит о портретном сходстве, схваченном художником. В живописи этого кодекса чувствуется влияние искусства Востока. Рукопись хранится в Парижской Национальной библиотеке. Другой жемчужиной искусства столичных мастеров миниатюристов является датируемая 1072 годом рукопись Нового Завета, созданная для императора Михаила II Дуки (Библиотека Московского университета). Крохотный по размерам кодекс, украшенный изысканной живописью, изящными заставками и инициалами, - подлинный шедевр книжного искусства. Колорит миниатюр обоих рукописей отличается мягкостью и теплотой, преобладают светлые тона, рисунок тонок и динамичен. В ряд с этими шедеврами можно поставить Псалтырь XI века из Публичной библиотеки в Санкт-Петербурге, созданную между 1074-1081 годами для одного из византийских императоров. Ювелирная тщательность орнаментики, мягкость и нежность колорита, тончайшая нюансировка лиц выделяют эти миниатюры из числа других, тоже высокохудожественных кодексов XI века.

Архитектура. В церковной архитектуре с X века основное место стал занимать крестово-купольный храм, имевший в плане форму креста с равными ветвями и куполом в центре. Становление крестово-куполной архитектуры было сложным процессом. Его начало может быть отнесено еще к VI веку, когда был создан шедевр купольной архитектуры - София Константинопольская, а завершение в основном X столетию. В X-XII веках крестово-купольное зодчество стало подниматься как в самой Византии, так и в сопредельных с ней странах, но этот вид культурного зодчества был лишь общей канвой, на основе которой развивались его различные варианты.

Новые тенденции появились и в изменении социального содержания архитектуры. Прежде всего происходит сокращение масштабов храма. Грандиозные храмы для народа уходят в прошлое. Распространение получают сравнительно небольшие церкви, предназначенные для городского квартала, сельского прихода, монастыря или замка. Одновременно храм растет в высоту: изменяются пропорции здания, вертикаль становится преобладающей идеей, устремление в высь дает новое эмоциональное и эстетическое наполнение культовому зодчеству. Если раньше главную роль в культовом зодчестве играло внутренне пространство, купол смотрелся изнутри и символизировал Вселенную, то в XI-XII веках все большее значение приобретает значение внешний вид храма. Украшение фасада здания теперь входило в общий архитектурный замысел, в единую композицию. Вместо замкнутых, с широкими песчаными гладкими плоскостями закрытых фасадов и стен теперь появляются новые архитектурные формы экстерьера: фасады украшаются легкими колоннами и полуколоннами, растет число узких и длинных оконных проемов, впервые появляется асимметрия. Вешний декор здания становится самодовлеющем элементом архитектуры, увеличивает его художественную выразительность. Ощутимее становится связь внешнего и внутреннего облика храма, усиливается воздушность, легкость, элегантность архитектурных пропорций, колонны в храме делаются тоньше, удлинятся барабан купола - он становится легким, стройным, со множеством вертикальных членений, с окнами, усиливающими эффект освещения. Во внутреннем пространстве храма зодчие стремятся к достижению большого единства. Наблюдается строгая центричность и повышение подкупольного пространства, красота храма ныне во многом определяется его устремленностью ввысь, в небеса. Во внешнем оформлении храма порой появляются пирамидальный ритм, ажурность и красочность фасадов, светотеневые контрасты. Архитектурные формы храмов второй половины XI-XII веков становится утонченнее, совершеннее, жизнерадостнее, их красочная ажурность и легкость резко контрастируют с глухим, суровым, аскетичным наружным обликом зданий предшествующего времени. Прежняя замкнутость и отрешенность уходили в прошлое, храм теперь следовало созерцать не только внутри но и снаружи.До XIII века византийскою архитектуру можно считать одной из самых развитых и совершенных в средневековом мире. Она оказала влияние на широкий ареал стран - Болгарию, Сербию, Русь и даже в какой-то мере на романский Запад. Древнерусское государство обязано Византии первыми выдающимися архитектурными достижениями. До Х веку в Киевской Руси преобладали традиции деревянного зодчества. После принятия христианства возводятся каменные храмы по византийскому крестово-купольному образцу (храм святой Софии в Киеве). Большую роль играла отделка и окраска здания. С XII века появляются храмы башеннообразной формы с элементами романского стиля - декоративной резьбой по камню (Дмитриевский собор во Владимире). Храмы украшались монументальной живописью: фреской, мозаикой, иконописью. Византийская техника возводилась в канон и строго оберегалась церковью. Торжественное плоское изображение ликов святых на стенах храма было созвучно архитектурному замыслу.

Недаром говорят, что архитектура - это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится лишь с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего, как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.

Первая каменная постройка на Руси появилась в конце X века - знаменитая Десятинная церковь в Киеве, сооруженная по указанию князя Владимира Крестителя. К сожалению, она не сохранилась. Зато по сей день, стоит знаменитая киевская София, возведенная несколькими десятилетиями позже. Оба храма были построены византийскими мастерами из привычной для них плинфы - большого плоского кирпича размером 40/30/3 см. Раствор, соединяющий ряды плинфы, представлял собой смесь извести, песка и толченого кирпича. Красная плинфа и розовый раствор делали стены византийских и первых русских храмов нарядно-полосатыми. Строили из плинфы в основном на юге Руси. На севере же, в далеком от Киева Новгороде, предпочитали камень. Правда, арки и своды выкладывались все-таки из кирпича. Новгородский камень "серый плитняк" - природный грубый валун. Из него без всякой обработки клали стены.

Во Владимиро-Суздальской земле и Москве строили из ослепительного белого известняка, добытого в каменоломнях, тщательно отесанного в аккуратные прямоугольные блоки. "Белый камень" мягок и легко поддается обработке. Вот почему стены владимирских храмов богато украшены скульптурными рельефами.

В конце XV веке на Руси появился новый материал - кирпич. Он получил широкое распространение, так как был дешевле и доступнее камня.

Мир Византии, мир христианства, стран Кавказа привнесли на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков, квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу, примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу, если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце X века были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества. Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство - это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне - константинопольскому Софийскому собору. В XI веке выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси - Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстым и стенами, маленькими оконцами, - свидетельства мощи и красоты.

В XII веке традиции древнерусской архитектуры не утрачиваются. По всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитриевский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском. [3]

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире-на-Клязьме. С его именем связаны постройка Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, "Золотых ворот" во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры - храм Покрова на Нерли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линии.

Брат Андрея - Всеволод III продолжал эту строительную деятельность. Его мастера оставили потомству замечательный Дмитриевский собор во Владимире - величественный и скромный. Одновременно строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче. Закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы