Религиозно-мифологические представления китайцев.

Когда европейские миссионеры начали обращаться к китайцам с христианской проповедью, они не смогли обнаружить в китайском языке термина, адекватного европейскому понятию «бог». В представлениях древних китайцев, создателем всего сущего было Небо, порождающее все многообразие жизни от связи с Землей. В средневековой мифологии Небо представлялось как место пребывания огромного количества божеств. Один из космогонических мифов рассказывает об отделении неба от земли по мере роста божества Паньгу, при этом Космос уподобляется человеческому телу.

Широко были распространены предания о культурных героях: так Фуси научил людей приготовлению пищи на огне, охоте и рыболовству, Хуанди придумал колесницы, дороги и календарь, Суйжэнь добыл огонь, Шэньнун устроил рынок и научил людей земледелию. Как часто бывает в мифологии, одно и то же изобретение часто приписывается разным богам.

Вначале разрозненные образы древнекитайской мифологии постепенно складывались в единую систему с огромным количеством мифов, многие из которых до сих пор живы в сознании китайцев. Боги войны и драконы, феи и боги счастья, боги удачи и боги богатства, бывшие ранее то полководцами, то чиновника:ми, боги — хранители жизни и домашние божества, боги-умельцы и боги-бессмертные — пантеон китайских богов был поистине неисчерпаемым. Древние мифологические представления в восприятии китайца тесно переплетались с мифологией даосизма и буддизма, с этическими установками конфуцианства, как учений, ставших основными религиями Китая.

Конфуцианство стало государственной религией Китая, а ее основатель древний китайский мыслитель Конфуций, живший на рубеже VI—V вв. до н. э. (552—479 гг.) был даже причислен к лику святых. Как философ Конфуций не задавался вопросами о смысле жизни и тайнах природы: он искал путь к процветанию общества, утверждая, что человек должен научиться следовать правилам гуманности, человеколюбия. Конфуций и прныне считается духовным отцом китайцев. Его учение пользуется признанием, а имя — почитанием. Сам он не написал никаких книг, а лишь прокомментировал классические произведения Древнего Китая. Вскоре после смерти Конфуция ученики изложили его взгляды в небольшой книге «Лунь юй» («Суждения и беседы»). Книга строится своеобразно: ученики задают вопросы, Конфуций отвечает. «Лунь юй» является, по сути дела, сборником мудрых мыслей и наставлений. Основное содержание поучений Конфуция составляют суждения о пяти простых великих добродетелях: мудрости, гуманности, верности, почитании старших и мужестве. Они находятся в соответствии с законами природы и являются важнейшими условиями разумного порядка в совместной жизни людей.

Конфуций сравнивал государство с семьей, а правителя с отцом. Главное — найти путь к свободному процветанию общества, его благоденствию и спокойствию, что предполагает соблюдение ряда принципов, важнейшими из которых являются пять великих добродетелей. Человек, следующий этим правилам, — идеальный гражданин (.Цзюнь-цзы). Конфуций предлагает начать моральное совершенствование с самого себя, затем построить должные отношения в семье, а потом и в государстве. Примером справедливости и ответственности должен быть правитель, на необходимость его нравственного авторитета постоянно указывал Конфуций. Правитель, по Конфуцию, должен иметь возле себя ученого, мудреца, который стал бы его помощником и советчиком.

Главным правилом жизни конфуцианство считает соблюдение правил и обрядов (ли). Конфуций требовал строгого соблюдения древних обычаев, в частности культа предков: т. е. совершения обрядов и жертв в их честь. По религиозным верованиям китайцев, главнейшей обязанностью является также сыновняя почтительность (сяо). Центральным понятием учения Конфуция является также принцип жень — гуманности, человеколюбия. В книгах современных исследователей приводятся разнообразнейшие интерпретации этого принципа добродетели, и не случайно! Ведь в европейской цивилизации принцип гуманизма как основы человеческого поведения появляется лишь в эпоху Возрождения, а Конфуций говорит о нем за 500 лет до н. э. Конфуцием был сформулирован принцип, получивший в европейской традиции название «золотого правила нравственности». Оно гласит: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». «Лунь юй» начинается и завершается высказываниями о необходимости учиться, учеба же не сводится только к овладению знаниями, она заключается в нравственном совершенствовании личности.

Конфуцианство было политическим и морально-этическим учением. Конфуций не задавался вопросами о жизни души после смерти, он попытался построить мораль, независимую от религии. Конфуций считал высшей ценностью земное существование и видел спасение в стабильности и жизнеустойчивости общества. Он сам начинал как чиновник, потом отошел от политической деятельности и создал свою философскую школу. Его учеников называли конфуцианцами. Они, говоря современным языком, были политиками, политологами, историками, писателями и, конечно же, чиновниками, Конфуцианцы сыграли значительную роль в политической истории Китая. Конфуцианство стало главной политической доктриной в Китае и оставалось таковой в течение 25 веков. В XVI в. Конфуций был обожествлен, сам император совершал в честь него религиозные обряды. Даже в начале XX в. в Китае насчитывалось около 1,5 тыс. храмов, построенных в честь Конфуция. Специального конфуцианского жречества в Китае не было, исполнителями обрядов являлись должностные лица. Система государственных экзаменов, с одной стороны, была порождена конфуцианством, а с другой — поддерживала и воспроизводила его, поскольку именно знание классических конфуцианских книг должен был продемонстрировать претендент на государственную должность.

Сравнивая авторитет конфуцианства с быстро меняющимися политическими учениями Европы, невозможно не отметить удивительной стабильности и традиционности восточного менталитета. «Во второй половине XX в. в Китае проходила компания («против Линь Бяо, против Конфуция») в которой цитировались и сопоставлялись изреченрш и Линя и Куна, но при этом Кунцзы жил в середине 1-го тьюячелетрш до н. э., а Линь Бяо — в конце второго» (Куль-аин Э. С. Восток. (Человек и природа на Дальнем Востоке). М., 1998. С. 20.). На протяжении двух с лишним тысяч лет конфуцианство представляло собой государственную идеологию (только в III в. до н. э. и в XX в., учение подверглось критике).

Современные исследователи обращают внимание также на рационализм конфуцианства как мировоззрения. Оно предполагало, что, основываясь на разумных и нравственных принципах поведения, можно усовершенствовать как жизнь отдельного человека, так и целого общества. Именно в качестве рационалистической утопии оно и получило распространение. Но конфуцианская модель культурного развития человека отнюдь не бьша единственной Две другие модели — даосизм и чань-буддизм (китайский вариант учения Будды) — резко отличались от конфуцианства. Основателем даосизма был Лаоцзы, учение которого также было изложено уже после его смерти и представляет собой сборник странных и загадочных изречений — «Дао-дэ-цзин» («Книга о Дао»). Конфуций и Лаоцзы были современниками, старинное предание даже сообщает об их встрече и беседе, а возможно, и споре, настолько расходились их учения.

Центральной идеей философии Лаоцзы была теория дао. Китайское слово «дао» многозначно: путь звезд и путь добродетелей, закон вселенной и закон человеческого поведения, обычно его переводят как «путь». В отличие от Конфуция Лаоцзы не интересовался политикой, целью его учения было достижение личного бессмертия. Путь достижения — это самоуглубление, духовное очищение. Условием его является овладение телесностью, т. е. особый режим питания, физические упражнения и дыхательная гимнастика, особая психотехника и достижение сексуальной гармонии. Даосы совсем не интересовались политикой (вряд ли можно было рассматривать ее как средство продления жизни, скорее наоборот), они были врачами, собирателями трав, занимались магией, хиромантией, предсказаниями, физиогномикой (угадыванием черт характера по чертам лица) и геомантикой (изучением полезных и вредных «токов» земли).

Если конфуцианство — учение рационалистическое, то в даосизме весьма сильное мистическое начало. Конфуцианство обращалось к человеку, в первую очередь как культурному, разумному существу, даосизм — к человеку как существу природному: его эмоциям, инстинктам.

Если конфуцианцы призывали к социальной активности, то даосы (последователи даосизма) выдвинули принцип недеяния: «Не выходя со двора, можно познать истинное дао», — это высказывание Лаоцзы стало его классической формулировкой. Конфуцианская идеология, этика была попыткой снятия напряженности между человеком и обществом, укрепила социально-политическую систему Китая, усоверщенствовав ее. Даосизм выработал собственную и весьма оригинальную концепцию культурного развития человека.

Конфуцианство было элитарным учением образованных, интеллектуальных слоев, а даосизм стал весьма демократичным, пробуждая спонтанность и естественность. Даосы были противниками конфуцианства, считая, что человек должен руководствоваться не социальными доктринами, а стремиться к естественности поведения. Представления о природном равенстве людей и необходимости возврата к естественному состоянию также включены в даосизм. Даосская религия имела своих служителей — жрецов, свои храмы и священные книги. Даосские святые («бессмертные») почитались в Китае подобно божествам. Весьма распространен даосизм и в современном Китае. Рядом с конфуцианством и даосизмом, оригинальными китайскими зрениями, популярностью пользуется буддизм, привнесенный из Индии. Буддизм в форме махаяны появился в Китае в V в. н. э., укоренился там и фактически занял положение третьей религиозной системы. Буддийские обряды вместе с даосскими и конфуцианскими выполняют почти все верующие китайцы. В стране за многие века сформировалось несколько оригинальных школ собственно китайского буддизма, самое примечательное из них — школа чань-буддизма (термин чанъ означает «медитация»). По преданию основоположником чань-буддизма стал индийский проповедник Бодхирдахма. Чань-буддизм отвергает чтение сутр, исполнение ритуала и вообще поклонения Будде. Целью становится медитация и самораскрытием человека в повседневной жизни.

Не соглашаясь с конфуцианским убеждением, что человек в принципе является рациональным существом и лучший способ воздействия на его сознание — это слово и текст, чань-буддисты утверждали, что любой текст только скрывает истину. Они были близки к даосам, считавшим, что «знающий не говорит, а говорящий не знает». В чань-будцизме особая роль отводилась медитации, а целью ее было достижение особого состояния «просветления», ань-буддизм вырабатывал более гибкую, чем в конфуцианстве модель поведения. В чань-буддизме был накоплен ценный психологический опыт, оказавший воздействие на художественное творчество.

Любопытно, что параллельное сосуществование конфуцианства, даосизма и буддизма никогда не приводило к религиозным распрям, поскольку в стране возникла ситуация религиозного синкретизма: персонажи народной мифологий, даосской и буддийской были объединены с героями конфуцианского культа. В деревенском храме рядом вполне могли оказаться статуи Конфуция, Лаоцзы и Будды.

Культура древнего Китая.

Китайская культура — одна из наиболее интересных и, безусловно, уникальных восточных культур. Она принадлежит к кругу великих речных цивилизаций, возникших в древности. Начало культурной истории Китая восходит к рубежу III—II тыс. до н. э. Именно к этому времени китайская историография относит период правления пяти легендарных императоров, эра владычества которых воспринималась как золотой век мудрости, справедливости и добродетели.

Непрерывность развития китайской культуры — одна из важнейших ее особенностей, неразрывно связанная с такими чертами этой культуры как традиционализм и замкнутость. Замкнутость китайской культуры основана на убеждении китайцев в своей исключительности, в том, что их страна является центром обитаемой земли и всего мироздания. Поэтому китайцы называли ее Срединной империей.

Становлению единой культуры способствовало то обстоятельство, что древние китайцы населяли единую равнину, целостный географический район. Это обусловливало тесное общение народов Китая между собой. У них сравнительно быстро сложился единый хозяйственный уклад, что, в свою очередь, предопределило общность самых разных сторон быта, начиная с облика жилищ и кончая годовым ритмом праздников.

Замкнутый характер развития древнекитайской культуры, обеспечивший ей стабильность, самодостаточность, консерватизм, любовь к четкой организации и порядку, предопределил исключительную роль традиций, обычаев, ритуалов и церемоний. В зависимости от социального положения каждому человеку предписывались строго определенные нормы поведения, широко известные как «китайские церемонии». Из всех известных нам стран и культур именно в Китае система обязательных и общепринятых норм поведения была особенно развитой. Существовало даже специальное учреждение — Палата церемоний, которая строго следила за выполнением правил, обрядов и процедур, унаследованных от прошлого. Статус человека в Китае мог меняться. Простолюдин в Китае мог стать даже императором, но нормы поведения, характерные для определенного статуса, никогда не менялись.

На очень ранней стадии развития культуры в Китае вся человеческая жизнь стала соизмеряться с природой, через законы которой люди пытались осмыслить принципы своего бытия. Поэтому у китайцев было особое отношение к природе: наряду с ее обожествлением для китайской культуры, как ни для какой другой, были характерны ее эстетизация и поэтизация. По этой причине в китайской художественной культуре раньше всего возникают пейзажная живопись, лирика и архитектура. Поэтизация природы направила всю художественную деятельность человека и все виды его творчества в единое русло. В узорах прикладного искусства, в орнаментах тканей и архитектурных произведений, в оформлении погребений отразилось то благоговейное чувство красоты мира, то ощущение связи с ним человека, которое впоследствии способствовало рождению первых в мире образцов пейзажной живописи. Можно даже сказать, что «пейзажный взгляд» распространился на все явления жизни. Уже в глубокой древности китайские мастера научились выявлять и обыгрывать живописные качества самого природного материала, из которого создавали то или иное произведение искусства. Они использовали игру его цветов, пятен, различие фактур, шероховатость или гладкость поверхности. Предметы из речного камня, сосуды из глины, изделия из дерева и металла, выполненные в Древнем Китае, всегда отличались не только красотой, но и живой подвижной жизнью узора, выявленного в их структуре, грацией ритмических сочетаний, осязаемой прелестью обработанной поверхности.

В Древнем Китае накопились богатые и стойкие традиции в разных областях культурной жизни. Поэтому и достижения китайской культуры поражают наше воображение: это шелк, бумага, компас, порох и т.д. Однако Китаю принадлежат не только культурные достижения, без которых немыслим современный мир. Свойственные китайской культуре традиционализм и гилозоизм (видение природы как живого организма, оживотворение природы), соединенные с рационализмом китайского мышления, дали уникальный результат: удивительное чувство природы, способность видеть в ее отдельных проявлениях целое. Человек в этой культурной атмосфере стремится не к подчинению природы, а к жизни во всей ее природной полноте и рациональной устроенности.

Понять специфику китайской культуры можно лишь обратившись к картине мира, сложившейся в китайской культуре, ее основным категориям, нормам и ценностям.

Одним из главных факторов, объясняющих особенности китайской культуры, является тоново-изолирующий язык, создающий совершенно иное (по сравнению с европейским) семантическое пространство. Значение слова в китайском языке зависит от тона, которым оно произнесено. Поэтому одно слово может означать совершенно разные вещи. Эти слова записываются с помощью иероглифов. Общее количество иероглифов доходит до 80 тысяч. Иероглифическая письменность и мышление составляют основание символизма китайской культуры, поскольку именно образы-иероглифы стали средством мышления, что сближает китайское мышление с мышлением первобытных людей.

Важной чертой китайской культуры также является холизм — представление о целостности и гармоничности мира. Мир в представлении китайцев — это мир абсолютного тождества противоположностей, где многое и единое не отрицают друг друга, а все различия относительны. В каждом явлении природы — будь то цветок, животное или водопад, просвечивает богатство всего мира.

Важнейшим этапом на пути становления китайской художественной культуры стало конфуцианство. Оно возникло на рубеже VI— V вв. до н.э. Основоположником конфуцианства считается Учитель Кун (Кун-Фу-Цзы, в латинской транскрипции — Конфуций, 551—479 гг. до н.э.). За четыре столетия конфуцианство стало настолько влиятельным учением, что во II в. до н.э. оно получило статус официальной идеологии и просуществовало до 1928 г. На протяжении более чем двадцати столетий идеи Конфуция были духовной основой всей общественной жизни, оказав глубочайшее влияние на историю и национальный характер китайцев.

Опираясь на культ предков, конфуцианство разработало целую систему правил для всех проявлений человеческой жизни. Оно регламентировало все области быта и культуры, создало бесчисленные церемонии, ритуальные проявления вежливости, а также множество законов в области изучения истории, музыки, поэзии и живописи.

Еще одна характерная черта китайской культуры — ее обращенность в прошлое, ориентация на прожитый опыт, отказ от новаций, не имеющих достаточных оснований. Поэтому характерным приемом китайской культуры является цитирование — постоянное обращение к классическим образам, который каждый новый автор переживал по-своему. Это привело к тому, что все основные художественные приемы, стили, жанры родились в Китае очень рано и существуют до сих пор.

Несколько позже конфуцианства появилась совершенно иная ветвь китайской культуры, совершенно новое учение о жизни, а также и способ жизни — даосизм. Основателем этого учения, ставившего своей целью раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти, стал Лао-Цзы — полулегендарная личность, старший современник Конфуция. Лао-Цзы считал, что человек открывает истоки своей бесконечности через следование естественности и слияние с бесконечным путем великой жизни природы. Отсюда и название учения — даосизм (дао можно перевести как «путь»),

Даосизм, подобно конфуцианству, оказал огромное влияние на развитие литературы и искусства, на мировоззрение китайцев. Но в отличие от конфуцианства он обобщил зародившиеся ранее принципы отношения к природе — его властительнице, придав им новый, поэтический смысл. Этот опоэтизированный подход к миру ярко проявился во всех областях дальнейшей художественной жизни Китая.

В это же время в Китай проникает буддизм, который в начале благодаря аскетической практике и отсутствию жертвоприношений выглядел как разновидность даосизма. Но уже в IV веке буддизм завоевывает все большую популярность и начинает оказывать воздействие на традиционную китайскую культуру, что наиболее наглядно проявилось в архитектуре, — храмовые комплексы и изящные пагоды стали символами буддийской веры и воплощением возвышенных духовных начал.

Однако буддизм в Китае не стал прямым заимствованием индийской мысли. Буддизм махаяны был дополнен традиционной китайской мыслью, конфуцианским прагматизмом, что привело к возникновению одного из наиболее глубоких и интересных, интеллектуально насыщенных и пользующихся до сих пор немалой привлекательностью течений мировой религиозной мысли — чань-буддизма (японский дзэн).

Таким образом, можно предположить, что классическая китайская культура представляла собой сплав конфуцианства, даосизма и буддизма. Эти течения практически не соперничали друг с другом, а сосуществовали в духовной жизни китайцев, занимая свои собственные ниши. А поскольку они являются не только философскими, но и религиозными течениями, для китайской культуры характерен религиозный синкретизм и функциональный подход к религии, выбор которой определяется конкретной жизненной ситуацией.

Своего наивысшего расцвета архитектура и искусство Древнего Китая достигли в III в. до н. э. — III в. н. э. Разрозненные мелкие царства объединились в могущественную державу. После многолетних войн наступил период передышки, и была создана единая обширная империя. Этому времени объединения страны соответствует и создание наиболее грандиозных монументальных памятников древнего китайского зодчества. Самое крупное сооружение Китая конца IV—III вв. до н. э. — Великая китайская стена, достигающая в высоту 10 м и в ширину 5—8 м, она служила одновременно и суровой глинобитной крепостью со множеством сигнальных башен, защищающей от набегов кочевых племен, и дорогой, протянувшейся по уступам труднопроходимых горных хребтов. На раннем этапе строительства протяженность Великой китайской стены достигала 750 км, а позднее превысила 3000 километров.

Города в этот период строились как крепости, обнесенные стенами и обведенные рвами с несколькими воротами и дозорными башнями. Они имели прямоугольную планировку, прямые магистрали, на которых размещались дворцовые комплексы. Летописи сообщают, что самыми известными дворцовыми комплексами того времени были дворец Эфангун в Сяньяне (длиной более 10 км вдоль реки Вэйхэ) и дворец Вэйангун в Чаньане (длиной по периметру 11 км),. состоявший из 43 зданий.

Особым явлением в древнекитайской архитектуре были подземные каменные дворцы знати — их погребальные склепы. Поскольку ритуал погребения стал одним из важнейших обрядов, покойник и после смерти окружался той же роскошью, теми же почестями и теми же оберегающими его предметами, что и при жизни. Усыпальницы составляли целые комплексы подземных комнат, ориентированных на стороны света, и учитывающих благоприятное расположение ветров и небесных светил. К подземным сооружениям вела наземная «аллея духов» — охранителей могилы, обрамленная с двух сторон статуями крылатых львов и каменными пилонами, обозначающими вход в склеп. Зачастую в комплекс входили и небольшие наземные святилища — цытаны. Внутрь погребения вели каменные двери, на которых изображались четыре сторожа сторон света: тигр — запада, феникс — юга, дракон — востока, черепаха — севера.

Древняя эпоха для развития художественной культуры Китая и всей Восточной Азии имела такое же значение, что и греко-римский мир для Европы. В древнекитайскую эпоху были заложены основы культурных традиций, которые отчетливо прослеживаются на протяжении многовековой истории Китая вплоть до Нового и Новейшего времени.