Право на глупость и Лаксиканский Ключ.

Вопрос уже не в том, есть ли у тебя фонтан, вопрос в том, умеешь ли ты плавать?

 

Есть такой предмет – философия Йоги, который собирает, анализирует и структуирует все знания о Йоге, все, которые были получены ранее и зафиксированы в священных писаниях, и все, которые поступают сейчас от современных исследователей-энтузиастов. Исторически сложилось так, что философия Йоги расчленяет свой предмет на несколько частей, одна из которых – это Йога Философии или собственно Джнана-Йога. Следует заметить, что использование философии в качестве йоги не является чисто индийским изобретением. Любая философия, результатом которой является пробуждение сознания, тождественна Джнана-Йоге, независимо от того, кто и где ее практикует – Сократ в Афинах или Григорий Сковорода на Украине. Преимущество индийского варианта всего лишь в однозначном определении цели и границ практики. Любой крестьянин на Востоке знал, что если человек – йог, то он ищет святости, тогда как на Западе каждому было ясно, что если ты философ, у тебя просто крыша поехала от большого ума. Но, разумеется, нет дыма без огня, и этот диагноз применим к большинству как «философов», так и «йогов». Чуть позже мы коснемся и этой проблемы. Вначале я хотел бы определить не сам предмет Джнана-Йоги, а почву, на которой она возникает, т.е. ее субъекта. Совершенно очевидно, что разграничение системы на подвиды, такие как Карма-, Бхакти-, Джнана- или Раджа-Йога, происходило по инструментальному принципу. Эмоциональные типы практиковали поклонение и отдачу себя своему Гуру, а интеллектуальные – размышляли над тем, что этот Гуру говорит. Такой индивидуальный подход вполне разумен. Утверждать, что какой-то вид Йоги является «высшим» – все равно, что говорить о существовании высшего типа человека. Совершенно непонятно, зачем тогда этому супермену Йога? Ведь изначально человек определяет Йогу, а уже потом Йога определяет человека. В Пути имеют нужду лишь те, кто еще не прошел его, и более всего – те, кто остро осознает этот факт. Если рассматривать человека как набор инструментов, то переживаемый им кризис есть, прежде всего, кризис той инструментальной функции, которая является доминирующей в его существе. Бхакти-йог и джнана-йог по определению не могут иметь одинаковых целей в практике, ведь их реальности настолько отличны одна от другой, что понимание между этими людьми в принципе исключено (позже мы поговорим о самой возможности понимания как такового). Если первый страдает от эмоциональных патологий, то второй имеет весьма смутные и приблизительные представления о том, что такое эмоция вообще. Начинающий джнана-йог – это несчастный человек, у которого сильно не в порядке с головой. То ли генетически, то ли волею обстоятельств, случилось так, что энергораспределение в его организме подверглось искажению, вследствие чего мозг забирает (помимо ему причитающейся) долю энергии, которая предназначалась вовсе не для него, подобно льву из притчи, который взял половину убитой добычи себе и был готов побеседовать с каждым, кто претендует на вторую половину. Доказательством этого факта служит мое горячее желание увидеть хотя бы одного джняни-толстяка. По причине столь обильного энергоснабжения мозг будущего мистика развивает до уровня сиддх некоторые свои функции, в частности – умение оперировать информацией. Вначале это принимает примитивные формы, такие как обыкновенное складирование. Любимое занятие недоразвитого интеллектуала заключается в поглощении невероятного количества информации, которая содержит в себе принципиально новые для него мысли и идеи. На самом деле, сейчас я был тавтологичен, потому что само понятие информации определяется как новое знание, которое своим проникновением в (in) старую формацию, видоизменяет концептуальную реальность человека, расширяя его сознание. Таким образом, таблица умножения до десяти не будет для меня информацией, тогда как знание о том, что я напишу в следующем предложении, обладает всеми основными ее качествами. Между прочим, чтобы получить это знание, мне пришлось тупо разглядывать свою авторучку в течении трех минут. Основной проблемой нашего интеллектуала становится неумение существовать в гармонии с поступающей к нему информацией и уже имеющимися у него знаниями. Этот дисгармоничный режим бытия называется непониманием. Здесь мы можем построить сколько угодно метафизических теорий о природе этого явления, но я хотел бы обрубить эту тоскливую перспективу несколько, быть может, странным для кого-то заявлением, с которым все же трудно спорить: непонимание, равно как и понимание, являются исключительно физиологическими феноменами. Как и все остальные ощущения нашего организма, непонимание и понимание – события, имеющие место в нервных тканях, преимущественно – головного мозга, хотя не исключено, что у кого-то затянувшееся непонимание может вызвать расстройство желудка, а внезапное понимание – вылечить насморк. Короче говоря, непонимание – это такая штука, которая ощущается весьма конкретно, и ваше счастье, если вы всего лишь не понимаете, куда же запропастился этот чертов трамвай, и примите мои соболезнования, если вы не можете въехать в то, что пишет Гегель в первой половине «Феноменологии духа» или во второй (это без разницы), потому что, в отличие от первого случая, от Гегеля вы можете не дождаться никакого трамвая, даже если ждать будете долго. К своему несчастью, кандидаты в джнана-йоги страдают преимущественно от непонимания глобальных проблем, чаще всего – тех, которые для понимания не предназначены вообще. Если просмотреть архивы хит-парадов неврубания за последнюю тысячу лет, можно испугаться, потому что вершины чартов неизменно возглавляет вопрос о смысле жизни, формулировка которого по своей искусности стоит в одном ряду с такими насущными проблемами, как вопрос о запахе зеленого цвета и звуках (Клейн говорит, что это хлопки), издаваемых ушами. Тем не менее, не следует сводить Джнана-Йогу к решению одного-единственного вопроса, потому что это было бы слишком просто, ведь в большинстве своем все интеллектуалы отличаются поразительной глупостью. Плачевное состояние их голов практически никогда не выражено каким-либо конкретным вопросом, и часто вся работа Мастера сводится лишь к тому, чтобы помочь ученику этот вопрос сформулировать. Кстати, если вас сбил с толку пассаж о «глупости интеллектуалов», я скажу еще больше. Мне совершенно не понятно, как этот важный момент упускался до сих пор, но все дело в том, что глупость – это прерогатива исключительно интеллектуалов, ибо является ментальным состоянием. Только интеллектуал может быть глупым или умным, тогда как человек, не обладающий мозгами, не обладает и правом претендовать на состояния, присущие мозгу как феномену. Он может быть добрым или злым, сексуальным или сиротой, импульсивным или одноногим, но только не глупым! Разумеется, если такому человеку проломить череп, вполне возможно, под ним обнаружатся самые обыкновенные мозги, но все дело в том (что я и подчеркиваю), что там никого нет дома, ибо этот человек обитал совсем в другой части своего тела, будь то сердечная мышца, кишечник или половые железы. Глупость – это состояние бытия среднестатистического интеллектуала, такое же стабильное, как температура тела или цвет глаз, и работа над выходом из этого состояния является работой такого же масштаба, который требуется для изменения этих параметров. Основная загвоздка заключается не в том, что именно находится в голове у бедного дурака, а в противоречивости этого содержания. Вы можете подумать, что я опять был тавтологичен, но это не так. Здесь мы должны рассмотреть, что такое противоречие? Прежде всего, это взаимоотношение. И ключевой момент моей мысли в том, что наличие двух вещей еще не означает, что между ними существуют взаимоотношения. Только вступив в эти взаимоотношения, вещи становятся противоречивыми или согласующимися. Отсутствие связи означает и отсутствие ее качеств. Поэтому противоречие в мыслях можно опредетить как качество связи между ними, и это – корень проблемы. У англичан есть такое выражение – «между двух стульев» – оно указывает на дискомфорт противоречивого мышления, символом которого является попытка сесть сразу на два стула, которые и по высоте не совпадают, и стоят друг от друга далеко. Умные англичане считают, что разрешить противоречие можно или ограничившись одним стулом и забыв про второй, или разобрав оба стула на части и собрав из них третий стул, пускай громоздкий и тяжелый, но один. Стереотипные способы разрешения ментальных противоречий аналогичны: вначале мы мечемся от одной мысли к другой, а потом выбираем более «бескровный» вариант, либо занимаемся мыслетворчеством, превращая две противоречивые концепции в диалектическое единство. Редко кому в голову приходит третий вариант. «Между двух стульев» – это не обязательно перебежки туда-сюда – можно посидеть и на полу. Между противоречивыми мыслями не обязательно выбирать более «истинную» или идти на компромисс. Можно иметь в голове обе мысли и не придерживаться ни одной из них (если вы легко соглашаетесь с этим, то попробуйте реализовать такую возможность самостоятельно – вперед!). Это состояние «я не знаю» качественно отличается от «я не знаю, то или это», поскольку в нем нет «того» и «этого», но есть промежуток между ними. Иными словами, суть проблемы «глупых умников» – в отсутствии контроля над своим мышлением. В отличие от остальных, они могут думать, но не могут остановиться. У Роберта Шекли есть рассказ «Лаксиканский Ключ», где два межзвездных авантюриста покупают за бесценок Лаксиканский Генератор, машину, производящую серое вещество, которое обитатели некой планеты используют и как еду, и как строительный материал, и как бог знает еще что. По глупости герои запустили машину и еле успели долететь до заветной планеты, потому что уже утопали в этом сером дерьме. Представитель местной власти раздраженно сообщил им, что они костей не соберут, если не улетят к чертовой матери со своей машиной сей же час, так как ни у кого из них нет ключа, способного остановить ее работу. Точно так же и в настоящее время мало кого удивишь способностью генерировать идеи, более того – это даже раздражает в отдельных случаях, потому что умение мыслить полностью обесценивается неумением не мыслить. Философов, у которых нет в голове Лаксиканского Ключа, следует объявлять опасными и, прежде всего, для самих себя. Ницше не угодил бы в сумасшедший дом, а его Заратустра говорил бы меньше глупостей, если бы у них в распоряжении был Лаксиканский Ключ, поиски которого и составляют предмет Джнана-Йоги.

 

 

Иллюзия понимания.

Я лишь думаю, что понимаю, и понимаю лишь то, что думаю.

 

Получается, что единственным реальным стремлением человека является достижение стабильности в своем индивидуальном бытии, какое бы оно ни было – телесное, эмоциональное или интеллектуальное. Что представляет собой стабилизация интеллекта? Существует два пути достижения ясности, которые, на самом деле, представляют собой различные аспекты одного и того же процесса, который называется понимание. У нашего «глупого интеллектуала» хватает мозгов только для того, чтобы понять – если все беды от глупости, то Лаксиканский Ключ это ничто иное, как способность к пониманию. В начале он даже не видит никакого различия между пониманием и знанием, но так и должно быть, потому что в действительности существует только понимание и никакое знание попросту невозможно. Человек знает только свои мысли и ничего не знает, кроме своих мыслей. Понимание – это искусство согласовывать эти мысли между собой. Честно говоря, я ненавижу объяснять то, что говорю, потому что какой смысл в высказывании, если оно требует объяснений? Но их также требует и сострадание, поэтому мне придется как-то обосновать свое заявление о том, что человек ничего не может знать, кроме своих мыслей, и ничего не может понимать, кроме того, что знает. Это верно уже хотя бы потому, что сам человек есть не более, чем сумма знаний о себе самом (есть даже версия, что человек это всего лишь искажение сознания, потому что в чистом сознании нет человека). Иными словами, я – это некая информация, которая имеет место внутри моей нервной системы, о существовании которой эта информация догадывается, исходя из присущего ей здравого смысла и факта собственного бытия. В свете рассматриваемой темы эта мысль выглядит наиболее жутко. Ведь здравый смысл – это ничто иное, как разновидность понимания. Понимание, в свою очередь, ничто иное, как защитная реакция организма на раздражитель (ментальный хаос), срабатывающая рефлекторно. Следовательно, все, что мы понимаем с помощью здравого смысла (а без его помощи – тем более) есть следствие защитного рефлекса, который срабатывает автоматически, хотим мы того или нет, поэтому ни о какой свободе мышления, которая якобы является залогом объективности и разумности, не может быть и речи. Каждый человек является рабом собственного понимания и живет только в том мире, который оно позволяет ему видеть. Если вы думаете, что понимаете мои слова, это не дает вам никаких привелегий. Если взять дурака, который знает, что он знает все, и Сократа, который знает, что он ничего не знает, то оба они – люди знающие. Независимо от содержания, все виды знаний субстанционально тождественны, поэтому как понимание, так и непонимание – это все те же самые стулья, между которыми мы мечемся. Именно поэтому я говорю, что не так уж и ошибается тот, кто не видит разницы между знанием и пониманием, ведь если есть только понимание, не все ли равно, как его называть?

Между прочим, если вы думаете, что это все – абстрактная схоластика, не имеющая цели, вы ошибаетесь. Цель есть и весьма конкретная – испытать глубокое разочарование в своей способности что-либо понимать или «объективно» мыслить, и уж тем более – знать. Если вы это переживете, то вопрос «зачем?» у вас попросту не возникнет. Подумайте сами, ход наших рассуждений в точности копирует древний восточный символ – змею, пожирающую свой хвост. То, что было сказано, вкратце выглядит следующим образом:

 

1. Человек ничего не может знать.

2. Потому что он – узник своей нервной системы.

3. Об этом нам говорит здравый смысл.

4. Который не более, чем рефлекс, следовательно – ненадежный фундамент, чтобы делать на его основе выводы.

5. Поэтому утверждение: «Человек ничего не может знать!» не может быть достоверным.

6. Предыдущий пункт – ничто иное, как вывод, сделанный на основе здравого смысла.

7. Вам страшно? Мне – очень.

 

На самом деле, этот священный ужас испытывали еще древние греки, и я подозреваю, что именно от них к нам пришло выражение, которым любящие матери пугают своих склонных к философии сыновей: «Если будешь ТАК думать, сам себя понимать перестанешь!»

Прекрасно. Я уже вижу, как сверкают пятки убегающих прочь маменькиных сынков и глаза оставшихся извращенцев, жаждущих узнать, КАК работает мышление, которое приводит к такому интересному результату? Отключите на время антивирусы в своей голове и слушайте внимательно.

 

 

Предельная логика.

Если логика не довела вас до абсурда, значит вы были не до конца последовательны.

 

Шутки еще не кончились и мы начнем со смешного вопроса – что такое мышление? Каков вопрос, таков и ответ. Мышление можно определить как источник этого определения. Если серьезно, то лучшего ответа и быть не может, потому что это даже не ответ, а прямое указание. Однако основным инструментом Джнана-Йоги является не просто мышление, а его логическая форма. Традиционно принято считать, что в своем афоризме: «Я мыслю, следовательно существую» Декарт доказывает свое бытие, но, конечно, это не так, потому что было бы справедливо и обратное: «Я существую, следовательно – мыслю», а мы знаем, что не всему существующему присущи состояния мысли. Ключевым здесь является слово «следовательно», раскрывающее основной принцип логики, и все, что хотел сказать Декарт, сводится к тому, что мыслящее существо убеждается в своем существовании исключительно логическим путем. Хотите верьте, хотите нет, но маленькие дети, не умеющие еще думать как следует, ничего не подозревают о факте собственного существования, и если вы поднапряжете свою память, то вспомните, насколько когда-то изумило вас это неожиданное открытие (впрочем, может, и не вспомните – большинство взрослых также не догадываются о своем существовании и их черед удивляться иногда так и не приходит). В изложении на более понятный язык высказывание Декарта звучало бы как: «Я мыслю, следовательно делаю выводы о своем существовании», а то, на основе чего делаются подобные выводы, напрямую зависит от психотипа личности. Какой-нибудь бхакти-йог исходил бы из факта «я люблю», а карма-йог – «я действую». Лично я предпочитаю не размениваться по мелочам. Я – Бог, поэтому – существую, и, если вдуматься, более тавтологичных утверждений я не делал за всю свою жизнь. Логический акт – это последовательное во времени соединение различных форм одной и той же мысли, продолжающееся до тех пор, пока количество изменений не придаст новой форме качественно иное содержание. Мышление, единицей которого является логический акт, суть логическое мышление. Способность мыслить логически является собственностью весьма ограниченного круга людей, тогда как у остальных ее проявления – не более, чем воля случая и обстоятельств. Большинство обладающих этой способностью развивают ее до уровня так называемой линейной логики, где умозаключения происходят по алгоритму «цепь», и лишь единицы способны освоить алгоритм «паутина», который характерен для логики диалектической. Продуктом логики традиционно принято считать «вывод», который по определению является обрубком логической нити. Ее обрыв осуществляется либо тогда, когда вывод хотя бы приблизительно совпадает с предполагаемой целью логического рассуждения, либо тогда, когда продолжать рассуждение просто лень. В Джнана-Йоге такой вывод рассматривается как аборт мышления, который свидетельствует о том, что практикующий попросту не справился со своей задачей. Результат логического рассуждения в Джнана-Йоге, независимо от того, какая логика имеет место – линейная или диалектическая, будет не вывод, но достижение логического предела, дальше которого никакое связное мышление не представляется более возможным. Основной принцип этой логики заключается в исключении волевой остановки рассуждения, что в конце-концов провоцирует непроизвольное торможение. Как сказал старый добрый Георг Вильгельм, направленная в бесконечность мысль неизбежно превращается в собственную противоположность. Осуществление подобного процесса в сознании равнозначно добровольному помещению в свой компьютер вирус-программы. В данном случае связность мышления является и основным его ограничением, благодаря которому существует сама возможность срабатывания «вируса», в качестве которого выступает предельная логика. И если в результате обычного рассуждения мы получаем те или иные выводы, то предельная логика не только оставляет нас без выводов, но и вырывает «грешный язык» разума с корнем – разумеется, на время. По идее, любой хакер, специализирующийся на вирусах, увидев аналогию между программным обеспечением ЭВМ и содержанием своей хакерской башки, должен тут же схлопотать сатори.

Если вы не догнали, в чем суть всего вышесказанного, и хотите перечитать еще раз, не торопитесь и подумайте – а стоит ли? Описанная технология в контексте личности может оказаться хуже атомной бомбы, ибо приводит к однозначному умопомешательству, с которым вам придется жить дальше. Точно так же, как в христианском эпосе существует мифическая фигура Вечного Жида, так и у философов есть страшная байка про Человека-Который-Все-Понимал. Однажды я рассказал ее двум тинейджерам, после чего они зареклись задумываться дольше, чем на время, необходимое для того, чтобы выкурить сигарету. Но и это – еще не самое страшное. Хуже всего то, что даже те, кому не удалось расколоть орешек предельной логики, становятся жертвами побочного результата ее временного употребления, суть которого заключается в том, что человек больше не видит, чтобы в чем-либо заключалась какая-либо суть.

 

 

Семантический вакуум.

Если что-то не имеет значения, то лишь по одной причине – все не имеет значения.

 

Из-за того, что написание глав этого очерка происходило не совсем в том порядке, в котором вы их читаете, уследить за развитием мысли здесь трудно, но я все-таки полагаю саму мысль гораздо более важной, нежели ее развитие.

Понятие семантического вакуума или потенциального значения (что одно и то же), на мой взгляд, есть наиболее адекватная из всех современных форм древней мысли об абсолютной бессмысленности существования. И специально для того, чтобы поласкать слух тех, кого утомляют уклончивые формулировки, которые лишь подразумевают, но прямо ничего не говорят, я выскажусь так радикально, как только могу. Понятие семантического вакуума заключается в том, что жизнь абсолютно бессмысленна, обладая при этом несчетным количеством относительных значений. Вакуум не есть отсутствие, ибо его можно заполнить, следовательно, вакуум есть потенциальное присутствие. При этом следует учитывать, что качеством семантического вакуума обладают не сами вещи, но лишь мысли о них. Вещь может обладать сознанием, а сознание – вещью, но смысл не всегда является связующим звеном между ними, а если быть точным, то никогда не является, но лишь кажется таковым. Смысл есть функциональная единица прикладного понимания, тогда как понимание спонтанное большей частью имеет дело с семантическим вакуумом. В рамках Джнана-Йоги избавление от смысла имеет смысл как первый шаг за пределы мышления. Что такое Джнана-Йога прежде всего? Это практика понимания с целью ментального катарсиса. Очень трудно говорить об этом, избегая парадоксов, потому что углубление в эту тему обнаруживает, что бессмысленность существует исключительно в рамках мысли, а безмыслие – в пределах сознания. В безмыслии не может быть ни смысла, ни его отсутствия, а за пределами сознания не может быть ни мысли, ни безмыслия.

Человек, сознание которого зафиксировано на абсолютном, становится под угрозу социальной инвалидности, ибо теряет способность к активным действиям по причине понимания, что необходимость (а необходимость и смысл тождественны) этих действий может существовать лишь в виде мимолетной мысли, тогда как отсутствие этой необходимости – незыблемо, как Гималаи, и поэтому обладает высшим приоритетом. Если внезапное столкновение с семантическим вакуумом сперва может шокировать, то впоследствии оно способно даже убить, потому что жизнь есть действие и поддерживается волей к действию, поэтому единственное, что может спасти обалдевшего от бессмысленности существования философа – это контролируемая глупость и способность жить с ней в соответствии. В конце концов, обычный человек – не более, чем животное, обремененное смыслом, и очень часто ему не надо иной свободы, кроме как свободы от этого семантического бремени. Контролируемая глупость – это искусство жить вопреки бессмысленности этого интересного занятия до тех пор, пока бессмысленность не обретет качество безмыслия, в котором глупость уже не может существовать, ибо глупость, контролируемая или бесконтрольная, есть атрибут ума, а там где ума нет, нет ни глупости, ни понимания. Ради бога, не подумайте, что я противник мышления и разума, отнюдь нет – я преклоняюсь пред ними! Но, несомненно, я против зависимости как от мышления, так и от разума, а чтобы разрушить зависимость, следует разрушить либо объект зависимости (мышление), либо ее субъект (сознание), но свобода приходит лишь в первом случае, тогда как во втором приходит смерть.

 

 

Вирусы.

 

Добиться понимания гораздо легче, чем освободиться от него.

 

Человек начал по-настоящему понимать свой ум лишь тогда, когда приступил к созданию искусственного интеллекта. Никому не приходит в голову оценивать «разумность» компьютера по качеству информации, которой располагает его база данных. Точно так же и величие философа определяется не тем, что он знает, а тем, как он расправляется с этим знанием. Платон сейчас не менее велик, чем когда-то, хотя любой студент на филфаке с легкостью переплюнет его в том, что касается качества информации. Умение оперировать информацией составляет саму суть философии, и поэтому до сих пор я практически не уделял внимания качеству информации, над которой традиционно происходит работа в практике Джнана-Йоги. Здесь я говорю не о тех сведениях, которые позволяют нам знать назначение этой системы и общие принципы ее технологии, а о том знании, с которым эта технология непосредственно работает. По иронии судьбы, именно это знание и служит тем отличительным признаком, который позволяет нам не путать Гераклита с Анаксагором или Канта с Ницше. В сущности, практика понимания никак не ограничена теми концепциями, которые необходимо понять в ее процессе, и главное требование, предъявляемое к ним, это то, чтобы они были. От философа, в свою очередь, требуется непонимание этих концепций, в противном случае работа над ними утрачивает всякий смысл. Понимание непонятных концепций срабатывает по отношению к мышлению как стоп-кран. Различные философские школы имели дело с различными концепциями, разрабатывая их таким образом, чтобы соприкосновение их с человеческим мышлением так замыкало логические цепочки, которыми это мышление и осуществляется, что у сознания попросту не оказывалось другого выбора, кроме как вступить на порог ментального вакуума. Разработка подобных концепций во многом напоминает создание вирусов, чье назначение – вывести из строя ту или иную программу в компьютере. Если бы «зависнувшая» система обладала самосознанием, такой компьютер реализовал бы самадхи, но пока единственное сознание, которым обладает искусственный интеллект, это сознание пользователя, и так, по-видимому, будет еще неопределенно долго.

Существует несколько вирус-концепций, использование которых в практике Джнана-Йоги уже вошло в традицию. Среди них можно выделить следующие:

 

1. Концепция пустоты или семантического вакуума (буддизм) – см. предыдущую главу.

2. Концепция иллюзорности мира или Майи (индуизм).

3. Концепция тотальной обусловленности или Кармы (детерминизм).

4. Концепция «абсолютной» относительности (релятивизм).

5. Концепция отсутствия в человеке постоянного «я» или Анатта (буддизм).

6. Концепция недвойственности (адвайта).

7. Концепция тождественности с Богом (христианство).

8. Концепция не-тождественности (санкхья).

9. И т.д. и т.п.

 

Далее мы сделаем попытку беглого обзора некоторых из этих концепций. Беглого – прежде всего потому, что я хотел бы подарить вам материал для понимания, а не само понимание, которое в конечном итоге оказалось бы фальшивым, потому что понимание никогда не бывает чужим, хотя можно сказавть и наоборот.

Также следует подчеркнуть и различие между пониманием вышеперечисленных концепций и собственно просветлением. Очень часто просветление определяют как понимание того, что «я есть Бог», что «все едино», что «меня нет», что «все, что есть, это сознание» и т.д. и т.п. такие определения путают причину со следствием, потому что ментальный катарсис есть лишь необходимое условие для просветления, но не гарантия его реализации, потому что сам по себе он не есть медитация, ибо обладает концептуальной природой. Просветление – это свобода от концепций и их понимания, поэтому методы Джнана-Йоги сами по себе не дают никаких гарантий того, что практикующему когда-нибудь вообще удастся выйти за пределы ума. Работа здесь организована по принципу «клин клином вышибают», а это значит, что всегда присутствует риск оказаться в ситуации, когда вместо одного застрявшего клина мы будем иметь их уже два или больше. Из этого следует, что Джнана-Йога – это предварительная ступень к неконцептуальной медитации, которую рекомендуется практиковать параллельно с занятиями философией, чтобы обе практики стали взаимодополняющими. Понимание дает философу катарсис, катарсис благоприятствует медитации, а медитация опустошает ум и расширяет сознание, уменьшая тем самым дистанцию между интеллектом и разумом до тех пор, пока не окажется, что они всегда были одним целым.

 

 

Теория недвойственности

Когда я говорю, что я – Бог, это вовсе не значит, что я являюсь Богом, я имею в виду только то, что Бог является мной.

 

Джнана-Йога и учение Адвайты соотносятся между собой примерно так же, как мебель и табуретка. Обставляя комнату мебелью, мы можем вписать в интерьер и табуретку, а можем обойтись каким-нибудь креслицем. Главное, что мебель – это не всегда табуретка, но табуретка – это всегда мебель. Точно так же и Джнана-Йога может осуществляться на базе философского дуализма, но Адвайта как учение не существует вне Джнана-Йоги.

Предельное утверждение Адвайты гласит, что ноумен и феномен представляют собой единое целое. Те, кто уже успел забить себе мозги эзотерической литературой, даже спорить с этим не будут, потому что очень трудно отрицать то, чего совсем не понимаешь.

Попробуем определить понятия.

Что можно обозначить как феномен? Абсолютно все можно обозначить как феномен. Все явления по определению суть феномены. Что же тогда ноумен? Тот, кто придумал это понятие, рассуждал примерно следующим образом. Все за пределами моего сознания лишено качеств, тогда как в сознании нет ничего, кроме качеств. Наличие сознания определяет факт бытия, а качество этого бытия определяет качество сознания, т.е. феномены. Но сознание не может порождать феномены из ниоткуда, без какой-либо причины, поэтому должна существовать некая объективная реальность, пребывающая вне сознания. Когда сознание соприкасается с материей этой реальности, в нем проявляется феномен – отпечаток или след, который дает нам основания предполагать, что такое мифическое животное, как объективная реальность, существует на самом деле. И вот именно то, что оставило этот отпечаток, или, как говорят джняни, то, что отбрасывает эту тень, и есть ноумен.

Если вы достаточно вникли в суть вышесказанного, вам также должно быть ясно, что заявление о единстве феномена и ноумена так же абсурдно, как и утверждение, что я и моя фотография – одно и то же. Выходит, учение Адвайты – философски несостоятельно. Примечание: в простонародии выражение «философски несостоятельно» означает ничто иное, как «бред сивой кобылы». А философская несостоятельность в границах религии – это, помимо всего прочего, еще и опиум для народа.

Ладно. Я больше не буду глумиться над вами, потому что в глубине души я немного добрый, и все-таки скажу, что, на самом деле, это «бредовое» учение – истинно. Просто мы не учли некоторых факторов. Все дело в том, что деление реальности на феномен и ноумен так же абстрактно, как и деление солнышка на «желтое» и «горячее». Или, если говорить более радикально, никакого ноумена не существует в том виде, в каком мы его определили – как нечто, пребывающее (или имеющее возможность пребывать) за пределами сознания. То, что гипотетически существует вне сознания, никак не может попасть внутрь его, потому что сознание тождественно пространству, и все, чего нет в сознании, не существует и в пространстве, следовательно – не может войти с сознанием в контакт.

Наши главные просчеты основаны на неприятии во внимание того факта, что сознание, как и пространство, обладает различной степенью плотности – начиная от осязаемого сознания и заканчивая его вакуумом. В любом случае, отсутствие сознания невозможно даже теоретически, ибо вакуум не тождественен пустоте, иначе он утратил бы качество пространства. Поле сознания пронизывает все феномены без исключения, но различным феноменам присуща различная плотность сознания. Вполне возможно, что в случае металлов и минералов – это вакуум (но никак не отсутствие!). И здесь нужно повторить тезис о том, что вне сознания нет качеств, а внутри есть только качества и ничего нет, кроме качеств. Следует учитывать, что бытие (или существование) есть качество и исключительная прерогатива сознания, поэтому совершенно логично, что бескачественный ноумен не обладает бытием, т.е. попросту не существует. Обратное допустимо лишь в том случае, если ноумен находится в неразрывном контакте с сознанием, как растворенный в чае сахар, отдельность которого от чая может быть только умозрительной, а следовательно – неадекватной действительности. Очень прошу не спекулировать на этой метафоре с чаем, что, мол, в лаборатории известными методами очень просто отделить сахар от чая и т.д. и т.п. Должен вас сразу разочаровать, потому что вам здесь отведена роль чаинки на дне стакана, но никак не лаборанта. Даже Господь Бог не в силах проделать подобный инструмент, ибо он если и больше, чем часть системы (т.е. равен системе), но никак не больше, чем сама система. Поэтому понятие ноумена так же абстрактно, как и понятие идеального газа или идеального чего-угодно. Он, как и все остальное, не существует сам по себе. Тут можно привести еще одну метафору. Я (ноумен) иду по песку (сознанию) и оставляю следы (феномены). Я не могу ходить по песку, не оставляя следов (ноумен не может не проявляться в сознании), а следы не могут возникать на песке, если я не хожу по нему (феномен не может проявляться без ноуменальной причины), но если нет песка, а только голая земля, следы нельзя заметить обычным зрением (в вакууме сознания нельзя воспринимать феномены, но это не значит, что их вообще нет).

Вот что происходит, когда неадекватные понятия фиксируются в истории философии – базисом ее эволюции становится опровержение этих понятий. Каждая новая философия есть оппозиция предыдущей.

Гораздо проще рассматривать эту тему, используя понятия субъекта и объекта. Разумеется, не в их относительном варианте, но в абсолютном. Относительные отношения субъект-объект можно продемонстрировать на примере: «Папа (субъект) смотрит телевизор (объект)», а обсолютные – на примере, когда вы являетесь тем, кто наблюдает (субъект) за папой (объект), который смотрит телевизор (объект). В данном случае субъект тождественен сознанию, а объект – его содержанию (феномену). Поскольку сознание и его содержание – это одно и то же, тезис о единстве субъекта и объекта не вызывает сомнений. Как видите, мы превосходно обошлись без «ноумена», который здесь попросту лишний.

Если практика Джнана-Йоги осуществляется на базе работы с теорией недвойственности, то суть этой практики сводится к тому чтобы трансформировать вышеупомянутую теорию в непосредственно переживаемый факт.