Бабушка-христианка: библия учит покаянию. А Как у вас с этим обстоит дело.

Виктор Знаменский: Бхакти-йог же, как и безбожник, тоже подберёт кошелёк, но, в отличие от первого, он использует найденные деньги в служении Богу – например, пожертвует их на строительство храма, либо купит на них духовные книги и так далее. Это и есть практичное отречение: всё и так принадлежит Господу, поэтому лучшее, что мы можем сделать с любым объектом, живым или неживым, – задействовать его в служении Богу. В этом случае все получат благо.

Йогу-аскету же мы можем только посочувствовать, так как он упустит прекрасную возможность послужить Господу и таким образом соприкоснуться с блаженством Его бытия.

Если у вас есть какие-то таланты или способности, задействуйте их для Бога: если у вас есть поэтический дар, то пишите стихи о Боге; если вы музыкант, то играйте для Бога, прославляйте Его с использованием музыкальных инструментов.

Просто добавьте Бога в свою жизнь, а всё ненужное постепенно отпадёт само собой. И тогда вы увидите, как серая обыденность бесцельного существования постепенно превратится в исполненную смысла, великих перспектив и счастья божественную игру.

Все виды духовных практик можно разделить на две основные категории: негативные и позитивные. Негативные – это когда человек просто отрекается от всего мирского, пытаясь избавиться таким образом от материальных желаний. Позитивный же метод заключается в погружении в духовную (позитивную) деятельность.

В «Бхагавад-гите» говорится: «Воплощённая душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, отвлекая чувства от их объектов, однако вкус к удовольствиям по-прежнему будет оставаться. Но, испытав высшее наслаждение, она естественно теряет вкус к низшему» (2.59). Именно на этом основывается бхакти-йога. Внешнее отречение ещё не гарантирует избавления от материальных желаний. «Тот, кто удерживает свои органы чувств от действий, но чей ум привязан к объектам чувств, несомненно, обманывает сам себя и называется притворщиком» («Бхагавад-гита», 3.6).

Метод бхакти-йоги (позитивный) и не такой мучительный, как путь отречения (негативный), и вместе с тем – более эффективный. Его приверженцы сравнительно легко оставляют греховную жизнь и дурные привычки, так как они находят более возвышенный и естественный для души источник счастья.

Вместо искусственного отречения, иссушающего сердца, Веды рекомендуют практичное отречение. Смысл практичного отречения в том, чтобы задействовать всё своё имущество, все свои таланты и наклонности в служении Богу.

Настя: Приведите, пожалуйста, пример, как в жизни можно применять практичное отречение.

Виктор Знаменский: Хорошо. Простой пример. Человек идёт по улице и находит кошелёк с деньгами. Как поступит обычный материалист-безбожник в этом случае? Очевидно, он обрадуется и подберёт деньги, а потом спустит их на низменные удовольствия. И таким образом он ещё больше деградирует.

Что сделает йог-аскет, практикующий сухое отречение? Он пройдёт мимо, опасаясь попасть в ловушку майи, иллюзии.

Михаил: Я уже несколько раз пытался встать на духовный путь, оставить все дурные привычки. Лишь некоторое время мне удавалось продержаться, после чего возвращался к старому. Видимо, святые – это особые люди, и я к ним не отношусь.

Виктор Знаменский: Такое умонастроение заранее обрекает на неудачу. Причина описанной вами проблемы кроется в ключевом слове «я». Даже для достижения успеха в какой-либо материальной сфере необходимы (помимо, естественно, непосредственной практики) два фактора: руководитель (наставник) и общение с теми, кто уже достаточно долгое время этим занимается. Тем более не обойтись без этих факторов, если целью ставится возвращение в духовный мир. Добиться этого самостоятельно – всё равно что пытаться вытащить себя из воды за волосы. Спасти утопающего может только тот, кто сам стоит на твёрдой почве.

Греховные тенденции глубоко укоренились в сознании живого существа за долгое время пребывания в материальном мире. Они подобны бороздам или руслам в уме, по которым течёт река нашей жизни. Чтобы перенаправить это течение, нужно вырыть новое русло. Но одними своими силами это сделать чрезвычайно трудно. Как же тогда быть? Ученики спросили однажды Иисуса Христа: «Кто же может спастись?» Иисус ответил: «Человекам это невозможно, Богу же всё возможно» (Евангелие от Матфея, 19:26). Господь Сам берёт на Себя заботу о спасении того, кто предаётся Ему. Как Он это делает? С помощью Своего представителя, духовного учителя.

Павел: Зачем нужен духовный учитель? Почему Бог Сам не спасает людей?

Виктор Знаменский: Господь действует разными способами. Изнутри Он подсказывает живому существу, как следует поступать и как не следует (это проявляется как голос совести), а внешне предстаёт в образе святого имени, Священных писаний, святых мест и других духовных объектов, а также в образе истинного духовного учителя. «Обусловленная душа не может узреть Бога в сердце, и потому Он предстаёт её взору в облике гуру» («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.58). «Как Сверхдуша Господь направляет душу из сердца, а через гуру Он дает Свое общение и наставления» (1.47). Из-за своей греховности, «зашлакованности» сознания, чрезмерной погруженности во внешний мир мы практически не слышим голос совести, либо принимаем за него голос собственного ума.

Веды многократно подчёркивают необходимость принятия гуру. «К Богу можно прийти только по милости духовного учителя. Без его помощи невозможно достичь совершенства» («Гурваштака», стих 8). Также в «Бхагавад-гите» говорится: «Обратись к духовному учителю и смиренно задавай ему вопросы. Он даст тебе знание, ибо непосредственно видит Истину» (4.34). «Тот, кто сначала поклоняется гуру, а затем Мне, достигает совершенства. Пренебрежение этим процессом не приносит результата» («Хари-бхакти-виласа», 4.344).

В «Шримад Бхагаватам» приводится интересная аналогия: «Человеческое тело, которое может даровать высшее совершенство жизни, даётся по законам материальной природы как очень редкий дар. Оно подобно идеально построенной лодке, капитаном которой является духовный учитель, парусом – общение со святыми и верующими, а попутным ветром, устремляющим её к духовному совершенству, – наставления, данные в писаниях и духовным учителем. Если человек при таких преимуществах не пытается пересечь океан материального бытия и достичь высшего совершенства в виде любви к Богу, его можно считать убийцей собственной души» (11.20.17).

Михаил: Что значит принять духовного учителя?

Виктор Знаменский: Принять гуру, духовного учителя, – значит получить у него посвящение и следовать его наставлениям.

Ведическая басня «в тему»

Помоги мне!

Один человек упал в колодец. Несмотря на многочисленные попытки, ему никак не удавалось выбраться оттуда. Он начал взывать о помощи. Какой-то мягкосердечный прохожий принес верёвку и спустил её вниз этому человеку. «Держись крепко и попытайся карабкаться по стене, так я смогу вытащить тебя», – сказал он. Неожиданно из колодца раздалось: «Друг мой, помоги мне сначала схватиться за веревку!»

***

 

В этой басне посвящение символизируется тем, что человек схватывается за верёвку, но если он не будет держаться за неё (то есть выполнять наставления) или отпустит её через некоторое время, то снова упадёт в яму.

Михаил: Можно принять любого гуру или его следует выбирать по каким-то признакам?

Виктор Знаменский: Очень важный вопрос. На санскрите духовный учитель называется «гуру». Есть два вида гуру: истинный гуру и «кен -гуру». Любовь к Богу – это наивысшее богатство во всех мирах. Только истинный гуру может помочь пробудить её у других. «Кен -гуру» же – это тот, кто просто собирает последователей, женщин, деньги и складывает их в свою большую «сумку». Такой может привести только в ад. «Есть много так называемых гуру, которые ради своего обогащения используют своих учеников и обворовывают их. Гуру, способный избавить своих учеников от материальных страданий, встречается очень редко» («Пурана-вакья»).

Ведическая басня «в тему»