Розвиток культури за часів Ярослава Мудрого.

Після тривалої міжусобної боротьби на Київський стіл сідає Ярослав (1019— 1054), прозваний Мудрим, який єдиновладно правив 18 років.

За Ярослава засновуються монастирі Св. Юрія та Св. Ірини, започатковується чернецтво в Печерах за селом Берестовим, де невдовзі побудований Печорський монастир — майбутній осередок культури. Серед ченців було багато освічених людей, які навчали грамоти, малювання, мозаїчної справи, переписування книжок, співу. У той час на Русі вже існували нотний спів і нотне (крюкове) письмо.

Ярослав організував світську школу, де близько 300 дітей навчалися грамоти та іноземних мов. При Святій Софії працювали переписувачі та перекладачі книжок, про що літописець говорить: Ярослав многи книги списав, положив церкви Святой Софии", зібрав першу в Україні бібліотеку. Було укладено перший літописний звід, розвивалися писемність та оригінальна література, сформувались елітні та інтелектуальні династії.

Ярослав був визначним будівничим. За його правління розпочалося кам'яне будівництво, зокрема Софії Київської. Київ істотно розширився, обнесений валами, що були складними інженерними спорудами; при цьому було зведено чотири в'їзні брами: Лядську, Жидівську, Угорську та Золоту (пізніше Золоті ворота). Активно розвивалося цивільне будівництво: зводилися дво і триповерхові будинки з балконами та галереями. На Подолі розміщувалися торговий центр, пристань і 8 ринків. Про це розповідає німецький воїн Тітмар Марзебурзький, що був у Києві 1018 року.

Доба Ярослава відома також великим піднесенням мистецтва. Храм Софії був своєрідним музеєм, що стояв у ряду кращих пам'яток Європи XI ст. Впливи романського, вірменського та візантійського мистецтв злилися в один потік, який дав ту неповторну єдність і своєрідність, чим і нині пишається український народ. Зведення як храмів, так і світських споруд завдяки старанням Ярослава поширилося в усій Україні.

18.Музичне мистецтво Київської Русі. Вокальна музика (народно-побутова,придворно-світська, церковна).

Київська Русь була колискою трьох братніх народів - росіян, українців і білорусів, у ту пору колишніх єдиним народом зі спільною мовою, літературою, музикою.

Київська Русь на рубежі X-XI ст. вступає в нову стадію розвитку. Неминучим стає активний вплив зрілої візантійської, грецької культури. Візантія в X ст. переживає свій високий підйом. Вона робить сильний вплив на молоду, розквітаючу культуру Київської Русі.

Не тільки Візантія зробила вплив на Київську Русь X ст. Вплив на російську культуру надавали і західні країни, особливо в Новгороде5.

Прогресивну роль у той час виконували багато монастирів, надаючи велику допомогу в освіті, книжковому і співочому справі. У них утворювалися училища, в яких навчали читання, співу, перебували скрипторії, де переписували книги.

Феодосій Печерський мав безпосереднє відношення до пристрою церковного співу. У його повчаннях неодноразово говориться про характер співу, "добролепном", злагодженому, "Доброчин". Церковний спів під керівництвом "найстарішого", за словами Феодосія, повинно нагадувати спів ангелів - "ангелогласное" спів.

З кінця X ст. внаслідок християнізації російська культура зазнає великі зміни. З'являється нова культура візантійського походження. Російська культура ніби роздвоюється. Ця двоїстість, утворена в результаті з'єднання християнської зі споконвічною язичницької східнослов'янської культурою, відбивається у всьому: у мові, літературі, музиці, образотворчому мистецтві, міфології і обрядності. Поряд з розмовною російською мовою з'являється церковнослов'янська книжна мова.

Аналогічне явище спостерігається і в музичній культурі. Починаючи з Київського періоду і протягом всього Середньовіччя одночасно співіснували дві музичні культури різного призначення, що володіли різними засобами художньої виразності, - народна і церковна: пісні й пісні.

Ці дві області музичної культури Київської Русі кожна по-своєму відбили національну своєрідність і дух давньоруської музичної культури: народне в піснях світського (мирського) змісту, професійне - у співах духовного (культового) характеру. Незважаючи на те, що ці дві культури перебували протягом багатьох століть у стані відкритого антагонізму і ворожнечі, обумовленої боротьбою двох несумісних ідеологій - язичницької і християнської, - багато що все ж їх ріднило. Обидва мистецтва виникли на одній загальної музичної грунті.

Церковна музична культура створювалася співаками, котрі добре знали народну музичну стихію. Склад її музичної мови не міг бути принципово іншим, тому що створити інший музичний мову було так само неможливо, як заговорити на невідомій мові.

Освоюючи нові жанри християнської культури, що прийшли з Візантії, російські співаки неминуче користувалися старими запасами язичницької пісенної культури. Культові наспіви християнського періоду містять в собі інтонації стародавніх обрядових пісень, подібних колядок, плачів, билин. Часто цей зв'язок таїться в глибині, вона виявляється в окремих елементах попевок, інтонаціях. Народна пісня і церковні розспіви складали основу музичного життя і культури Середньовіччя, займаючи велике місце в житті людини тієї епохи, наповнюючи його побут і дозвілля.

Умови освоєння народної та церковної музики мали різний характер. Народна пісня, природно входила в життя людини. Освоєння церковної музики було книжковим, воно вимагало спеціальних шкіл. З цим пов'язана проблема фіксації. Народні пісні в записі не зустрічаються аж до XVIII ст. Вони передавалися усним шляхом і запису не вимагали. Книга коштувала надто дорого, щоб записувати в неї те, що зберігалося в народній пам'яті і не вимагало буквального збереження тексту, як і малознайомих церковних співах. Запис церковних піснеспівів вважалася необхідною, так як вона захищала церковну культуру від зовнішнього впливу. Культові співи, їх текст і наспів вважалися священними, ніякі навмисні зміни до них не були допустимі. Протягом декількох століть у співочих музичних рукописах можна відзначити стійке збереження традиції в записі тексту і його наспіву, але разом з тим при переписуванні книг переписувачі привносили в текст щось нове від себе.

Поряд з піснями календарно-обрядовими та сімейно-побутовими, що посідали важливе місце в сімейному побуті і громадському житті, з'являються епічні жанри, що відобразили багато важливих моментів історії Київської Русі, нові образи й теми.

Основне коло сюжетів і образів російського героїчного епосу склався в епоху розквіту Київської держави. Дія в билинах зосереджено навколо двох центрів - Києва і Новгорода.

Билини найближче примикають до професійної книжкової культури і до церковної просодії - читання співуче священних книг. Цікаво, що іноді навіть у текстах билин зустрічаються специфічно книжкові церковнослов'янські слова і вирази. Епічно-розмірені наспіви билин справили вплив на найдавніші церковні піснеспіви, на церковну псалмодия й інтонації распевного читання.

В основі давньоруського церковно-співочого мистецтва лежить Распевно вимовлене слово. Распевное читання священних текстів займає особливе місце в церковній службі як жанр, що знаходиться на межі декламації та співу. Воно є дуже важливим, ключовим джерелом всієї жанрової системи давньоруського співочого мистецтва. Музичне зміст, структурні закономірності распевного читання близькі до давньоруських хоровим речитативний церковним розспівуючи і найпростішим видами осмогласія знаменного розспіву, і в той же час воно близько до народних пісень речитативного типу - билинам, плачів.

В основі і народного і церковного співу лежить загальний поспівковий принцип музичного будівлі. Їх наспіви складаються з комбінування невеликих мелодійних моделей, їх тонкої варіаційної розробки.

Як церковне, так і народне музичне мистецтво підпорядковувалося певному канону - своїм закономірностям будови і музичного розвитку.

Широке поширення в Київській Русі отримала світська музика. У звичаях княжого двору і дружинного побуту було супроводжувати музикою офіційні церемонії, музика звучала на князівських бенкетах.

Широке поширення в княжому побуті Київської Русі отримали героїчні пісні. Пісні-слави співали при зустрічах князя після повернення з походу, під час сходження на княжий престол. Такі пісні-слави згодом було замінено многоліття, заздоровні чашами на честь князя, царя, патріарха і т. д. Прообразом цих слав були візантійські аккламации - придворний звичай величання візантійського імператора.

Безсумнівно, героїчні пісні-слави знайшли відображення в знаменитому пам'ятнику літератури кінця XII ст. "Слові о полку Ігоревім", в них прославлялися князі, їх подвиги і справи, оспівувалася рідна земля.

У Древній Русі існувало два музичні поняття - мусикии (музика) і спів. Ці поняття протиставлялися. Мусику - це інструментальна музика, гра на музичних інструментах (на струнних вона називалася гудінням, на духових - сопінням).

Інструментальна музика звучала на Русі з язичницьких часів і протягом усього Cредневековья. Деякі старовинні інструменти залишилися в народній музиці до цього дня.

Музичні інструменти в Стародавній Русі застосовувалися в різних сферах - у придворному, княжому побуті, у ратній справі і в народних святах.

У народному побуті широко використовувалися духові інструменти: сопель, сопілка, гусел. Застосовувалася також волинка, відома в Стародавній Русі як козіца.

Дуже різноманітні були і ударні інструменти - під загальним видовим назвою "бубни", куди входили барабани, бубни, ложки, брязкальця, тріскачки. Більша частина їх збереглася в народній музиці до цього дня.

Труба була військовим і привілейованим інструментом, її призначення - вселяти мужність і безстрашність.

Архітектура Київської Русі.

Архітектура Київської Русі. Архітектура посідає у художній культурі особливе місце як основа синтезу всіх інших видів мистецтва, зокрема живопису, скульптури, декоративно-прикладної творчості. Архітектура — передусім мистецтво створення (проектування і будівництва) будівель споруд та їх комплексів.

Суспільна цінність архітектури зумовлюється функціональним характером споруд, їх естетичною визначеністю. За призначенням архітектура поділяється на основні типи: житлову, суспільно-громадську (культові будівлі, культурно-освітні, видовищні, адміністративні тощо), промислову (виробничі, транспортні, торговельні споруди). Складовою архітектури є садово-паркове мистецтво (оформлення парків, скверів, бульварів тощо).

Дерев‘яні споруди в містах Київської Русі. Архітектура міст і сіл Київської Русі представлена насамперед дерев'яними спорудами. Археологічні дослідження Києва, Новгорода, Старої Ладоги, Пскова, Звенигорода, інших давньоруських міст виявили численні залишки зрубних будівель, а також різні конструктивні деталі — карнизи, наличники, коньки, колонки, одвірки тощо. Вони свідчать про багатий архітектурний декор жител давніх русичів (X —XIII ст.). Окремі з них — справжні шедеври народної архітектури.

Вихід держави на міжнародну арену, контакти з візантійською культурою, а потім і впровадження християнства обумовили виникнення монументальної кам'яної архітектури. Саме з нею київські князі асоціювали державну могутність країни, а також власну велич. Вони прагнули жити в палацах не гірших, ніж візантійські імператори, а Київ прикрасити храмами, які б не поступалися цареградським.

У питанні появи в Києві і на Русі зокрема монументального зодчества існує своєрідний стереотип, за яким його історію ведуть від християнства та будівництва першої кам'яної споруди — Десятинної церкви (989—996). Аналіз літописних даних про палаци княгині Ольги, а також відкриття монументальної ротондоподібної будівлі в центрі найдавнішого київського дитинця, що старша за Десятинну церкву принаймні на 50 років, суттєво коригує цю усталену думку.

"Місто Ярослава" у Києві. Новий етап розвитку монументальної архітектури на Русі репрезентують будівлі «міста Ярослава» у Києві. В цю добу давньоруське зодчество набуває чітких національних рис. Це засвідчує такий шедевр архітектури першої половини XI ст., як Софійський собор (1037). Величні і гармонійні архітектурні форми, пишне внутрішнє спорядження храму захоплювали сучасників.

Софія Київська — величезна п'ятинефна хрестовокупольна споруда з 13-ма банями, оточена з північної, західної та південної сторони двома рядами відкритих галерей. Із заходу, між зовнішніми галереями до собору були прибудовані дві башти, широкі гвинтові сходи підносили на церковні хори або «полаті».

Монументальні будівлі Київської Русі. Крім Києва, монументальне будівництво першої половини XI ст. проводилося й в інших містах Київської Русі. У Полоцьку і Новгороді, за прикладом Софії Київської, зводяться одноіменні собори (1045—1050). У Чернігові, за велінням брата Ярослава Мудрого Мстислава розгорнулось будівництво єпископського Спаського собору, архітектурою спорідненого з Десятинною церквою. Він становив величну тринефну восьмистовпну споруду, увінчану п'ятьма банями.

У другій половині XI ст. культове будівництво набуває поширення в багатьох давньоруських містах. В цей час засновуються монастирі й саме в них зводяться нові кам'яні храми. У Києві це собори Дмитрівського (пізніше Михайлівського Золотоверхого), Михайлівського Видубицького, Печорського, Кловського монастирів.

Масштабне монументальне будівництво в останніх десятиліттях XI ст. розгорнулось на Переяславщині. За свідченням літопису, у Переяславі близько 1089 p. споруджено єпископський двір. Архітектурною його домінантою став Михайлівський храм, оздоблений мозаїками і фресками, ма-йоліковою плиткою. Поруч стояв єпископський палац, інтер'єр якого не поступався своєю пишнотою. Крім мозаїк і фресок, в його опорядженні широко застосовували мармур, інкрустовані шиферні плити. Двір оточувала кам'яна стіна, в ній були в'їзні ворота з надбрамною церквою св. Федора. Захоплення літописця викликала споруда, яку він називає «строенье баньное камено», але вона і досі лишається загадкою для дослідників.

Впливи київського архітектурного стилю досить помітні в князівсько-монастирських храмах XII ст. міст Суздаля, Новгорода, Чернігова. Особливо велике будівництво розгорнулося у Новгороді, де були зведені Миколо-Дворищенський храм (1113), церкви Антоніївого (1117) і Юріївського (1119) монастирів. Вони нагадували Успенський собор Києво-Печерського монастиря, але мали і свої місцеві особливості.

Починаючи в 30-х років XII ст. культова архітектура Київської Русі набуває нових рис. У зв'язку з посиленням політичної ролі удільних князівств зростали їхні столиці. У кожній розгортається монументальне будівництво, що диктувалося як престижними міркуваннями, так і практичними.

Кількість культових монументальних споруд помітно зростала, але їхні розміри зменшились, а опорядження стало менш вишуканим. Шестистовпні храми поступаються місцем чотиристовпним. Зникають башти, а замість них сходи вбудовують в товщу стін. Розміри хорів стають також невеликими, вони розміщуються тільки над нартексом. Іншою стала й техніка кладки стін. Відтепер набула поширення тільки порядкова система кладки, видозмінюється і формат та товщина плінфи.

Монументальні споруди Галичини повністю зведені із світло-сірого вапняку. За Ярослава Осмомисла формується князівський двір, до якого входив білокамінний Успенський собор (1157), палац та інші будівлі. Центральний храм Галича не зберігся до наших днів. Архітектурно він подібний до церкви Св. Пантелеймона (близько 1200 p.). Вона тринефна, чотиристовпна, побудована із блоків вапняку, добре підігнаних один до одного. Апсиди розчленовані напівколонками з капітелями корінфського ордера.

Наприкінці XII — початку XIII ст. монументальна архітектура Русі збагатилась ускладненням зовнішніх форм. Будівлі цього часу мають висотні композиції, нагадують башти. Особливу увагу архітектори приділяли профільованим пілястрам і порталам, складний і розвинутий профіль яких гармонує з пілястрами. В цих елементах відчутний вплив давньоруської дерев'яної архітектури.