Бытие сознания и традиции его представления

 

Проблема сознания – одна из самых трудных и загадочных. Сознание – это особое состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил. Сознание – высшая, свойственная лишь человеку форма отражения объективной действительности, способ его отношения к миру и самому себе, опосредованный всеобщими формами общественно-исторической деятельности людей. Сознание представляет собой единство трех моментов: ощущение человеком своего существования, ощущение присутствия в данном месте и в данный момент и идентификации себя в мире (различение себя и мира). Сознание – основа нашего опыта, активное начало практического и познавательного отношения к действительности.

Сознание – одно из качеств, конституирующих человека. Оно выступает предметом многих научных дисциплин, анализирующих различные его аспекты и формы проявления. Философское осмысление сознания предполагает:

– рассмотрение его как факта бытия и описание самого бытия сознания (выявление онтологического статуса сознания);

– его характеристику в гносеологическом аспекте; рассмотрение сознания как отражения действительности;

– сознание суть идеальное, его бытие проявляется в форме идеальных образов;

– сознание есть не только отображение деятельности, но и сама деятельность и отношение к ней; этим определяется ценностный и вместе с тем личностный аспект сознания, наиболее ярко выражающий социальную природу сознания;

– сознание обозначает высший уровень психической активности человека, позволяющей благодаря идеальному предвосхищению практической деятельности человека придавать ей целенаправленный характер;

– философское осмысление сознания предполагает анализ предпосылок развития сложнейших форм самосознания, саморефлексии человека, уникальности и неповторимости переживания системы своих отношений к реальности, социуму, к другим и самому себе;

– сознание характеризуется многоуровневой структурой, включающей в качестве своих компонентов различные формы индивидуального и общественного сознания, сознательного и бессознательного, чувственного и рационального.

Это означает, что категория сознания имеет мировоззренческий статус, а ее интерпретация касается решения фундаментальных проблем классической и постклассической философии.

В философии сознание рассматривается как многомерный феномен, что нашло отражение в существовании нескольких основных традиций его исследования.

Субстанциальная традиция исходит из признания самоценности и самодостаточности сознания, соотнося индивидуальное сознание и духовный мир человека с субстанциальной духовностью мироздания в целом. В древневосточном мифологическом и философском мировоззрении такое соотнесение иллюстрируется представлениями
об Атмане, Пуруше, Дао (как моральном законе у Конфуция), в древнегреческом – представлениями о Нусе, Логосе, превращающем мировой хаос в упорядоченный космос и частично воплощающемся в разуме человека. Философская классика, истоки которой уходят в античность, стремилась выделить единые, сверхчувственные принципы и начала бытия, а ценность человеческого разума, сознания определяла степенью приобщенности к этому единому принципу и началу миропорядка. Так, в средневековой философии сознание рассматривалось как проявление в человеке искры надмирового божественного разума, наряду с которым в структуре души открывается слой, лежащий за пределами знания и не подвластный ему. В Новое время формируется представление о сознании как замкнутом в себе внутреннем мире, самосознании и саморефлексии; эта традиция нашла отчетливое выражение в интерпретации мышления как cogito P. Декарта, трансцендентализме И. Канта, идеализме Г. Гегеля.

Атрибутивная (натуралистически-функционалистская) традиция рассматривает сознание человека как свойство высокоорганизованной материи – человеческого мозга – отражать действительность в форме идеальных образов. Этот подход опирался на достижения физиологии и медицины и представлял сознание как особую функцию головного мозга, отличающуюся от других функций мозга способностью приобретать знания о природе и самом себе (самопознание). Получается, что индивидуальное сознание определяется формами материального бытия дважды: во-первых, внешним миром, отражаемым сознанием и придающим его феноменам предметный характер (истоки понимания сознания как отражения действительности отыскиваются в «теории истечения» Демокрита); во-вторых, деятельностью мозга как материального субстрата сознания (догадка, впервые высказанная древнегреческим врачом и философом Алкмеоном). В первом случае возникает психофизическая проблема, касающаяся адекватности воспроизведения объектов внешнего мира в сознании человека, во втором – психофизиологическая проблема, обращенная к анализу нейрофизиологических (материальных) и психических (идеальных) процессов в жизнедеятельности человека.

 

В середине XIX в. появляются мыслители, утверждающие, что сознание, мысль материальна, поскольку ее «выделяет» мозг так же, как печень – желчь (Л. Бюхнер). Такие взгляды, абсолютизирующие материальные процессы в головном мозгу человека и сводящие все психические акты к ним, были названы вульгарным материализмом. Насколько актуален такой подход сегодня в свете выдающихся достижений в области информатики и кибернетики?

Сравните вульгарно-материалистическую интерпретацию сознания с замечанием Р. Декарта: «Я мыслю себя как мысль, но я не мыслю себя как мозг».

 

Однако атрибутивный подход не учитывал социальной обусловленности сознания, его связи с развитием и функционированием культуры, сложной многоуровневой природы сознания в формировании самосознания, воли и системы ценностей.

Социокультурная (историческая)традиция исследования сознания представлена в диалектическом материализме. Согласно ей, человек – общественное существо, как по происхождению, так и по своей природе. Сущность человека не является некой постоянной величиной, а изменяется в процессе общественно-исторического развития. Марксистская концепция практической природы сознания рассматривает его в неразрывной связи с материальной, конкретно-чувственной деятельностью по преобразованию действительности, в итоге чего само сознание человека наделяется способностью не только отражать мир, но и быть особого рода деятельностью по конструированию реальности. Человек с самого рождения попадает в мир предметов, созданных руками предшествующих поколений, и формируется, как таковой, лишь в процессе обучения целенаправленному их использованию. Способ его отношения к действительности определен не непосредственно его телесной организацией (как у животных), а приобретаемыми только через общение с другими людьми навыками предметных действий. В общении собственная деятельность человека предстает перед ним и как деятельность. Поэтому и каждое свое действие он оценивает общей ему с другими людьми общественной мерой. Человек постольку выделяет и противопоставляет себя объективной действительности, поскольку отличает себя от своей жизнедеятельности и ее предмета, оценивая их мерой исторически накопленных знаний. Именно потому, что человек относится к объектам с пониманием, со знанием, способ его отношения к миру и называется сознание. Сознание формируется деятельностью, чтобы в свою очередь влиять на эту деятельность, определяя и регулируя ее. Практически осуществляя свои творческие замыслы, люди преображают природу, общество, а тем самым и самих себя.

Философская рефлексия ХХ в. наряду с субстанциальной, функциональной, социокультурной парадигмами выявила и другие, не менее важные измерения сознания, связанные с формированием экзистенциально-феноменологической и психоаналитической традиций, в которых акцент делается на описании опыта индивидуального сознания при одновременном творческом внесении личностных смыслов в действительность.

Экзистенциально-феноменологическая традиция, сформировавшаяся в неклассической философии (Э. Гуссерль, М. Шелер, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр и др.) отказывается от подобной оппозиции. Основатель названной традиции Э. Гуссерль
(1859 – 1938) выделил две, по его мнению, неправомерные тенденции в понимании сознания, характерные для классической философии и фактически выражающие сущность первых двух уже рассмотренных нами традиций: тенденцию трансцендентального идеализма, для которого «предметность существует в сознании и через сознание», и тенденцию натурализма, содержащего «естественную установку», означающую безусловную веру в существование предметов внешнего мира вне и независимо от сознания человека. Сознание в своей сущности принципиально непредметно, оно не может быть представлено как объект, причинно определяемый или функционально регулируемый. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть конституирование значения), как бытие осознанности, но не как осознанная предметность. Феноменологическая установка нацелена, таким образом, не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств предмета, но на сам процесс сознания как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете, его свойствах и функциях.

В отличие от представленных выше традиций, для которых сознание является определяющим в структуре психической деятельности, психоаналитическая традиция ставит его в подчиненное положение по отношению к другому компоненту психики – бессознательному. Классический психоанализ, нашедший свое выражение в работах З. Фрейда, оказал двойственное влияние на дальнейшее развитие представлений о сознании: с одной стороны, ограничил сферу влияния сознания на деятельность человека, тем самым, внеся лепту в развенчание идеала «разумного человека» эпохи Просвещения, с другой – придал мощный импульс исследованию влияния бессознательных влечений на поведение человека в обществе. В рамках неклассического психоанализа (А. Адлер, К. Юнг, Э. Фромм и др.) постепенно происходит переход к социокультурной традиции исследования сознания.

В противоположность классическим онтологическим моделям, сознание в свете современной философской рефлексии предстает не как феноменология духа, но сам мир предстает как феномен человеческого сознания, которое при таком подходе трактуется не столько как отражение, сколько осмысление, творческое конструирование смысла действительности, задающее и формирующее мировоззренческое видение «жизненного мира» человеческого бытия. Поэтому истинное бытие сознания многовекторно в своей целостности и сложности, включая дорефлексивные и рефлексивные аспекты, сознательное и бессознательное, «архетипы» и ассоциации, онтологические и гносеологические измерения, самосознание и самоидентификацию в непрекращающемся творческом диалоге «Я» и Мира, «Я» и Другого, межличностной коммуникации, обусловливая вариативность и открытость проекции человеческого сознания и бытия человека в мире.

Основными характеристиками сознания являются соотнесенность его с миром знания, идеальность, социальность, предметность и направленность (интенциональность), активность; сознание раскрывается в его связи с логикой и действительностью, а также
с бессознательным. Основные его функции – регулятивная, познавательная, аксиологическая, прогностическая, функции целеполагания, самосознания и др. Подобная полифункциональность сознания свидетельствует о его неоднородности и многомерности. Поэтому в структуре сознания иногда выделяют уровни (чувственно-эмоциональный, интуитивно-волевой и рационально-дискурсивный) и проекции (когнитивная, аксиологическая и регулятивная). Основными элементами структуры сознания являются:
во-первых, формы чувственно-наглядного и ассоциативного сознания; во-вторых, формы абстрактно-логического мышления; в-третьих, эмоционально-волевые регулятивы (эмоции, чувства, переживания), придающие сознанию человека неповторимый, индивидуально-личностный характер.

Важное место в социокультурной традиции занимает изучение связи сознания с языком. Язык – это система знаков, обладающих значением и смыслом, т. е. несущих в себе определенную мысль и способствующих ее формированию и передаче в процессе речевой коммуникации. Принципиальную связь мышления с языком, в которой язык выступает не столько транслятором актов сознания, сколько «соавтором» их рождения в процессе речевых практик, характеризуют как лингво-логическое единство. Именно в таком противоречивом единстве сознания и языка скрыт источник творческих потенций человека.

В этой связи возникает вопрос о возможностях кибернетического моделирования мышления и создания искусственного интеллекта (ИИ), не имеющий однозначного ответа как из-за метафоричности самого концепта «искусственный интеллект», так и по причине недостаточной определенности тех функций, которые он должен выполнять. В психологии интеллект определяется как относительно устойчивая структура умственных способностей индивида, ориентированная на решение когнитивных задач и его адаптацию к жизненным условиям. ИИ рассматривается, соответственно, как совокупность функциональных возможностей кибернетических систем решать задачи, ранее требовавшие обязательного участия человека. Речь идет о перспективах моделирования отдельных интеллектуальных действий человека (прежде всего, рационально-дискурсивных), о создании систем «гибридного интеллекта», объединяющих мысленные действия разделенных во времени и пространстве людей с использованием информационно-вычислительной техники, распознаванием чувственно-наглядных образов, организацией диалога между машиной и человеком, а также о возможном самовоспроизводстве кибернетических систем.

Несмотря на серьезные успехи в продвижении к созданию ИИ, вопрос о наличии аналогий между ним и человеческой психикой остается открытым. Одни исследователи делают акцент на радужных перспективах, связанных с созданием ИИ, доводя их до наступления эпохи «социокультурного диалога человека и компьютера». Их противники настаивают на том, что сознание – это явление «человеческое, слишком человеческое» (заимствуя выражение Ф. Ницше), и никакой «эры трансгуманизма» – эры, «очеловечивающей» ИИ и, соответственно, «расчеловечивающей» человека, ожидать
не приходится.

Подводя итог, отметим следующее. В реальном опыте сознания такие его характеристики, как структурная дифференцированность и интегральность, социокультурная обусловленность и индивидуальность «Я», непосредственность чувств и отвлеченность рациональных конструкций, отражение и творчество, – органично дополняют друг друга, но разрушают логическую стройность его теоретической реконструкции. Тем самым вопрос «что такое сознание» во многом остается открытым для философского и научного познания, стимулируя поиск новых форм и акцентов в самоопределении культуры и человека.