Наши страсти и прихоти в Рамадан.

 

Пост в Рамадан — путешествие духа, во время которого он на целый месяц освобождается из плена прихотей и страстей. Целый год он страдает от нашего невнимания, поскольку мы вечно заняты удовлетворением потребностей тела, привязанность которого к удовольствиям и наслаждениям очень велика, тогда как на дух у нас уже не остается ни времени, ни сил. И мы — ради соблюдения справедливости — обязаны вспомнить о нем хотя бы в Рамадан и уделить ему хотя бы один месяц в году. Тело также нуждается в особой тренировке, которую обеспечивает ему пост, вынуждающий его отказаться от удовлетворения своих страстей и плотских желаний в течение всего дня в Рамадан. Такая тренировка духа и тела обеспечивает душе должное воспитание и подготавливает ее к ответственности и исполнению обязанностей.

Человек, стремящийся к спасению, вступает на путь, полный препятствий и трудностей. И для того, чтобы следоввать по нему, он должен быть приучен преодолевать препятствия и терпеливо переносить любые трудности, с которыми ему приходится сталкиваться на пути, ведущем к Аллаху. Ему приходится бороться с желаниями собственной души и противостоять желаниям и прихотям других, которые разжигают шайтаны из числа джиннов и людей.

И Рамадан — наилучшее время для подобной тренировки.

 

Аль-Фахр ар-Рази сказал, разъясняя Слова Всевышнего: «О вы, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, — быть может, вы будете богобоязненными» (2:183): «То есть, может быть, вы станете богобоязненными, соблюдая пост и оставляя плотские страсти. Ведь чем желаннее что-то, тем тяжелее от этого отказаться. А пища и половая близость желланнее для человека, чем все остальное, и если отказаться от этих двух привязанностей ради Аллаха для вас будет легко, то отказаться от всего остального вам будет еще легче». Ар-Рази. Ат-тафсир аль-кабир. Т. 5. С. 76.

 

Пост возвышает человека, заставляя его ставить довольство Аллаха выше своих желаний и потребностей, которые являются неотъемлемой частью человеческой натуры. А это — самая суть воспитания, дающего человеку возможность постоянно укреплять и увеличивать свою веру. Ибн Раджаб аль-Ханбали говорит: «Пост — это отказ ради Всевышнего Аллаха от удовлетворения естественных потребностей и желаний, которые изначально свойственны нам как людям, и этого нет ни в одном из видов поклонения, кроме поста. Если человек, сильно желая чего-то и имея возможность получить это, оставляет это ради Аллаха, причем там, где никто не видит его, кроме Аллаха, значит, этот человек обладает искренней верой.

 

Постящийся знает, что у него есть Господь, который видит его, даже когда он пребывает в одиночестве, и поэтому, даже если он не на людях, Господь запретил ему удовлетворять свои естественные потребности в еде, питье и половой жизни. И он подчинился велению своего Господа, соблюдая установленный Им запрет, боясь Его наказания и стремясь к Его награде. А Аллах вознаграждает его за это, указывая на то, что это было сделано ради Него. Недаром Он сказал: “Поистине, он оставил страсть свою и питье свое ради Меня”. Аль-Бухари. Хадис № 6938. Там сказано: «…оставляет свою страсть, еду и питье ради Меня». Муслим. Хадис № 1945.

 

А один из наших праведных предшественников сказал: “Блажен тот, кто оставил страсть явную ради обещания сокрытого, которого он не видел”». Вазаиф Рамадан. С. 17.

 

Ученые говорят, что приближение к Всевышнему Аллаху посредством отказа от изначально присущих душе страстей и потребностей приносит много пользы. Это усмирение души, а когда человек сыт и может свободно удовлетворять свои потребности в питье и половой близости, это подталкивает его к высокомерию, кичливости и беспечности — и он забывает об Аллахе. Еще одна польза — освобождение сердца для поминания Аллаха и размышлений. А чрезмерное вкушение этих — пусть и дозволенных — благ ожесточает и ослепляет сердце, мешая ему быть живым и здравым. Оно становится беспечным, забывая об Аллахе, оно лишается мягкости, а также тонкости восприятия, и может стать черствым и жестоким.

 

Еще одна польза отказа от удовлетворения этих постоянных и естественных потребностей в течение определенного срока — богатый начинает осознавать, как велика милость Господа по отношению к нему. Ведь Он даровал ему то, чего лишены многие бедные люди. И когда он добровольно отказывается от всего этого, долгие часы страдая от голода и жажды, он начинает понимать, как тяжко приходится тому, кто лишен этих благ — и не несколько часов в день, а вот уже многие месяцы, а, может, и годы. Это напоминает ему о необходимости благодарить Аллаха, Который обогатил его и даровал ему то, что он имеет. Кроме того, он вспоминает о том, что необходимо проявлять милосердие к тем, на чью долю выпали тяжкие испытания, и он разделяет их чувства и старается утешить их, отдавая им часть своего богатства.

 

Еще одна польза поста — он заставляет сужаться кровеносные сосуды, по которым помимо крови передвигается и Шайтан. С началом поста затихают наущения Шайтана, ослабевают страсти и гнев. Именно поэтому Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, назвал пост защитой, сказав юношам, которые не имеют возможности жениться: «А кто не может, пусть держит пост, и он станет для него защитой*». Вазаиф Рамадан. С. 18.

 

*(Это слово буквально означает «усмирение и ослабление страстей»).

 

Если отказ от удовлетворения естественных и дозволенных страстей в Рамадан приносит такую пользу, то отказ от удовлетворения страстей, на которые наложен постоянный запрет, приносит еще большую пользу — это облегчение для духа, души и тела. Ведь известно, что ничто так не вредит духу, не разрушает душу и не истощает тело, как совершение запретного.

 

Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) сказал: «Постящийся верующий знает, что довольство его Господа — в его отказе от удовлетворения своих страстей. Он ставит довольство Господа выше своей страсти. Отказ от удовлетворения этих страстей ради Аллаха становится для него наслаждением, поскольку он верит в то, что Аллах видит его, и что Его награда и Его наказание больше наслаждения, которое он доставляет себе в одиночестве, ставя свои страсти выше довольства Аллаха. Более того, верующий испытывает к этому наслаждению в одиночестве отвращение большее, чем к боли от удара. И если так дело обстоит с пищей, питьем и половой близостью, которые становятся запретными только во время поста, то это должно проявляться с удвоенной силой в отношении того, что запретно в любое время и в любом случае, — прелюбодеяния, употребления алкоголя, незаконного присвоения имущества людей, клеветы на человека без всякого на то права, а также запретного кровопролития. Ведь это вызывает недовольство и гнев Аллаха в любом случае, всегда и везде». Вазаиф Рамадан. С. 18.

 

И остается только удивляться людям, которые совершенно не чтят святости Рамадана и обольщают мусульманскую общину, преподнося ей через разные средства массовой информации то, что возбуждает в людях страсти. И человек проводит Рамадан, думая, что соблюдает пост, но при этом он может начать день поста со зла и завершить его грехом, а все время между сухуром и разговением он занят тем, что вызывает недовольство и гнев Аллаха, и это притом, что Всевышний Аллах даровал нам столько дозволенного и тем самым избавил нас от всякой необходимости в запретном — как в Рамадан, так и в другое время.

 

То, что нарушает пост, может быть не только материальным, вещественным, как, например, влечения, связанные со взглядом, слухом и половыми органами. Нарушения поста могут быть связаны и с желаниями чрева: имущество человека может быть запретным, и когда он покупает себе еду на запретные деньги, она тоже становится запретной. Человек, считающий пищу просто веществами, поступающими в его тело, а потом выходящими из него, глубоко ошибается. И еще больше ошибается тот, кто считает, что дозволенная и запретная пища одинаково воздействует на организм, и что запретная пища не наносит телу человека никакого вреда!

Богобоязненность гласит: употребление в пищу запретного — разрушение для совести и сознания, губительные изменения в сердце и скованный разум. Если человек постоянно ест запретное, он лишается признаков той человечности, которую почтил Аллах. Одному Аллаху известно почему, но большинство видов приобретения чего-либо запретным путем названо пожиранием — ведь присвоенное превращается в пропитание. Скверные средства превращаются в дурную пищу, которую человек ест. Таким образом, он становится пожирателем запретного, хотя при этом он и думает, что ест абсолютно дозволенное.

 

Присвоение имущества сироты именуется пожиранием, и Коран запретил это. Всевышний сказал: «Воистину, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот, наполняют свои животы Огнем и будут гореть в Пламени» (4:10).

 

Ростовщичество — это тоже пожирание, от которого предостерег Коран. Всевышний Аллах сказал: «Те, которые пожирают лихву, восстанут, как восстает тот, кого Шайтан поверг своим прикосновением» (2:275).

 

Взятка — это тоже пожирание, которое Коран объявил ненавистным. Всевышний сказал: «Не пожирайте незаконно между собой своего имущества и не подкупайте судей, чтобы пожирать часть имущества людей, сознательно совершая грех» (2:188).

 

Приобретение средств путем колдовства, гаданий и тому подобного — это тоже пожирание, которое Коран объявил гнусным и отвратительным. Всевышний Аллах сказал: «Ты видишь, что многие из них спешат совершать грехи, враждовать и пожирать запретное. Воистину, скверно то, что они совершают» (5:62).

 

И когда человек наживается за счет религии — это тоже пожирание, о котором Аллах сказал, что верующие не делают подобного. Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Воистину, многие из первосвященников и монахов незаконно пожирают имущество людей и сбивают их с пути Аллаха» (9:34).

 

Причиной гибели общин, отдельных людей и целых народов в разные периоды истории становилось то, что они переставали соблюдать право Аллаха, и вместо того, чтобы быть рабами Аллаха, становились рабами собственных страстей. Всевышний сказал: «На смену им пришли потомки, которые перестали совершать молитву и стали потакать желаниям. Все они понесут убыток (или будут испытывать тяготы; или понесут наказание за невежество; или встретят зло), кроме тех, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Они войдут в Рай, и с ними нисколько не поступят несправедливо» (19:59–60).

 

«О Аллах, обеспечь нас дозволенным так, чтобы нам не было нужды пользоваться запретным, и убереги нас посредством милости Своей от потребности в ком-то, кроме Тебя… Амин!».

 

Глава шестнадцатая.

Наш слух в Рамадан.

 

Состояние разума человека, его души, духа и сердца напрямую зависит от всего того, что приходит к нему через слух. Когда человек слышит нечто благое, оно проникает в его душу, дух, сердце и разум. Если же он внимательно слушает что-то мерзкое, дурное, то оно также просачивается в его сердце и сознание, закрепляясь в его душе.

Ты кроме правды ничего не слушай,

И вздор тогда тебе не будет нужен.

Две дверцы знаний — это наши уши.

И лучшие из них чтецу внимают,

Который Мудрого Аллаха поминает.

Именно поэтому слушать нечто запретное во время поста не дозволено, хотя это и не нарушает пост в том смысле, который вкладывают в понятие «нарушение поста» ученые - факыхи. Когда ухо человека воздерживается от запретного, это охраняет и оберегает его сердце, и в этом — долг раба Аллаха во время священного месяца. Оберегать свой слух от всего того, что навлекает на человека гнев Всевышнего, — это обязанность постящегося, а не просто что-то желательное. Ведь если слух несет ответственность в течение всего года, как сказал Всевышний: «Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу» (17:36) — то в Рамадан с него спрашивается еще строже, а нарушение запрета влечет за собой еще более тяжкие последствия. Джабир сказал: «Когда ты постишься, то пусть “постится” и твой слух, твое зрение и твой язык, воздерживаясь от запретного». Ибн Раджаб аль-Ханбали. Вазаиф Рамадан. С. 21.

 

К запретному относится слушать слова неверия, фразы, которые провозглашают ослушание Аллаха, и музыку, посредством которой Шайтан обольщает людей и сбивает их с истинного пути.

 

А священный и благословенный месяц Рамадан вполне заслуживает того, чтобы вы, дорогой брат, охраняли слух свой от всего дурного во время своих встреч и бесед с людьми. Слушать то, что само по себе является дурным и недозволенным, также дурно и недозволенно, если человек слушает внимательно, с удовольствием и, тем более, с восхищением.

Не слушай, ухо, ничего

Помимо слов пути прямого.

Когда греховное ты слышишь —

Воистину, вершишь ты грех.

Аллах сделал характерной чертой верующих оберегать слух. Так, среди десяти свойств верующих, упомянутых в суре «Верующие», есть и отказ внимать всему праздному, пустому, бесполезному, и это свойство упоминается сразу после упоминания об их смирении в молитве. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих молитв, которые отворачиваются от всего праздного» (23:1–3).

 

Верующие слушают благое, и они смиренны во время своих молитв. А чтобы сохранить это смирение, они оберегают свой слух, потому что восприятие дурного истощает тот запас в сердце верующего, который приносит ему восприятие благого, а также очерняет и искажает для сердца истинные ценности. Всевышний Аллах сказал, хваля тех, кто оберегает свой слух: «А услышав праздные речи, они отворачиваются и говорят: “Нам достанутся наши деяния, а вам — ваши. Мир вам! Мы не желаем следовать путем невежд”» (28:55).

 

В благословенный Рамадан ухо человека несет еще большую ответственность за то, чему оно внимает, и то, чему оно отказывается внимать. Например, совершать молитву, в которой аяты читаются вслух, а также коллективную молитву - таравих — значит, внимательно слушать то, что читает имам. Это же касается кружков поминания Аллаха и собраний, в которых приобретаются и передаются полезные знания.

 

А слушать чтение Корана — великое поклонение. В Коране содержится веление слушать его, и Всевышний похвалил тех, кто делает это: «Когда читается Коран, то слушайте его и храните молчание, — быть может, вы будете помилованы» (7:204).

 

Всевышний также похвалил в Коране джиннов, которые, находясь в своем сокрытом от наших взоров мире, внимательно слушали Коран. Об этом ниспослана целая сура Корана — «Джинны»: «Скажи: “Мне было открыто, что несколько джиннов послушали чтение Корана и сказали: ‹Воистину, мы слышали удивительный Коран›”» (72:1).

 

А кто из людей, послушав Коран, говорил подобное: «…Воистину, мы слышали удивительный Коран. Он наставляет на прямой путь, и мы уверовали в него и не будем приобщать сотоварищей к нашему Господу» (72:1–2).

 

Кто из людей понял то, что поняли они, и кто из них призвал остальных к тому, к чему призвали они? Они призвали свой народ внять призыву Корана. Они сказали своим соплеменникам: «О народ наш! Ответьте проповеднику Аллаха и уверуйте в него, и тогда Он простит вам некоторые из ваших грехов и спасет вас от мучительных страданий» (46:31).

 

Прослушивание Корана приносит пользу в том случае, если через слух человека это чтение достигает его сердца. А для этого человек должен слушать внимательно и сосредоточенно, и разум его при этом должен быть ясным. Всевышний сказал: «Воистину, в этом заключено напоминание для тех, у кого есть сердце, кто прислушивается и присутствует при этом» (50:37).

 

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Если ты желаешь получить пользу от Корана, тогда пусть сердце твое будет сосредоточенным, когда ты будешь читать его или слушать. Слушай внимательно — так, словно к тебе обращается Сам Всевышний, ниспославший этот Коран, и ты внимаешь Ему. Ведь это и в самом деле обращение Всевышнего к тебе, только не напрямую, а через Посланника, мир ему и благословение от Аллаха. В аяте содержится ясное указание на то, что степень воздействия Корана на человека зависит от него самого, его внутреннего состояния: ничто не должно мешать ему воспринимать Откровение должным образом: “Воистину, в этом заключено напоминание” (50:37). Все, сказанное с начала этой суры и до этого аята, — указание на то, что воздействует. А Слова Всевышнего: “для тех, у кого есть сердце” (50:37) — это указание на ту область, на которую оказывается воздействие. Имеется в виду живое сердце, которое воспринимает ниспосланное Аллахом. Ведь Всевышний сказал: “Это — не что иное, как Напоминание и ясный Коран, чтобы он предостерегал тех, кто жив…” (36:69–70). То есть тех, у кого живое сердце. А Слова Всевышнего: “кто прислушивается” означают: внимательно слушают то, что говорится им — это непременное условие для того, чтобы услышанное оказало воздействие. А Слова Всевышнего: “и присутствует при этом” — означают “присутствующий сердцем”, то есть не беспечный, не “витающий в облаках”. Это указание на препятствие, мешающее человеку воспринимать услышанное — отсутствие сосредоточенности, посторонние мысли, отвлекающие его от восприятия и усвоения того, что он слышит, а также от размышлений об услышанном.

Если же присутствует то, что воздействует — Коран, и то, на что должно оказываться воздействие — живое сердце, и соблюдается непременное условие — внимательность и сосредоточенность при прослушивании, и нет препятствий — то есть сердце ни на что не отвлекается и может понимать и полностью усваивать услышанное — в этом случае имеет место воздействие, получение пользы и напоминание». Источник: Ибн аль-Каййим. Аль-фаваид. С. 3.

 

Аллах повелел верующим слушать Его Слова наилучшим образом. Всевышний сказал: «Когда читается Коран, то слушайте его и храните молчание, — быть может, вас помилуют» (7:204).

 

Это — почет, оказанный слуху, превознесение его и очищение. Ведь сам по себе слух — уже великое благо и милость Всевышнего, которую мы обязаны признавать и за которую должны благодарить. Всевышний сказал: «…и даровал вам слух, зрение и сердца. Но как мала ваша благодарность!» (32:9).

 

А благодарность эта заключается в том, чтобы мы пользовались своим слухом только в благих целях и не слушали ничего дурного и запретного. А Рамадан — прекрасная возможность для того, чтобы использовать свой слух во благо, выражая тем самым покорность Аллаху, и оберегать его от всего нежелательного и запретного.

 

Ведь Всевышний возложил на наш слух особые обязанности. О них рассказывает Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах): «Это обязанность внимательно и молча слушать то, что Аллах и Его Посланник, мир ему и благословение от Аллаха, сделали обязательным для нас. Так, мы обязаны слушать, когда речь идет об Исламе, вере и обязанностях, с ними связанных. Кроме того, мы обязаны слушать чтение имама вслух во время совершения молитвы, а также пятничную хутбу — таково наиболее верное из двух мнений ученых по этому поводу. И нам запрещено слушать то, что является неверием или нововведением, кроме тех случаев, когда польза от такого прослушивания превышает вред от него — например, когда мы слушаем для того, чтобы ответить и опровергнуть это, или для того, чтобы засвидетельствовать против произносящего это, или для того, чтобы увеличить свою веру посредством знания того, что противоречит ей, — неверия, нововведений, и так далее. Запрещено также подслушивать то, что человек желает держать от нас в секрете, если только это не содержит в себе право Аллаха, которое необходимо соблюдать, и если в том, что скрывает данный человек, нет ничего, оскорбляющего мусульманина, от чего необходимо предостерегать и относительно чего давать человеку благое наставление. Кроме того, запрещено слушать голоса посторонних женщин, которые могут обольстить человека и ввести в искушение, если только в этом нет необходимости — например, необходимость свидетельства, заключение какой-нибудь сделки, необходимость задать вопрос или обратиться за разъяснениями, участие в судебном разбирательстве, а также лечение и так далее. Также запрещено слушать музыкальные инструменты, вроде лютни, гитары и тому подобного. Однако человек не обязан закрывать уши, если он услышал один из таких звуков, не желая этого, если только он не боится, что ему понравится этот звук и он начнет прислушиваться к нему, — в этом случае он обязан помешать себе слушать эти звуки в качестве меры предосторожности… Что же касается желательного, то сюда относится прослушивание знания, приобретение которого желательно, а также чтения Корана, поминания Аллаха и вообще всего, что любит Аллах. Это не относится к обязательному, однако поступать наоборот (то есть, слушать нежелательное), хотя за это и не установлено наказание, — макрух (Нежелательно). А разрешенное очевидно». Ибн аль-Каййим. Мадаридж ас-саликин. Т. 1. С. 115–116.

 

«О Аллах, благослови для нас наш слух, наше зрение и наше пропитание, пока мы живы, и оставь их нам до конца нашей жизни… Амин!».

 

 

Глава семнадцатая.

Наше зрение в Рамадан.

 

Рамадан — месяц терпения и усердия, и мусульманин опускает взор и старается делать это постоянно в надежде, что это великое действие, воспитывающее в сердце богобоязненность — дух Рамадана, станет для него привычкой и второй натурой.

Всевышний Аллах велел верующим мужчинам и женщинам опускать взор, ибо это естественное следствие веры и осознания того, что Аллах постоянно наблюдает за нами. Всевышний сказал: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали, насколько это возможно, свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят. Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали, насколько это возможно, свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны» (24:30–31).

 

Ибн Кясир сказал, комментируя эти аяты: «Это веление Всевышнего Аллаха Своим рабам опускать взоры и оберегать их от запретного, и если взор человека нечаянно упал на что-то запретное, он должен тут же отвести его». Ибн Кясир. Ат-тафсир. Т. 3. С. 28.

 

Оберегание взора помогает защищать от запретного половые органы. А оберегание взора и половых органов помогает верующему избежать раскаяния и горького сожаления в Судный день. Ведь запретный взгляд — отравленная стрела, пронзающая сердце, и каждый раз, когда взгляд верующего обращается на запретное, сердце его погружается во мрак, и его покрывает завеса порока, и эта завеса может закрыть внутренний взор человека и помешать ему видеть Истину и правильный путь. Тогда для человека все смешается, и он перестанет отличать хорошее от плохого. Такой человек не сможет познать сладость Истины и горечь всего ложного. Поэтому один из наших праведных предшественников сказал: «Кто оберегает свой взор от запретного, Аллах дарует свет его внутреннему взору». Такой же смысл можно извлечь и из Слов Всевышнего: «Так будет чище для вас» (24:28): «То есть, придерживаться этого чище для вас, потому что это относится к действиям, которые очищают вас, и за которые вы достойны похвалы». Ар-Рази. Ат-тафсир. Т. 23. С 206.

 

А Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Мусульманину, который, увидев женские прелести, потупил взор, Аллах непременно даст ощутить сладость поклонения». (Ахмад. Хадис № 21247. Со слов Абу Умамы. В его иснаде — слабость, однако Ибн Кясир сказал: «Он передается от Ибн ‘Умара, Хузейфы и ‘Аишы с возведением к Пророку, мир ему и благословение от Аллаха. В их иснадах — слабость, однако эти хадисы относятся к побуждению к благому, и в подобных случаях это простительно». Ибн Кясир. Ат-тафсир. Т. 3. С. 282).

 

Сладость веры приносит с собой высокие чувства, которые с успехом заменяют нам те запретные наслаждения, посредством которых Шайтан обманывает и обольщает нас. Всевышний Аллах знает нашу слабость, и Он знает, что зрячий человек не может сделать так, чтобы взор его никогда не падал на запретное. Именно поэтому Он сказал: «…чтобы они опускали, насколько это возможно, свои взоры», использовав слово «мин», указывающее на частичность. То есть Он ограничился тем, что потребовал от нас прилагать усилия для того, чтобы взор наш не падал на запретное: если мы видим нечто запретное, мы должны тут же отвести взгляд и приложить усилия для того, чтобы больше не смотреть на это, возвеличивая тем самым веление Аллаха. Так, Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал ‘Али: «О ‘Али! Пусть за одним взглядом не следует другой, ибо первый — тебе, но второй тебе не дозволен». Ат-Тирмизи. Хадис № 2701. Хадис хасан гариб.

 

Опускание взора и оберегание половых органов от запретного не только уберегает душу человека от всего того, что губит ее, но и приносит ему награду, которая не сравнится ни с какими земными наслаждениями и удовольствиями — даже если собрать их все вместе. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Кто обещает мне, что убережет от запретного то, что у него между челюстей, и то, что у него между ног, тому я обещаю Рай». Аль-Бухари. Хадис № 5992.

 

А поскольку опускать взор — лучшая помощь в оберегании половых органов от запретного, то в аятах эти действия упоминаются друг за другом. Ведь взгляд — предвестник непристойности и разврата, он приносит много бед, и при этом его трудно удержать. Ар-Рази. Ат-тафсир. Т. 23. Хадис № 206.

 

Некоторые считают, что веление опускать взор ограничивает свободу человека и ущемляет его права наслаждаться красотой этого мира. Однако тот, кто подумает над смыслом этого предписания и мудростью, заключенной в нем, тот непременно обнаружит, что оно, напротив, дает человеку возможность приобретать, а не терять. Ведь потупляя взор, он получает взамен здравость сердца и душевное спокойствие, и в добавление к этому, его ожидает прекраснейшая награда от Всевышнего, которая намного дороже дозволенности запретного. Да и как может верующий снискать наслаждение и радости Рая, не отказавшись предварительно от зла и обольщения мира этого? Конечно, взгляд, брошенный на что-то в этом мире, может приносить мимолетную радость и кратковременное наслаждение, однако этот взгляд может лишить верующего наслаждения созерцать Лик Всевышнего в мире вечном, а это — поистине невосполнимая потеря, подобную которой невозможно понести ни в этом мире, ни в мире вечном. Следуя прямым путем, путем покорности Всевышнему — а сюда же относится и опускание взора, — человек в конце концов получит великое наслаждение: он сможет созерцать Благородный Лик Всевышнего в мире вечном. И даже если бы это была единственная польза от этого веления, ее было бы вполне достаточно для того, чтобы считать его оправданным и важным.

 

Всевышний сказал: «Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа» (75:22–23).

 

А как может достигнуть подобного успеха тот, кто не обладает здравым сердцем, которое никогда не пронзали отравленные стрелы — взгляды, мысли и путь проклятого Иблиса? «…в тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, кто предстанет перед Аллахом с непорочным сердцем» (26:88–89).

 

Конечно, взгляд, брошенный на что-то в этом мире, может приносить человеку наслаждение, однако он же может сделать его несчастным уже в этом мире, не говоря уже о мире вечном, потому что обладатель его «не входил в дома через двери», и искал эти двери не там, где они были. Недаром один из наших праведных предшественников сказал: «Минутное наслаждение может повлечь за собой долгое унижение». Такое вот наслаждение, приносящее с собой тяготы и унижение, заставляет нас напрасно терять бесценное время, как в Рамадан, так и в другие месяцы, — мы гонимся за счастьем, которое замешано на несчастье, и за наслаждениями, замешанными на грехе…

Лишь только взглядом ты вокруг раскинешь,

Как устаешь всем этим любоваться.

Не в силах получить ты все, что видишь, —

Отчасти ты не в силах удержаться.

 

Давайте же не будем одними из тех, чей желудок постится в Рамадан, в то время как сердца их не постятся: они лишают свой желудок дозволенной пищи и питья притом, что взор их постоянно падает на запретное.

 

Джабир сказал: «Когда ты постишься, пусть твой слух, зрение и язык также “постятся”, воздерживаясь ото лжи и запретного. И не причиняй вреда соседу, и пусть от тебя веет спокойствием и достоинством, и не делай день поста твоего подобным дню, в который ты не постишься». Ибн Раджаб аль-Ханбали. Вазаиф Рамадан. С. 21.

 

Да, вот именно: не делай день поста твоего подобным дню, в который ты не постишься…

 

«О Аллах, даруй нам в зрении нашем свет, и в слухе нашем свет, и в груди нашей свет, и даруй нам в Судный день свет, о Свет небес и земли… Амин!».

 

Глава восемнадцатая.

Наш язык в Рамадан.

 

На наш язык возложено определенное поклонение в Рамадан. В него входит поминание Аллаха и молчание. Молчание входит в понятие поста и неразрывно связано с ним. Так, Марйам (мир ей) сказала: «Я дала Милостивому обет хранить молчание и не стану сегодня разговаривать с людьми» (19:26).

 

Использованное в данном аяте слово «саум» (однокоренное со словом «сыйам» — «пост») подразумевает именно обет молчания, то есть воздержание от слов и разговора с кем бы то ни было. От нас же во время поста требуется воздержание иного рода — воздержание от грехов, совершаемых языком, дабы избежать всех тех бед, которые приносит речь. Слова приносят беды, и немалые. Как сказал Пророк, мир ему и благословение от Аллаха: «А разве ввергают людей в Ад лицом вниз за что-нибудь еще, кроме того, что посеяли их языки?!». Ахмад. Хадис № 21008, 21051. Ат-Тирмизи. Хадис № 2541. Ибн Маджа. Хадис № 3963. Аль-Альбани назвал его хорошим (Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха. Хадис № 412).

 

Среди этих бед, приносимых языком, — злословие, сплетни, ложь, непристойные высказывания, насмешки, лжесвидетельство, унижение и оскорбление других, но самое главное — это слова неверия и многобожия, за которые человек навечно ввергается в Огонь, если только он не раскается самым искренним образом перед Господом миров.

И если человек не будет оберегать свой язык от всех этих запретных деяний, то какую пользу принесет ему его пост, и разве принесет он ему богобоязненность, обретение которой и является целью поста? Одно единственное действие из вышеперечисленных — лжесвидетельство — уже уничтожает дух поста.

 

 

Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Кто не отказался от лжи и клеветы и поступал так — Аллах не нуждается в том, чтобы он отказывался от еды и питья». Аль-Бухари. Хадис № 1770, 5597.

 

Поэтому в другом хадисе Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, запретил «обрушивать стены» поста посредством этих запретных действий — ведь тогда пост перестанет служить надежным щитом для человека. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Поистине, пост — защита. В тот день, когда кто-нибудь из вас будет поститься, пусть избегает всего непристойного и не шумит; если же кто-нибудь станет бранить его или попытается завязать с ним ссору, пусть он скажет такому: “Поистине, я — человек, соблюдающий пост!”». Муслим. Хадис № 1944.

 

Он разъяснил, что произнесение непристойных слов, а также порочность, невежество и все то, что они влекут за собой, лишают пост этого свойства и он уже не будет заслоном и защитой от Огня.

 

Имам Ибн аль-Джаузи (да помилует его Аллах) сказал: «Сколько постящихся, которые отказались от пищи, нарушают при этом свой пост посредством своих слов. И сколько простаивающих ночи в молитве при этом причиняют вред людям и обижают их. На такого человека ложится грех за его язык и за его деяния, а за свой пост и за свою молитву он не получает награды. Где уклонившийся от прямого пути и вступивший на путь погибели? Где тот, чье сердце покрыли грехи, а он и не думает раскаиваться в них и не страшится наказания Господа своего? Горе тебе, несчастный! Воспользуйся Рамаданом, месяцем милости и прощения, и пожалей душу свою и помоги ей, о несчастный, прежде чем коснется горла твоего нож». Ибн аль-Джаузи. Бустан аль-ва‘изын. С. 312.

 

Это лишь несколько коротких, быстротечных дней, о брат–постящийся. Используйте же их и защититесь от меча языка своего и стрел речи своей, как серьезной, так и несерьезной, произнесенной в довольстве или в гневе. И следуйте словам поэта:

Все устремления свои я отверну

От запрещенных Господом забав.

И к месяцу покорности смиренно поверну,

И в месяц целомудрия возвышу я свой нрав.

Кто держит пост, идет путем прямым,

Предназначается награда им —

Обитель вечности и гурий целомудренный покров,

И вечный дар — прощение от Господа миров.

Дорогой брат–постящийся! Рамадан для вас — прекрасная возможность приучить свой язык к покорности Всевышнему. Ведь на него возложено определенное поклонение, включающее обязательное, нужное и желательное, а также воздержание от запретного и нежелательного.

 

Имам Ибн аль-Каййим упомянул об этих обязанностях и разделил их на группы, а также рассказал о том, что с ними связано: «Что касается проявлений покорности Всевышнему, возложенных на язык, то их пять. Обязательное: произнесение двух свидетельств, чтение того, что обязательно читать из Корана, — то есть того, без чего недействительна молитва, произнесение слов поминания, которые велел нам произносить в молитве Аллах и Его Посланник, мир ему и благословение от Аллаха, — например, восхваление Аллаха во время совершения поясного и земного поклонов, произнесение слов: “Господь наш, Тебе хвала!” — после выпрямления, а также ташахуд и такбир.

Еще одна обязанность языка — отвечать на приветствие. Что же касается приветствия первым, то относительно обязательности этого у ученых есть два мнения. К обязанностям языка также относится побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, обучать невежественного, наставлять на путь истинный заблудшего, свидетельствовать и говорить правду.

Желательное: читать Коран и постоянно поминать Аллаха, а также повторять полезное знание и все то, что из этого вытекает. Запретное: произносить все то, что ненавистно Аллаху и Его Посланнику, мир ему и благословение от Аллаха, — например, нововведение, противоречащее тому, с чем Аллах направил к людям Своего Посланника, мир ему и благословение от Аллаха, а также призыв к нему и одобрение его. Сюда же относится лжесвидетельство и наговор на Аллаха без всякого знания. В этом случае запрет еще строже.

Нежелательное: произносить то, от чего лучше отказаться, хотя за произнесение этого и не полагается наказание». Ибн аль-Каййим. Мадаридж ас-саликин. Т. 1. С. 114, 115.

 

Язык не подобен остальным органам тела. Именно поэтому в хадисе сообщается, что каждое утро органы тела человека говорят языку: «Бойся Аллаха, ибо, поистине, мы зависим от тебя, и если ты будешь придерживаться прямоты, мы тоже будем следовать прямым путем, а если ты уклонишься, уклонимся и мы». Ат-Тирмизи. Хадис № 2331. Ахмад. Хадис № 11 472. Со слов Абу Са‘ида аль-Худри. Аль-Альбани назвал его хорошим (Сахих ат- Тирмизи. Хадис № 1962).

 

Самое легкое для человека — говорить, однако эти легкие движения языка становятся тяжелейшими по весу делами. Не зря сказано: «Молчание — мудрость, но мало кто делает это».

Благочестивые, праведные люди много молчат. Они говорят лишь тогда, когда дело касается их, а также если слова приносят пользу им самим или другим людям.