Господь Рама и бедная женщина

Как-то Господь Рама собрался навестить святых людей, и одна женщина очень хотела принять его у себя, но ей нечем было угостить его. И она пошла в лес собирать фрукты. Женщина не была уверена в их сладости, потому что лесные фрукты бывают как сладкими, так и горькими. Поэтому она пробовала все фрукты, откусывая чуть-чуть от каждого, чтобы убедиться в их сладости. Сладкие она брала, а горькие выкидывала. Только сладкие фрукты должны быть поданы Господу Раме у нее в гостях. Она не осознавала, что, пробуя фрукт на сладость, портит его внешний вид, потому что делала это в любви, а любовь омывает и чистит все.

Когда Господь Рама пришел, она забыла подать ему фрукты, поэтому он попросил у нее: “Дорогая сестра, я очень проголодался. Нет ли у тебя чего-нибудь поесть?” Он хотел угоститься теми фруктами, которые она приготовила с такой большой любовью, теми фруктами, которые она собирала и пробовала. Она подала их, а он ел и наслаждался. Но его брат, стоявший рядом, испытывал большое отвращение из-за того, что неприкасаемая подала фрукты. Он был удивлен, когда Господь Рама взял их и подал ему: “Ты должен тоже поесть фруктов”. Так как Господь Рама был старшим братом, то младший брат имел огромное уважение к нему и поэтому взял их. Но видя, что Господь Рама не смотрит на него, он выбросил их. Конечно, Господь Рама знал, что это для брата не имело ценности, ибо тот не знал цену любви.

Все это встревожило Господа Раму. Он не смог вынести пренебрежения и несправедливости по отношению к своей преданной. Господь Рама сказал: “Съев этот фрукт, ты нашел бы жизнь вечную, ибо любовь вечна. Любовь – это Бог, и мой преданный – не мой преданный, а это Я Сам. Жизнь преданного и моя жизнь – одно и то же. Кому Он даст жизнь, тот будет также жить. Он и Я – то же самое. Так и этот фрукт был всецело наполнен жизнью и Его любовью”.

Когда Господь Рама достиг ашрама святых людей, сила любви преданной сделалась еще более очищающей. В ашраме находился пруд с водой, используемой для питья. Но он пришел в непригодное состояние: в нем водились черви и исходил дурной запах.

Тогда Господь Рама сказал: “Все вы хорошие люди, вы медитируете и соблюдаете дисциплину. Вы должны войти в воду, и от прикосновения ваших ног вода будет очищена”. Один за другим все эти люди входили в воду, но безрезультатно. Тогда Господь Рама сам вошел в пруд, но даже это не имело воздействия. Он спросил: “Есть здесь еще кто-нибудь, кто предан Богу?” Ученики ответили: “Никого больше нет”. Но Господь Рама заметил: “Да, вот женщина там, пусть пройдет вперед!” Но она колебалась. Тогда Господь Рама взял ее за руку и заставил войти в воду. Когда ее ноги коснулись воды, вода внезапно стала чистой и пригодной для питья. Это и есть великая сила любви. Любовь – вершина всего. Если мы развиваем любовь, тогда совсем нет надобности ни в какой дисциплине. Плоды всех дисциплин доступны лишь тогда, когда мы развили любовь. Этот случай показывает, что тот преданный, который имеет любовь к Мастеру, к Богу, становится даже больше, чем Бог. Его власть действует сильнее.

 

Человек с ношей на пальме

В Индии есть заслуживающий особого внимания класс отрекшихся. Члены этого класса всегда носят свои немногочисленные пожитки с собой: некоторую утварь и одежду. У них есть только то, что они носят на себе. Они всегда держат эти вещи привязанными к себе, как солдаты на войне. Один из таких отрекшихся взбирался на пальму. Финиковые деревья очень высокие. И он взбирался на него, чтобы поесть фиников.

Его спросили: “Зачем ты берешь с собой свой багаж, залезая на дерево? Ты можешь оставить его на земле, тебе будет легче взбираться на пальму”.

Он ответил: “Разве ты не понимаешь? Если Бог позовет меня, а я буду на вершине дерева, то мне придется возвращаться за своим багажом и затем идти к Нему. А так я всегда готов, если Он позовет меня. Я сразу могу идти к Нему прямо с дерева и мне не придется спускаться за своим багажом. Поэтому я всегда готов”.

Мы всегда должны быть готовы к этому дню, который можно ожидать в любое время. Если мы не готовы сегодня или в данный момент, мы можем быть никогда не готовы к нему. Многие люди всегда говорят: “Мы будем готовы, мы будем готовы”. Но проходит целая жизнь, и они никогда не бывают готовы. Они только продолжают откладывать, продолжают откладывать, всегда продолжают откладывать.

 

Лев и шакал

Катастрофа лишь для того катастрофа, кто является ее объектом.

Однажды шакала преследовал лев. Лев поймал его и хотел убить. Шакал сказал: “Мой дорогой друг, подожди немного!” “В чем дело?” – спросил лев. “Я хочу сказать тебе, что если ты убьешь меня, то наступит конец света”, – промолвил шакал.

Тогда лев был ошеломлен: “Если наступит конец света, когда он умрет, то и меня больше не будет! Так лучше бы мне подождать!” Он спросил шакала: “Мой дорогой друг, как ты можешь говорить, что после твоей смерти наступит конец света? Что связывает твою жизнь с этим концом света?” Шакал ответил: “Если я умру, это и будет концом света для меня!”

Итак, для каждого в этом мире существует разрушение. Для того, кто умирает, наступает смерть, грандиозное разрушение, ибо он умер, он исчез. Когда наступает конец света, каждый умирает. Если конец света не наступает, все равно каждый умирает.

Помощь обезьяны своему другу

У одного человека другом была обезьяна, и она всюду путешествовала с ним. Однажды в полдень, когда стояла очень сильная жара, человек захотел отдохнуть. Он закрыл глаза и решил поспать. Внезапно над ним стала кружиться муха и начала беспокоить человека, как обычно делают мухи. У них такая привычка – беспокоить. Они любят садиться на глаза или нос, потому что нос выступает на лице. Муха жужжала, летая вокруг него, и садилась на нос. Ему пришлось отмахиваться, отгоняя ее снова и снова.

Обезьяна видела эту сцену несколько раз и подумала: “Эта муха слишком беспокоит моего друга”. Рассердившись, она решила, что муху надо уничтожить. Взяв камень, она стала ждать. В этот момент муха села на нос человеку, и обезьяна ударила по нему со всей силой.

Неизвестно, была ли уничтожена муха, но носа больше не было. Мы тоже подобны таким друзьям.

Есть пословица: “Лучше иметь умного врага, чем глупого друга”. Глупый друг может принести больше вреда, потому что мы доверяем ему как другу. Умный враг, с другой стороны, даже если захочет совершить что-нибудь плохое, сначала подумает и решит: “Это ужасно”, и не сделает этого.

Ошибка

Когда я ходил в школу, мой школьный учитель рассказал мне свою историю.

Некоторое время назад он очень заболел и во время этой болезни находился в бессознательном состоянии. Тогда он увидел двух человек перед собой, которые сообщили ему: “Мы пришли сказать тебе, что ты умрешь и снова вернешься в этот мир на тридцать лет.

Есть один король, который очень много медитирует, читает много молитв и выполняет много разных вещей, но у него нет ребенка, а он хочет иметь его. И чтобы выполнить его желание, а по карме судьбы он не имеет ребенка, ты будешь рожден там, и следующие тридцать лет можешь радоваться как ребенок короля”.

Но учитель возразил: “У меня есть свои дети, есть жена. Как я оставлю их без присмотра, кому я должен поручить их? Это большая проблема”.

Тогда они сказали: “Не беспокойся об этом. Это наша обязанность уладить все дела. Мы не позволим им страдать. Мы даже предоставим им лучшие условия, нежели ты дал им до сегодняшнего дня”.

И они предложили следующее: “Если ты желаешь посмотреть дворец, мы можем доставить тебя туда”.

“Хорошо”, – согласился учитель.

Сразу же они привели его в большой дворец, где на полу лежали ковры и подушки и много других красивых вещей. Кругом была такая красота, что он согласился: “Ладно, я хотел бы остаться здесь”. Мужчины показали ему бумагу и сказали: “Все в порядке, подпиши эту бумагу”. Когда он начал подписывать, то увидел, что имя на бумаге было другое – Джагад Сингх. И он сказал: “Это не мое имя, моего имени нет здесь. Это чье-то другое имя”. Они взглянули на лист и ответили: “О, извините, мы ошиблись”, и затем оставили его.

В тот же самый день человек с таким именем, живший на той же улице в другом доме, умер. Итак, это был тот человек, которого доставили во дворец короля.

Есть царство разума и материи, где все эти вещи происходят. И если вы последуете им – некоторые западные философы преуспели в них, – вы обнаружите, что жизнь не заканчивается после физической смерти, а продолжается дальше. Мы даже не знаем, что мы умерли. Мы просто находим себя в том же самом теле, потому что тело, которое мы получили на астральном плане, то же самое, нет разницы в этом. Разница только в материи, но разум остается прежним. Впечатления в памяти, которые мы приобрели, уходят с нами, потому что они хранятся в разуме.

Как долго вы медитируете?

Когда мой Мастер Кирпал Сингх Джи уехал в Беас, он медитировал по многу часов, и Баба Саван Сингх Джи Махарадж очень уважал его. Тай Джи узнала, что он приходится ей братом по вере и пользуется огромным уважением Баба Савана Сингха. Она загорелась желанием стать такой же уважаемой Баба Джи. “Как долго вы медитируете?” – спросила она Кирпала Сингха. Он ответил: “Обычно я медитирую по 6 часов”.

Тогда она решила, что будет медитировать по восемь часов в день и составит ему конкуренцию. Но когда она попыталась медитировать, то обнаружила, что у неё не получается. Она посоветовалась с мужем и другими членами семьи и решила при необходимости закрыться на несколько дней или месяцев в комнате, и никто не должен был беспокоить ее. В комнате было окно, где можно было оставлять для нее пищу и воду, молоко или чай, и она брала бы, когда захотела. Там также были ванная и туалет. Затем она закрылась в комнате и села медитировать. Но через несколько дней она убедилась, что не может сидеть даже пяти минут! Она сознавала, что приняла на себя ужасное испытание и подумала, что, возможно, ей будет не под силу выполнить его. Может быть, она даже должна отказаться. Но она оказалась женщиной с огромной силой воли и не намерина была останавливаться перед простыми препятствиями, если решение принято. Так она продолжила медитировать и после нескольких дней сидела уже по полчаса. Она продолжала увеличивать время, пока не смогла непрерывно сидеть по два часа.

Через некоторое время она входила в транс и почти по месяцу ничего не ела и ничего не пила, даже чая. Она оставалась в таком трансе два месяца, затем три, и люди начали беспокоиться. Они не знали, жива она или нет, потому что она не подавала никаких признаков жизни внутри комнаты.

В конце концов они сломали дверь и попросили Баба Савана Сингха прийти и вывести ее из транса. Тай Джи была очень худой, бледной и слабой, но она так многого достигла во внутренних сферах! Открыв глаза, она спросила Баба Джи: “Вы внутри или снаружи?” Она так долго наслаждалась с Ним внутри, что на какой-то момент не могла сообразить, находится Он внутри или снаружи.

С таким же упорством она работала для Миссии Мастера всю свою жизнь.