Леди Чэйлот и волшебные зеркала

Такар Сингх

 

Один Божественный час

Жил-был один богатый человек, который никогда не думал о Боге. Он всегда был занят своим мирским делом – сбором денег. Он зарабатывал себе на жизнь, давая деньги в долг, и проявлял такой большой интерес к этому, что стал очень богатым, не делая ничего. Однажды он пошел со своими бухгалтерскими книгами в соседнюю деревню навестить своих должников. После завершения дел он обнаружил, что стемнело и, чтобы оказаться дома, ему надо было пройти пешком 3–4 мили. Он поинтересовался, найдется ли здесь человек, который смог бы благополучно проводить его домой и донести связку бухгалтерских книг, с которыми он пришел.

Человек, стоявший с ним рядом, предложил: “Я пойду с тобой”. Богач спросил: “Сколько ты возьмешь за работу?” – “Я возьму два цента”, – ответил он. Богач удивился, что он берет так дешево – только два цента за то, чтобы пройти 4 мили со связками книг и вернуться обратно, пройдя это же расстояние ночью. Человек сказал: “Я знаю, это долгое путешествие, но моя плата определенна. Я беру только два цента, но при одном условии: “Если я пойду с тобой, тебе придется говорить о Боге или ты должен будешь слушать мой разговор о Боге и всю дорогу не будешь говорить ни о чем мирском. Если ты принимаешь мое условие, тогда я готов пойти с тобой”.

Богач ответил: “Я никогда не слышал ничего о Боге, я не знаю ничего о Нем, поэтому я не могу говорить о Боге. Это условие очень легкое. Если ты будешь рассказывать о Боге, я буду молчать и слушать. Это просто для меня”.

Они двинулись в путь, и человек начал вести Сатсанг, рассказывая о Мастерах и святых. Путешествие заняло более часа, и когда они подошли к дому богача, он заплатил работнику два цента. Тот вышел из дома и чуть задержался за калиткой, затем вернулся обратно. Богач подумал, что он, должно быть, вернулся, чтобы получить больше денег, и поэтому спросил: “Мы в расчете. Ты хочешь больше?” Человек ответил: “Нет-нет. Я вернулся не для того, чтобы получить от тебя больше. Мы находились вместе с тобой более часа, и у нас возникла симпатия друг к другу. Если можно, я хотел бы оказать тебе помощь”.

Это еще больше удивило богача, и он подумал: “Как может этот бедный человек помочь мне?” Мирские люди всегда думают по-мирскому. Они рассуждают: “Помощь приходит только в виде пищи, одежды или денег”. Поэтому богач удивился и подумал: “Как может он помочь мне?” Бедняк сказал: “Слушай, что я должен сказать тебе. Это для твоей пользы. Ты умрешь через восемь дней, тебе остается жить только восемь дней. Ты предстанешь перед судьей, и он вынесет решение, что всю свою жизнь ты прожил ради материальных вещей, и после физической смерти ты получишь только ады, которые собрал за всю свою жизнь. Только этот один час, проведенный со мной, когда ты слушал рассказ о Боге, зачтется в твою пользу. Это время, более часа, было Сатсангом. Судья спросит тебя: “Хочешь ли ты сначала получить наслаждение от Сатсанга или сначала будешь страдать в адах?” Тогда ты должен сказать ему: “Я хочу получить наслаждение от Сатсанга, а после буду страдать в адах”.

Человек сказал так и ушел. Через восемь дней богач умер и предстал перед судьей. Проверив все его счета, судья предложил ему двойной выбор, как предсказывал работник. Тогда богач сказал: “Сначала я хочу получить пользу от Сатсанга”. Судья ответил: “Хорошо, ты пойдешь на небеса и будешь наслаждаться там десять часов. Это награда за один час Сатсанга”.

Когда он пришел на небеса, он увидел там того же самого работника. Святые имеют много тел и работают во всех сферах. Когда они предназначены работать для Бога, они работают на каждом уровне, на всех небесах, всех планах, во всех подразделениях. Одна и та же Светящаяся Форма Мастера одинаково занимает место в каждом посвященном, поэтому Его проявления многочисленны. И когда истинные Мастера дают обещание, они всегда выполняют его. Они приходят от Истины и придерживаются Истины.

Итак, Мастер сидел там в облике работника. Он сказал: “Подходи и садись рядом со мной, и мы будем снова говорить о Боге”. Десять часов продолжался Сатсанг, и, когда пришло время возвращаться к могущественному судье, работник снова велел богачу извлечь выгоду из десятичасового Сатсанга, прежде чем его заставят страдать в адах.

“Ты снова был на Сатсанге, и это время длилось 10 часов. Теперь что ты желаешь испытать сначала?” – спросил судья. Человек ответил: “Я хочу наслаждаться пользой Сатсанга”.

Тогда судья начал понимать, что происходит. Он подумал: “Сейчас я должен дать ему сто часов на небесах за последний десятичасовой Сатсанг. За 100 часов, которые они проведут на Сатсанге, я должен буду дать одну тысячу часов на небесах как награду. Тогда они снова проведут Сатсанг в течение одной тысячи часов, и эта игра никогда не кончится. Польза Сатсангов будет увеличиваться, и этому не будет конца”.

В заключение судья сказал: “Хорошо, все твое время в адах аннулируется. Ты можешь идти и наслаждаться на небесах вечно. Ты вышел из-под моей власти, потому что тобой руководил Святой”.

Такова сила Святого: даже Его небольшая помощь или руководство сильно очищают нас. Это равносильно тому, как все океаны и горы можно было бы поместить в крошечную ямку. Милость Мастера может аннулировать все ады и заменить их небесами. Таковы милость и благословение, которыми мы можем наслаждаться.

 

“Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?” (От Матф. 16:26)

 

Решение сов

Однажды совы местной округи собрались вместе. Как всегда, у них было много разговоров о солнце, и вместе они хотели решить, правда ли то, что они слышали. Они обсуждали до тех пор, пока не пришли к заключению. Все, как один, проголосовали, решив: “Солнца нет, солнце вовсе не существует”.

Не нашлось ни одной совы, которая считала бы, что солнце существует. Они единогласно заявили: “Все те, кто говорит, что солнце есть, – глупцы. Они слепы и невежественны. Солнца нет. Наше решение правильное!”

Таково было решение некомпетентных сов, которые совсем не могут видеть солнце, его свет и предметы в свете солнца. Те люди, которые способны видеть солнце очень ясно, не примут фальшивого мнения и ста тысяч сов. Даже если найдется хоть один такой человек, он сумеет противостоять, потому что он сам видел солнце и верит в свое собственное Я. Как может он допустить, что неправ, когда он видел что-то?

Все люди слепы, кто не видит Бога и реальности, а видит только этот мир, иллюзию и пустоту. Мастера, которые видели Свет, дают нам возможность видеть Бога и Его Царство в самый первый день Посвящения.

 

“И свет во тьме светит; и тьма не объяла его”. (От Иоанна 1:5)

Король и конские яблоки

В Ади Грантхе есть история о короле Эйджи, очень духовном человеке. Однажды, когда он проходил через свои конюшни, к нему подошел святой человек и сказал: “Мне хочется есть, я голоден”. Король был очень раздосадован и закричал: “Эти люди просто не хотят оставить меня одного и не дают работать. Они всегда пристают ко мне, доставляя беспокойство”. Он повернулся к нищему и продолжил: “Хорошо. Если тебе чего-нибудь хочется, бери это”. И он положил несколько конских яблок в руки нищего. Тот лишь взглянул на них и отошел прочь.

На следующее утро во время своей медитации король увидел, какую милостыню он предложил нищему. Она настолько разрослась, что стала большой кучей. Судья сказал ему: “Ты дал кому-то конские яблоки, теперь твоя милостыня разрослась и ты должен съесть все эти конские яблоки сам!”

Король вышел из медитации в очень подавленном состоянии: “Какую ужасную вещь я сотворил! Так или иначе мне придется есть эти конские яблоки – или в этой жизни, или в следующей”. Поэтому он пошел к своему Мастеру и обратился с просьбой: “Я сам поставил себя в затруднительное положение. Пожалуйста, скажи мне, как выбраться из него”. Мастер ответил: “Если на некоторое время ты станешь жертвой злословия, то осуждающие тебя возьмут большую часть кучи, возможно, даже всю”.

Итак, что же предпринял король? Он взял бутылку, наполнил ее подкрашенной водой и в карете поехал с дочерью в город. Он сидел рядом с дочерью и пил из бутылки подкрашенную воду. Люди были очень удивлены и начали судачить о нем: “Что он делает? Он был прекрасным, порядочным человеком и хорошим королем, но сейчас что-то неладное с ним. Он слоняется без дела по базару и пьет вино”. После этого король вернулся с дочерью во дворец. Люди продолжали злословить и говорить о нем многие унизительные вещи.

На следующее утро в медитации он увидел, что большая куча уменьшилась. Но все-таки маленькая кучка оставалась, она была примерно в сто раз меньше первоначальной. Закончив медитировать, король поднялся, пошел к Мастеру и поблагодарил его, сказав: “Все-таки кое-что осталось”.

Мастер ответил: “Один Святой живет около твоего дворца. Он еще не подключился к этому злословию, но если он скажет что-нибудь плохое о тебе, тогда он возьмет на себя остаток кучи, и ты будешь свободен. Поэтому ты должен постараться вовлечь его в разговор о тебе, чтобы он позлословил!”

Тогда король отправился к домику Святого, сел рядом с его кроватью и начал очень-очень любовно поглаживать ноги Святого, рассказывая ему следующую историю: “О, великий Святой, слышал ли ты о короле? Он очень прекрасный человек, но вчера он сделал что-то очень-очень плохое. Он ходил по базару со своей дочерью и пил вино. Разве ты не слышал об этой ужасной сцене, которую он устроил?” Святой оставался спокойным и слушал короля. Король попытался снова вовлечь его в разговор: “О, дорогой Святой, нехорошо, что король начинает творить такие вещи – это может повлечь за собой еще более безобразные действия. Он совершил ужасный, отвратительный поступок – значит, он плохой король. Это несправедливо, что ты просто спокойно сидишь и не осуждаешь его, людям не нравится это. Если ты не критикуешь его, то и другие последуют твоему примеру. Если и дальше так будет продолжаться, к чему это приведет?” Святой все же не сказал ничего.

После некоторого времени король начал снова: “Наш король очень плохой, я только что рассказал тебе, что он натворил, а ты спишь и ничего не говоришь об этом”.

Тогда Святой дал ему пощечину и спросил: “Ты хочешь, чтобы я ел твои конские яблоки?”

На следующий день король пошел к своему Мастеру и пожаловался: “Мои усилия напрасны, и, несмотря на любые попытки, Святой не стал осуждать меня. Он точно знал, что я делал, и не разделил со мной эту еду”. Мастер ответил: “Если ты хочешь спасения в этой жизни, то должен съесть оставшуюся кучу конских яблок, иначе в следующем воплощении тебе придется позаботиться об этом. Другого способа избавиться от нее нет. Решай сам, что делать”.

Итак, король обдумал все и решил позаботиться об этом в данной жизни, чтобы не родиться вновь. Он принес конские яблоки домой, отдал их повару и сказал: “Когда бы ты ни готовил еду для меня, пожалуйста, используй их в качестве соли и перца, подкладывай маленькими дозами в пищу. Таким способом они должны разойтись через один или два месяца. Так я очищусь при этой жизни. Таким образом все было улажено.

 

“Тот, кто осуждает меня, кто злословит обо мне, тот мой самый лучший благодетель. Он очень дорог мне, я люблю его больше всех, потому что он берет на себя все мои грехи и чистит меня так же, как прачка смывает всю грязь…” (Святой Кабир)

 

Твои молитвы не приняты

Однажды один человек, мусульманин, молился Богу. Другой человек, вероятно, имевший связь с Богом, проходил мимо и сказал: “Твои молитвы не приняты Богом и поэтому они не принесут плода”. Мусульманин был очень счастлив услышать это и подпрыгнул от избытка чувств. Другой человек сказал: “Разве ты не понял меня? Твои молитвы не приняты”. “Я хорошо понял, – ответил мусульманин, – вот почему я и прыгаю. Я очень счастлив от этой новости”. – “Что делает тебя таким счастливым?” – “Я счастлив, что Бог знает о том, что я молился. Если он сказал, что мои молитвы не приняты, значит, Он знает, что я молился. Теперь я выполнил свой долг. Его воля – принять или не принять. Пусть делает все, что хочет. Это Его дело, что Он не принимает мои молитвы. Я не беспокоюсь об этом”.

“Просите, и дано будет вам; ищите и вы найдете; стучитесь, и отворят вам”. (От Матфея 7: 7)

 

Как выглядит слон?

Мой Мастер обычно рассказывал историю о четырех слепых: “Однажды слон пришел в их деревню, и зрячий человек повел четырех слепых посмотреть на слона. Так как они были слепы, они не могли видеть слона, и человек велел им потрогать слона руками, чтобы ощутить его. Один из них потрогал ноги слона, другой пощупал брюхо, третий задел уши, а четвертый прикоснулся к хоботу.

После этого их привели назад домой, и зрячий человек, который знал, как выглядит слон, спросил слепых: “Что вы думаете о слоне?” Тот, который прикасался к ногам, сказал: “Он похож на столб”. Второй произнес: “Он похож на большую бочку”. Третий ответил: “Он похож на большой веер”. Четвертый добавил: “Он похож на толстый канат”.

Затем они начали ссориться друг с другом, так как каждый из них заявлял о своей правоте, а другие были неправы. Тогда сопровождавший их зрячий человек прервал: “Пожалуйста, не спорьте! Можно, я объясню, почему каждый из вас представляет себе слона по-разному? Его ноги похожи на столбы, а живот похож на бочку. А что выглядело, как веер? Это – его ухо, а толстый канат – его хобот!”

Тогда все были удовлетворены, узнав в действительности, что есть что”.

Когда мы не видим, мы не постигаем, мы не можем понять. Даже иногда, когда мы ощущаем, трогаем или пользуемся другими органами чувств, естественными для тела, мы не можем понять.

Кабир помогает скорпиону

В качестве примера Святой Кабир привел нам случай со скорпионом, лежащим в воде в очень ужасном состоянии. Он пытался достать его из воды и положить на сушу. Но когда он коснулся скорпиона, тот ужалил его так больно, что Кабиру пришлось отдернуть руку. Немного погодя он протянул руку снова, но скорпион опять сильно ужалил его. Так Святому Кабиру пришлось во второй раз отдернуть раненую руку. Тем не менее он пытался несколько раз протягивать руку, чтобы поднять скорпиона.

Его спутник наклонился к нему и спросил: “Что ты делаешь? Разве ты не знаешь, что он будет жалить тебя опять?” Кабир ответил: “Да, я знаю это”. “Тогда зачем ты протягиваешь руку, чтобы он снова ужалил тебя?” Кабир сказал: “Я протягиваю руку не для того, чтобы получить другой укус, а чтобы помочь ему!” Человек сказал: “Ты пытаешься помочь ему, но это его единственная врожденная привычка – жалить”. Кабир ответил: “Если ему нельзя изменить свою привычку, почему я должен менять свою? Это мой способ действия. Я не меняю его, а он не меняет свой”.

Итак, мы должны быть достаточно стойкими во всем: в мудрости, истине и любви, если мы избрали способ действия и нашли удовлетворение в нем. Мы не должны поддаваться слабости и думать, что наш образ действия нехорош и неполон или неправилен. Если чей-либо образ действия нехорош и оскорбителен, мы не должны реагировать. Обидчивость – это не способ защиты, примите оскорбление и затем отвечайте любовью.

 

Цена драгоценного камня

Гуру Нанак дал одному из своих последователей драгоценный камень и сказал: “Иди и постарайся продать этот драгоценный камень на рынке, но продай его лишь после того, как скажешь мне, сколько за него дают. Только тогда мы продадим его, когда меня устроит цена, близкая к его настоящей стоимости, которую тебе будут давать. В ином случае, если мы не получим за него соответствующую цену, мы должны хранить его и не выбрасывать просто так”.

Сначала ученик пришел к лавочнику, продающему овощи. Лавочник взглянул на камень и вручил ему несколько морковок и редисок: “Ладно, бери их в обмен за него”, – сказал он.

Ученик отказался и пошел к владельцу магазина. Он, соответственно, предложил ему сахар и другие вещи, сказав: “Ты можешь взять это вместо него”.

В конце концов ученик вернулся домой и рассказал Гуру Нанаку, что обошел четыре – пять магазинов и объяснил, что предлагали ему взамен драгоценного камня.

Мастер ответил: “Это не подходит. Камень очень драгоценный, но эти люди не знают его настоящей стоимости”. И Он отправил его к одному ювелиру: “Тот ювелир заплатит тебе настоящую цену”.

Тогда ученик пошел к ювелиру и предложил ему камень. Ювелир взял в руки камень, взглянул на него, открыл свой кошелек, вынул 100 рупий, положил камень на деньги и вручил все вместе ученику. Ученик не понял, что происходит. Он подумал, что ювелир дал ему сто рупий за покупку камня, а камень возвращает по ошибке, и сказал: “Ты можешь оставить камень у себя, раз заплатил за него правильную цену”. Ювелир дружелюбно посмотрел и ответил: “Сто рупий – не цена для этого камня. У меня нет денег заплатить за него настоящую цену. Это только цена за один взгляд на камень, чтобы удостовериться в нем. Вот за это я и заплатил. Другими словами, этот камень такой драгоценный, что его невозможно купить”.

Тогда ученик понял, насколько драгоценен этот камень. Один взгляд на него стоит сто рупий. Но кто заплатил эти сто рупий? Единственный ювелир, который знал настоящую цену камня. Другие практически ничего не предлагали, потому что они не знали его цены.

Божественное сокровище ценится слишком мало в этом мире. Людей, связанных только с этим миром, не волнуют Божественные сокровища, однако счастливчики собирают сокровища и пользуются их великолепием за пределами тела. Они не беспокоятся о мирских богатствах, а продолжают собирать Божественные. Драгоценностями в этом теле можно наслаждаться вечно самым наилучшим образом. Внутренние богатства Наама, или Слова, так драгоценны, что чем больше вы наслаждаетесь, тем больше они увеличиваются. Что бы вы ни захотели, что бы вы ни пожелали, будет доступно вам. Такова контролирующая и снабжающая Сила Бога. Что бы вы ни попросили или ни пожелали, в чем бы ни нуждались, Она даст вам все.

 

Обезьяний разум

В священном Писании Ади Грантхе есть история об охотниках и обезьянах.

Охотники знают повадки и мышление обезьян. Они берут пять или шесть горшков с узкими горлышками, чтобы только пустая рука обезьяны могла войти внутрь. Охотники кладут приманку в такие горшки и расставляют их на тропе, где путешествуют обезьяны. Обезьяны видят горшки с приманкой, засовывают внутрь руки, наполняя пригоршни, а затем стараются вытащить их. Пустые руки легко могли входить в горшки, но с приманкой объем их увеличивался, и обезьяны не могли вытащить руки. Тогда охотники и подходили. Обезьяны даже видели, как они подходят, и боялись что их поймают, но им никогда не приходило в голову выпустить приманку, чтобы освободить руки и вынуть их из горшков. Они пытались вынуть из горшков руки с приманкой, что было невозможно. Так охотники подходили и ловили обезьян, привязывали веревки к их шеям и учили танцевать. Они заставляли их плясать в домах, и таким образом обезьяны становились вечными невольниками.

Итак, такой же случай с мирскими людьми. Мы, люди, хотя нас направляют Мастера, не хотим оставлять очень грязное и мизерное богатство этого мира. Но, можно сказать, его даже не надо оставлять. Мы не становимся беднее, дело только в разуме. Богатство дается нам лишь для пользования, а не для потворства своим желаниям.

 

Ворон и лис

Ворон сидел на дереве и держал во рту кусок сыра. Лис под деревом увидел у ворона сыр, и ему тоже захотелось получить его. Но он не мог прыгнуть так высоко, чтобы достать его.

Лис придумал план. Он начал хвалить ворона: “Мой дорогой брат, ты очень хороший певец. Будь так добр и спой небольшую песенку, порадуй меня”.

Ворон был очень польщен и про себя подумал: “Никто даже не хочет слушать мое “кар-кар”, тем более хвалить меня и слушать мое пение. Но этот лис так хорош, потому что ему нравится мой голос, мое пение. Если я нравлюсь кому-то, по крайней мере, я должен предложить себя и сделать то, что может порадовать его. Поэтому он начал петь “кар-кар”, и тут же сыр выпал. Лис съел его и убежал.

Ворон огорченно призывал: “Послушай хотя бы мою песню!” Но лис ответил: “Я получил то, что хотел, теперь можешь продолжать свою песню”.

Итак, хвалить кого-нибудь – это кормить его эго, а значит, отбирать у него все. Такова самая большая слабость человека, и каждый подвержен ей.

 

Александр Великий

Жил царь по имени Александр Великий. Он был мужественным воином и думал, что должен собрать армии, чтобы завоевать мир и приобрести великое имя в мировой истории – “Покоритель всего мира”. Итак, он начал свой поход и одержал победу. Но после десяти лет непрерывных сражений он завоевал такую огромную часть света, что его армии и он сам устали. Тогда он решил вернуться домой, взять отдых на 4-5 лет, оставив непокоренные земли, и продолжить завоевание во втором походе.

По дороге домой он заболел, и не было средства помочь ему. Он столкнулся со смертью лицом к лицу. Царь спросил мудрецов, которые в удрученном состоянии стояли вокруг него: “Что станет с этим огромным царством, которое я приобрел с таким большим усилием, и что будет с моими сокровищами: драгоценностями, жемчугами, алмазами и золотом и со всеми рабами, захваченными мной?”

Тогда мудрецы ответили: “Это закономерно. Что происходит с тобой, случается со всеми людьми. Даже цари могущественнее тебя не могли ничего взять с собой из этого мира. Это соответствует закону, об этом нечего беспокоиться. Ты должен лишь беспокоиться, если что-то необычное происходит с тобой”.

Царь сожалел, что не знал всего этого. Мудрецы сказали: “Это также не ново. Каждый должен оставить этот мир, но никто не знает, что он должен уйти, и уйти с пустыми руками”.

Царь очень расстроился. Все, для чего он трудился в течение десяти лет днем и ночью, сражаясь и сражаясь, было напрасным. Если есть что-нибудь ужасное на свете – это война. Итак, он совершал эту ужасную работу в течение десяти лет и ни одного мгновения не мог наслаждаться ее плодами. Если бы он добрался до своего царства, он смог бы наслаждаться своими сокровищами год или два. Это принесло бы ему некоторое удовлетворение. Но теперь он умирал по дороге домой. Было бы лучше, если бы он жил в этом маленьком царстве, наслаждаясь жизнью, не заботясь о своем “величии”. Если бы он сделал так, ему не пришлось бы страдать.

Рядом с расстроенным царем сидел святой человек. Он сказал ему: “Мой дорогой царь, если бы твоя жизнь закончилась сейчас, было бы очень хорошо. Но что сделано, то сделано. И новая большая страшная страница жизни открывается для тебя. Ты не должен терзаться о прошлом, а должен начать беспокоиться о предстоящей трагедии”.

Тогда царь был еще более поражен и спросил: “Что же это такое?”

Святой ответил: “Сотни и тысячи людей были убиты в этих войнах, и все это случилось по твоим приказам. Сотни и тысячи женщин остались вдовами. Бесчисленное множество детей стали сиротами или бездомными, и ты создавал трагедию за трагедией в течение этих десяти лет. Теперь вся ответственность лежит на тебе, и ты будешь платить за все и за всех, как гласит закон: “Око за око, зуб за зуб, ноготь за ноготь”. А как долго тебе придется страдать за все содеянное, – будет определено в соответствии с законом. Это действительно самое ужасное, что ожидает тебя”.

Вы очень хорошо поймете, какое состояние было у царя в тот момент. Мы должны понять, как это происходит. Это случилось только из-за его невежества и пренебрежения законом природы. Он не мог понять или не знал этого закона. Любая работа, которую мы выполняем с увлечением или длительное время, может быть полезной или бесполезной. Она может стать огромным проклятием для нас во время ее выполнения и на будущие века. Как вы можете хорошо понять из истории об этом царе, он сражался в войнах лишь ради славы и громкого имени в мировой истории. Только из-за своего эго он начал эту работу, но не знал, что творил на самом деле.

 

Вы умеете плавать?

Люди путешествовали в лодке. Одни из них были судьями, некоторые очень и очень хорошими ораторами, другие врачами, юристами и промышленниками, одним словом, большими людьми.

Как-то во время путешествия они спросили лодочника: “Какое у тебя знание? Что ты знаешь?”

Он ответил: “Я ничего не знаю”.

Тогда они начали журить его: “О, ты ничему не научился? Тебя должно бы волновать, что ты ничего не знаешь. Ты должен был научиться тому и должен был научиться этому”.

Он расстроился, что не обучился ни одному из этих дел.

Спустя некоторое время разразилась гроза, лодка начала погружаться в воду, и все начали тонуть. Лодочник спросил: “Вы умеете плавать?”

Пассажиры ответили: “Нет!”

Лодочник сказал: “Если вы не умеете плавать, тогда все ваши профессии сейчас ничего не значат, ведь вы в реке”.

Есть что-то особенное в каждом человеке. Также и в Мастере есть что-то особенное, чего нет в других телах.

Что я могу дать тебе?

Тулси Дас, автор Рамаяны, очень любил свою жену. Однажды жена пошла навестить своих родителей. Вечером он отправился к ней и в полночь добрался до дома родственников жены, когда все уже спали. Он попытался проникнуть в дом, но все было закрыто. Оглядевшись вокруг, он заметил что-то, свисающее со второго этажа.

Тулси Дас подумал: “Вероятно, жена сейчас ждет меня и бросила веревку, чтобы я смог подняться к ней”. Он ухватился за веревку, поднялся по стене и проник в ее комнату. Жена очень удивилась и спросила: “Как ты вошел?” “Не ты ли только что помогла мне забраться с помощью веревки, которая свисает со второго этажа?” – спросил он в ответ.

К этому времени собрались люди, обеспокоенные шумом. Все удивились, и никто не знал, кто помог ему. Возбужденные любопытством люди спросили его: “Где веревка, по которой ты поднялся?”

Но когда все пришли туда, где находилась веревка, они увидели не веревку, а змею, свисавшую со стены. Все были в ужасе, воскликнув: “Как странно, что ты не смог понять разницы между веревкой и змеей! Ты воспользовался змеей вместо веревки! Какой ужас!”

Тогда жена сказала: “Ты так сильно любишь меня, я ценю твою любовь ко мне! Но если бы ты так сильно любил Бога, то был бы действительно благословлен. Что можешь ты получить от меня? Что я могу дать тебе? Что есть у меня?” В этот момент он понял то, чего не мог понять раньше. Он подумал: “Действительно, какую любовь я получаю от нее? Это вид сумасшедшей любви. На самом деле, я бегу за какой-то плотью и больше ни за чем. Я всего лишь сумасшедший”.

Еще раньше Тулси Дас прочел много священных Писаний, и поэтому он был не только мирским человеком, но по-настоящему владел многими духовными знаниями и мудростью. Тогда ему открылось величие Бога. Он подумал: “Действительно, насколько сильно любил бы я Бога, настолько был бы благословлен!”

И в один миг он спустился по стене с помощью той же самой змеи и исчез в темноте.

Люди побежали за ним, но нигде не нашли его. Позднее он развил любовь к Богу, стал настоящим Святым и жил в Боге, реализовав Его в себе с помощью Мастера. Он стал совершенным и смог написать жизненную историю Святого, аватара, как Рама.

Итак, Любовь к Богу – это реальный источник обретения Бога(

 

“(Я Свет Миру, кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь Свет Жизни".

(От Иоанна 8: 12)

Работа на виноградниках

Каждый день рано утром владелец виноградников нанимал людей для работы. В течение дня ему становится ясно, что не хватает еще нескольких человек, чтобы завершить работу; поэтому он нанимает еще десять человек для продолжения дел. Но в одиннадцатом часу, незадолго до конца рабочего дня, он понимает, что требуются еще люди, поэтому он привлекает десять или двадцать новых работников для той же работы.

Затем наступает время, когда хозяин распределяет зарплату. Тем, кто был нанят в конце и работал всего лишь около часа, он дает такую же плату, как и остальным. Те, кто работал целый день, начали жаловаться: “Мы работали весь день, а те, кто пришел позднее и работал всего лишь час, получают такую же плату, как мы”.

Тогда хозяин спросил: “Почему вы жалуетесь? Разве вам дали меньше, чем было согласовано? Если сумма такая же, на которую вы рассчитывали, тогда вы должны быть довольны. Что я даю другим рабочим, это мое личное дело. Те люди пришли сюда в надежде получить работу и ждали весь день, чтобы их приняли. Даже те, кто совсем не получил работы, тоже заслужили плату за полный день. Только те, которые сидели у себя дома и не пришли сюда ко мне, только те не приняты. Они не получат никакой платы совсем, они теряют свой шанс.

В Священной Библии на примере этой истории Иисус Христос объясняет, как ищущих принимают в Царство Божие.

Как держать дьявола занятым

Чтобы успокоить или привести в порядок разум, следует держать его занятым. Разум похож на дьявола.

Один человек согласился держать у себя дьявола для выполнения работ. Дьявол обязан был быть его рабом. Он сразу же взялся за дело и завершил его, затем возвратился и попросил: “Пожалуйста, дай мне еще задание”. Дьявол никогда не может сидеть незанятым. Ему все время давали поручения. Обычно он трудился очень легко и быстро и снова приходил за дополнительной работой.

Вскоре все дела у человека закончились, и он не мог ничем занять дьявола.Тогда дьявол сказал: “Если ты не будешь держать меня занятым, я буду занимать тебя, беспокоить и даже могу убить тебя”.

Человек был очень расстроен. К счастью, он встретил мудреца, который посоветовал ему заставить дьявола соорудить очень высокую колонну. Итак, дьяволу поручили эту работу, и он завершил ее снова в короткий срок. Тогда человек сказал ему: “Хорошо, сейчас поднимайся и спускайся вверх и вниз и продолжай делать так, пока я не попрошу тебя остановиться и спуститься”. Поэтому дьявол оставался всегда занятым, и человек освободился от него.

“Дьявол”-разум необходимо всегда держать занятым. Если мы не будем держать его занятым, он будет беспокоить нас. Итак, или он должен быть занят медитациями на Свет или Звук, которые сильно влияют на него, или он всегда должен быть занят Симраном. Только тогда он будет под контролем и потеряет свое свойство стремиться к столь многим объектам и перестанет беспокоить нас. Очень трудно иметь с ним дело. Но под руководством, с помощью и знанием мудрого человека, как Мастер, мы можем отлично справиться с этим дьяволом.

Возвращение солдата

Во время британского правления в Афганистане один солдат сражался за кабульскую власть. При отправлении на фронт у него было около двух тысяч рупий наличными, которые он сдал на хранение государственному кассиру. Правительство обеспечивало сохранность денег людям, уходившим на фронт. По возвращении с фронта они могли взять их обратно. Если кто-то погибал, то деньги посылали его семье. Поэтому солдат сдал свои деньги и оставил домашний адрес кассиру и ушел на фронт. К несчастью, он был убит. Когда кассир узнал о смерти солдата, он вычеркнул поступление солдатского вклада. Таким образом, он был уверен, что никто не заявит о деньгах и никто ничего об этом не узнает.

Спустя некоторое время в доме кассира родился сын. Сын постоянно болел, и много денег было потрачено на лечение.

Когда сыну было около семнадцати лет, отец привел человека, обладающего некими божественными силами, чтобы осмотреть его. Традиционные способы лечения не помогали. Кассир чувствовал: что-то необъяснимое создает помехи, которые сможет устранить человек, обладающий духовными силами. Кассир заплатил этому человеку за работу около пяти рупий. После того как этот человек осмотрел мальчика, ребенок заулыбался. Кассир увидел, что сыну теперь стало лучше, и работа человека с тайными силами была не напрасной.

Он спросил ребенка: “Как ты себя чувствуешь теперь?”

Сын ответил: “Сейчас я совершенно здоров. С сегодняшнего дня ничто больше не будет беспокоить меня. Мой счет теперь закрыт, и я ухожу обратно”.

Отец был удивлен: “Мое дорогое дитя, о каком счете ты говоришь? Я так тебя люблю, что готов платить сколько угодно. Я никогда не брал никакой суммы с твоего счета и никогда не сделаю этого”.

Сын сказал: “Дорогой отец, ничто не остается неучтенным. Все учитывается очень точно, и эти пять рупий явились последним взносом, которые ты должен был заплатить. Сейчас это оплачено, поэтому я ухожу. Я тот самый человек, Шер Сингх, который вложил две тысячи рупий, чтобы ты выплатил их его семье. Ты не сделал этого, и мне пришлось вернуться, чтобы получить плату лично”.

Вот такая история. Вы можете легко понять, что виновный человек должен быть наказан. Без сомнения, он был наказан, но ребенок был также наказан. Согласно закону природы он должен вернуться в том или ином виде, чтобы рассчитаться. Это очень ужасная ответственность в обоих случаях. Если мы даем или если мы берем, это связывает нас.

Намдев и дьявол в колодце

Однажды Намдева, очень преданного Богу, пригласили на Сатсанг (духовное собрание) в храм около кладбища. Он охотно и радостно согласился.

Люди, пришедшие на Сатсанг, сказали, как было задумано: “Мы очень хотим пить. Найдется ли кто-нибудь, чтобы сходить за водой?” Они знали, что, как всегда, самый преданный предложит себя, и это сделает Намдев. Когда он поднялся и предложил принести воды, они подали ведро и сказали: “Колодец находится на другой стороне кладбища. Иди туда и принеси нам воды”.

Люди очень хорошо знали, что в том колодце обитает дьявол. Когда Намдев подошел к колодцу, дьявол, явившийся в виде очень большой фигуры, сразу же разгневался на него. Но Намдев начал петь хвалу Богу: “О, Боже, Ты так велик, так черен, и я рад, что Ты пришел, и я увидел Тебя. Я действительно очень счастлив”.

Вдруг все переменилось. Дьявол не был больше дьяволом, а стал очень прекрасным человеком и сказал ему: “Ты нашел меня среди дьяволов!”

Это был Бог, который появился перед ним: “Ты нашел меня среди дьяволов”. Намдев спросил: “Разве ты не мой Бог? Скажи мне!”

“Хорошо, садись!” – ответил Бог. Он зачерпнул из колодца воды и подал ее Намдеву со словами: “Иди и служи им, напои сейчас тех дьяволов этой водой”.

Когда Намдев вернулся с водой, все очень удивились, потому что они замышляли убить его…

 

“А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас... Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный”.

(От Матф. 5:44 – 48)

Магия музыки

Музыка обладает великой волшебной силой, которая воздействует на разум. Есть две магические силы, влияющие на разум. Первая – красота, вторая – музыка. Разумы всех людей, независимо от их отношения и понимания, одинаково восприимчивы к музыке. Некоторые животные тоже чувствительны к музыке. Даже камни и растения реагируют на музыку. Музыка воздействует на все живое.

Рассказывают, что в XVI веке певец был способен размягчать камни, зажигать свечи и даже вызывать дождь с помощью музыки.

Основной жизненный импульс во всем Творении – музыка. На протяжении всей истории имеются примеры великой силы музыки.

Не так давно жил один великий артист и музыкант Афлатун. Король той страны, где жил Афлатун, звал его много раз, чтобы насладиться музыкальным искусством Афлатуна у себя при дворе. Но музыканты имели собственную волю и не хотели выполнять чужие желания. Особенно он не любил ходить к королю.

Тем не менее однажды, совершенно случайно, у него появилось желание сходить и увидеть короля. Так он оказался во дворце и стал играть в определенном ключе. Все начали смеяться и смеялись до тех пор, пока он не сменил мелодию. Тогда все начали плакать и плакали до тех пор, пока он снова не сменил мелодию.

Тогда все начали дремать и уснули. Затем он написал на клочке бумаги: “Приходил Афлатун, который заставил вас смеяться, заставил вас плакать и затем уложил вас спать, а сам ускользнул”.

Он положил свое послание перед спящим королем и тихо вышел.

Свадебное платье и са<