Религиозный опыт - это человеческий опыт

Я заметил, что христиане и буддисты, давно живущие в состоянии созерцания, всегда приходят к выражению себя более не двойстве иным, недогматическим способом. Христианские мистики и дзенские мастера никогда не делают умозрительные и интеллектуальные заключения. Было бы совсем не трудно понять диалог между христианским мистиком и дзенским мастером. Их интеллектуальные умы уступили место внимательному духу. Поскольку они постигли науку о том, как не сдаваться мнениям и представлениям, они не говорят так, будто они единственные-обладают правдой, и не думают о том. что приверженцы других традиций идут неверным путём.

Религиозный опыт-это неизбежно человеческий опыт. Он обязательно затрагивает человеческое сознание, как индивидуальное, так и коллективное. В буддизме религиозная практика начинается с осознанности. По мере того, как практика становится глубже, а осознанность - устойчивей, практикующий обретает способность прикасаться, чувствовать, видеть и понимать более глубоко. Понимание делает возможными любовь и сострадание, а когда присутствует любовь и сострадание, углубляется понимание. Практикующий учится тому, как выполнять практику поддержания осознанности и помогает ей расти. Он знает, что преображение может происходить, пока жива осознанность.

Те, кто знает, как пребывать в осознанности, как говорится в сутрах, это те, кто живёт в доме Татхагаты, носит одежды Татхагаты и есть пищу Татхагаты. Они пребывают в покое и безопасности. Но сильны способы привычного направления энергии, и у нас есть склонность поддаваться рассеянности и забывчивости, противоположностям осознанности. В то мгновение, когда мы теряемся в забывчивости, мы перестаём находится в доме Татхагаты. Король Т хай Топг, живший во Вьетнаме в тринадцатом веке, писал: “Вас приглашают оставаться в доме Татхагаты, но ваши привычные энергии заставляют вас спать ночь за ночью посреди тростников”. Буддистский способ управления привычной энергией - это быть осознанным каждый раз, когда она приходит. В то мгновение, когда мы осознаём это, она уже начинает преображаться. Но для того, чтобы это происходило, необходима тренировка практики осознанности.

Любящий Бог - это любящие живые существа

Мне нравится выражение “отдыхать в Боге”. Когда вы молитесь всем своим сердцем, в вас пребывает святой Дух, и когда вы продолжаете свою молитву. Святой Дух продолжает пребывать в вас. Вам не нужно больше ничего делать. Пока Святой Дух в вас, все прекрасно. Вы отдыхаете в Боге, а Бог начнёт трудиться в вас. Для того, чтобы произошло преображение, вам нужно только позволить Святому Духу остаться в вас. Святой Дух - это энергия Бога, которая светит впереди и освещает путь. Вы можете видеть вещи глубже, понимать глубже и любить глубже.

Если практиковать таким образом, молитва “Отче наш” может дать настоящее преображение: “Отче наш, сущий на небесах, да святится имя Твое, да приидет царствие Твоё, да будет воля Твоя на земле, как на небе”. Буддист понял бы это как прикосновение к конечному измерению и знание о том, что конечное и историческое измерение - это одно и то же. Это как волна, прикасающаяся к воде, которая является сё собственной природой. Это прикосновение устраняет страх, гнев, тревогу и страсть. Небеса и земля становятся одним. “Хлеб наш насущный дай нам днесь, и прости нам долги наши, как мы прощаем должникам нашим. И не введи нас во искушение, но избавь нас от зла”. Молитва “Отче наш” показывает нам, что любящий Бог любит живущие существа, которые мы видим и к которым притрагиваемся в нашей повседневной жизни. Если мы сможем любить их, мы сможем любить Бога.

 

Пустота от чего?

Осознанность, способность быть здесь, внимательно свидетельствовать всё, что происходит в настоящем мгновении, - это начало просветления. То же самое является истинным по отношению к Святому Духу. Буддисты говорят о том, что во всём есть семя осознанности на самой глубине его или её сознания, и что практика помогает этому семени проявиться. Это семя осознанности, присутствие в нас Будды, называется природой Будды (Буддхата), природа просветления. Христиане говорят, что Бог присутствует в сердце каждого. Святой Дух можно описать как состояние постоянного присутствия в наших сердцах в виде семени. Каждый раз, когда мы молимся и взываем имя Господа, это семя проявляет себя как энергия Бога. Царство Божье внутри нас как семя, как горчичное зёрнышко. Если мы не можем принять это, то почему мы говорим о том, что Бог внутри нас?

И как горит светильник, так и мы начинаем видеть вещи внутри и вокруг нас глубже. Согласно учению буддизма, важно смотреть внимательно на вещи и открывать их природу непостоянства (анитъя) и отсутствия “я” (анатман). Непостоянство и отсутствие “я” - это не негативные черты. Это двери, открытые в истинную природу реальности. Это не причина нашей боли. Мы заблуждаемся, думая, что это вызывает наши страдания. Относясь к чему-то непостоянному как к постоянному, удерживая что-то, у чего нет “я” так, как будто это “я” есть, мы страдаем. Непостоянство - это то же, что и отсутствие “я”. Поскольку явления непостоянны, они не содержат постоянного отождествления.

Не-я - это также пустота. Пустота от чего? Пустота, в которой нет постоянного “я”. Отсутствие “я” также означает взаимобытие. Поскольку всё состоит из всего остального, ничто не может быть одно само по себе. Отсутствие “я” - это также взаимопроникновение, потому что всё содержит в себе всё остальное. Отсутствие “я” - это также взаимозависимость, потому что одно сделано из другого. Каждая вещь зависит от всех остальных вещей в своём существовании. Это и есть взаимозависимость. Ничто не может быть одно само по себе.- Оно должно взаимосущество-вать со всеми другими вещами. Это и есть отсутствие “я”.

Природа взаимного бытия

Осознан ность и концентрация ведут к прямому опыту непостоянства и отсутствия “я”, так что непостоянство и отсутствие “я” уже не представления и образы, а прямой опыт. Дзенский монах говорил: “Прежде, чем я начал практиковать, горы были горами, и реки были реками. В течение многих лет практики горы перестали быть горами, и реки перестали быть реками. Теперь, насколько правильно я понимаю, горы - это горы, а реки - это реки”. Благодаря практике этот монах смог увидеть природу взаимобытия. Его больше не занимали представления о “я” и об отсутствии “я”. Некоторые люди говорят о том, что буддистские практики слишком растворяют ошушение “я”. Они не понимают, что нет никакого “я”, которое можно растворить. Есть только представление о себе, пределы которого необходимо превзойти.

Как только вы понимаете, что горы состоят из рек и всего остального, а реки сделаны из гор и всего остального, вы можете спокойно применять слова “горы” и “реки”. В буддистской практике для вас важно осознать природу взаимобытия и преодоления пределов представлений о себе и всего того, к чему это представление принуждает. Когда вы прикасаетесь к реальности отсутствия “ян, в тоже самое время вы прикасаетесь к нирване, конечному измерению существования, и становитесь свободными от страха, привязанностей, иллюзий и страстей.

Основа опыта

Для того, чтобы возродиться, необходимо умереть. Как только вы испытаете непостоянство, отсутствие “я” и взаимобытис, вы заново родитесь. Однако, если растение не дремлет зимой, оно не может возродиться весной. Иисус говорил, что если вы не возродитесь как дитя, вы не сможете войти в Царство Божье. Томас Мертон писал: “Живой опыт божественной любви и Святого Духа..."это истинная осознанность в том, что человек умирает и рождается во Христе. Это опыт мистического обновления, внутреннего преображения, полностью данной силой милосердной любви Бога, подразумевающего “смерть” самоцептрированного и самодостаточного эго и появление нового и освобождённого “я”, которое живёт и действует в Духе”. Для монаха или мирянина такой опыт был бы невозможен, если бы он не практиковал отдохновение в Боге, если бы он искал своего прибежища только в работе, теряя в ней себя. Поскольку практика есть пение, говорение, размышление или медитация, истинное присутствие Святого Духа в самом нашем существовании является основой, которая делает возможным такой опыт, даже если мы утверждаем, что опыт - это подарок от Бога.

 

Определенная молитва

Ум новичка, ум любви или ум просветления (бодхичитта), совершенно необходим для буддиста - практика. Это источник энергии, который помогает монаху сфокусировать всё своё существо на практике. Путь практика - это путь просветления. Просветление в данном случае означает прикосновение к конечному, к нирване. Ежедневная практика помогает укрепить такое состояние ума и предохраняет его от разьедания. Если ум просветления силён, монах следует пути практики естественно, как вода, текущая в потоке. В буддизме это называется “вхождение в реку”. Всё, с чем встречается монах после вхождения в реку, становится объектом его медитации: плывущее облако, труп, даже его собственный страх. Его глубокая концентрация помогает ему прикоснуться и проникнуть в объекты его медитации и раскрыть их истинную природу. Монахи или миряне, те, кто усердно практикует, всегда соблюдают Пять Удивительных Заповедей, 58 Заповедей Бодхисаттвы или 250 Заповедей Пратимокши. Эти руководства являются выражением понимания и любви практикующего. Это не навязываемые извне правила. Они являются определённой практикой осознанности, которая помогает практикующему сфокусировать всё его существо на объекте медитации. Заповеди (сипа) делают возможной концентрацию (самадхи), а концентрация приводит к просветлению (праджня). Просветление - это прорыв к истинной природе реальности.

Ежедневное соблюдение Десяти Заповедей в христианстве это также определённая практика молитвы и медитации. Сердечная Молитва невозможна для того, кто последовательно не соблюдает заповеди. Если, к примеру, вы не соблюдаете заповедь “Не убиЙ”, то как тогда возможно “любить Госиода Бога своего”?

Полная сдача

. Истинная природа вещей в буддизме называется прекращением (ни-родха) или исчезновением (нирвана). Прекращение- это в первую очередь прекращение всех представлений и иллюзий, и исчезновение - это исчезновение представлений и неправильного восприятия. Исчезновение иллюзий привносит прекращение страстей, гнева и страха, а также проявление покоя, устойчивости и свободы. Все представления, применимые к феноменальному миру, - такие как создание, разрушение, существование и уход - превосходятся. Высочайшее облегчение, которого мы можем достичь, становится возможным, когда мы прикасаемся к конечному, “основе существа” по Тиллиху. Мы больше не отождествляем своё тело со своей жизнью. Мы больше не думаем о том, что жизнь начинается, когда мы рождаемся или заканчивается, когда мы умираем, потому что мы превзошли представления о рождении и смерти. Жизнь не ограничивается больше пространством и временем. Это практика освобождения от понятия “время жизни”.

Прикосновение к нирване, прикосновение к конечному измерению -это полная и необусловленная сдача Богу. Если волна знает, что основа её существа - это вода, она преодолевает все страхи и огорчения. В то мгновение, когда монах сдаётся всем своим существом Богу как основе существования, исчезают все его страхи. Послушайте Томаса Мертона: “На языке отцов - монахов, все молитвы, чтения, медитации и вся деятельность монахов нацелены на достижение чистоты сердца, на не обусловленную и абсолютно полную скромную отдачу Богу, полное принятие себя и своей ситуации, сложившейся по Его воле. Это означает отречение ото всех иллюзорных образов себя, всех преувеличенных оценок наших собственных способностей, для того, чтобы быть послушными Божьей воле, когда она приходит к нам”.

Два вида причинных связей

Когда происходит прикосновение к конечному, превосходятся все представления; рождение, смерть, существование, не-су шествование, до, после, один, много, и т.д. Вопросы типа “Существует ли Бог?” или “Существует ли нирвана?” больше не имеют значения. Бог и нирвана, это представления, которые были превзойдены. Существование (бытие) и несуществование (не-бытие) как представления также превосходятся. Даже одного представления (Бог/нирвана) достаточно для того, чтобы воспрепятствовать доступу к высшему, так что зачем же добавлять ещё одно (бытие- небытие)? Для того, кто пережил опыт Бога или нирваны, вопрос “Существует ли Бог?” - это указание на нехватку ясного видения. Все сотериологии принадлежат в первую очередь к историческому измерению. Но по мере того, как наблюдение становится более глубоким и происходит прикосновение к конечному измерению, превосходятся представления о начале и окончании.

Согласно буддизму, существует два вида причинных связей: причинность внутри исторического измерения и причинность между историческим и конечным измерениями. Когда мы говорим: “Я был рождён моими родителями, и я был выращен моей семьёй и обществом”, мы говорим о причинности внутри исторического измерения. Когда мы говорим: “Волны рождаются из воды”, мы говорим о причинности как об отношении между историческим и конечным измерением. Когда Иисус называл Себя Сыном Человека, Он говорил о причинности в понятии исторического измерения. Когда Он ссылался на Себя как на Сына Бога, Он говорил об отношении между историческим и конечным. Мы не можем говорить о конечном в понятиях исторического. Мы не можем относится к ноуменам, онтологическим основам, как к детали или части феноменального. Отношения Отец - Сын - это не отношения отец - сын. В любом случае Бог создал мир не так, как булочник выпекает хлеб. Самсара и нирвана -это два измерения одной реальности. Есть отношения, но это отношения феноменально - ноуменальные, а не феноменально - феноменальные. Буддисты знают об этом. Вот почему они говорят об “отдельных исследованиях ноуменов (свабхава) и феноменов (лакгиана)”. И всё же, в то самое время, они осознают то, что два царства - это одно. Давайте послушаем одну молитву из Молитвенника:

“Католическая Вера такова: что мы поклоняемся Boiy в Троице, и Троице и Единстве.

Не смешивая Личности, и не разделяя Материю.

Поскольку есть одна Личность Отца, другая - Сына, и ещё - Святого Духа.

Но Божественное начало Отца, Сына и Святого Духа одно: Слава одинакова, величие одинаково бесконечно.

Таков, каков есть Отец, таков и Сын, и таков и Святой Дух.

Отец на созданный. Сын не созданный и Святой Дух не созданный.

Отец вечный, Сын вечный и Святой Дух вечный...

Таким образом. Отец - Бог, Сын - Бог, и Святой Дух - Бог.

Ив то же время это не три Бога, а один Бог...

Отец создан из ничего: не созданный, нерождённый.

Сын как Отец: не созданный, но рождённый.

Святой Дух как Отец и Сын, не создан, не рождён, но происходящий.

В правильной Вере это то, во что мы верим, и что признаём: То. что наш Господь Иисус Христос, Сын Бога, - это Бог и Человек: Бог как существо Бога, рождённый до начала всех миров; и Человек, как суть Его матери, рождённой в мире.

Совершенный Бог и совершенный Человек: благоразумная душа и человеческая плоть;

Равный Отцу, прикасающийся к Своему Божественному величию; и подчиняющийся Отцу, прикасающийся к Своей человеческой природе”.

 

К пониманию взаимного существования, природы не-я можно прикоснуться, когда вы слышите эту молитву. Того же самого понимания можно достичь, когда вы созерцаете феноменальный мир - магнолию, белку или облако.