ТОП 10:

Проникая в сердце реальности



Наша вера должна быть живой, постоянно растущей, как дерево. Наш истинный религиозный опыт питает веру и позволяет ей расти. В буддистской традиции религиозный опыт описывается как пробуждение (бод-хи) или инсайт (праджна). Он не интеллектуальный, не сделанный из понятий и представлений, это вид понимания, которое привносит больше твёрдости, свободы, радости и веры. Для того, чтобы стало возможным чистое пробуждение, мы должны отпустить представления и понятия о нирване, о Боге. Мы должны отпустить не только наши представления и понятия о конечном, но также и наши представления и понятия о вещах в мире яытений. В буддистской практике мы созерцаем непостоянство, отсутствие, пустоту и взаимное существование, чтобы помочь себе прикоснуться к миру явлений более глубоко, отпустить наши представления и понятия о вещах и проникнуть в сердце реальности, Когда мы прикасаемся к “вещам в самих себе”, мы видим, что они очень отличны от наших представлений и понятий о них. Наши представления и понятия - результат неправильного восприятия. Вот почему, для того, чтобы иметь прямой доступ к реальности, нам надо отбросить всё наше неправильное восприятие. Когда учёные-ядерщики хотят проникнуть в мир элементарных частиц, они также должны отбросить свои представления о вещах и объектах. Французский учёный Альфред Кзстлер сказал: “Объекты или вещи, о которых всегда думали как о составляющих природы, должны быть отвергнуты”. Таким же образом нам надо отбросить наши представления о Боге, Будде, нирване, себе, не-себе, рождении, смерти и несуществовании.

Его знают только сын и святой дух

Отпускание понятий и представлений может показаться сложным, но это именно то, чему учит нас буддистская медитация. Мы можем использовать многие способы, чтобы это удалось. В начале мы иногда используем новые представления и понятия для того, чтобы нейтрализовать старые и придти к прямому переживанию реальности. Понятие пустоты (саньята). например, может освободить нас от веры в существование “я”, но затем, если мы не достаточно бдительны, нас может захватить понятие пустоты, что станет ещё большей проблемой. Чтобы дать нам второй шанс, Будда предложил нам понятие не-пустоты (асаньята). Если мы можем увидеть эту пустоту и не-пустоту, указывающих на одну и ту же реальность, оба представления будут превзойдены, и мы прикоснёмся к миру, свободному от понятий и представлений.

Христиане понимают, что Бога нельзя ощутить через понятия и представления. Они говорят о “непостижимости Бога”, Святой Иоанн писал: “Давайте взывать к Нему как к необъяснимому, невидимому и непознанному. Давайте признаем, что Он превосходит всю силу человеческой речи, что Он избегает взгляда любого смертного ума, что ангелы не могут проникнуть в Него, и серафимы не могут увидеть Его в полной ясности, ни херувимы не могут полностью понять Его. Он невидим обладающим властью, добродетелям всех созданий без исключения, только Сын и Святой Дух знают Его”. “Только Сын и Святой Дух знают Его”, потому что они представляют неконцептуальное знание. Сын и Святой Дух имеют прямой доступ к Богу, потому что они свободны от представлений и образов Бога,

Эта неконцептуальная природа Бога часто описывается христианами как мистическая ночь. Святой Георгий Нисский писал: “Ночь определяет созерцание невидимого по образу Моисея, который вошёл к темноту, где был Бог, этот Бог, который прятался в темноте. Окружённая животворящей ночью, душа ищет Его, спрятавшегося в темноте. Она действительно обладает любовью к тому, кого она ищет, но возлюбленный избегает взгляда её мыслей”. Бог Отец и Царство Небесное должны стать объектами нашего ежедневного опыта. Если христианские монахи, монахини, миряне и мирянки не прикасаются к Богу Отцу в своей повседневной жизни, их “примитивные образы” Бога однажды не смогут больше поддерживать их радость, покой и счастье.

Сущность веры

Когда вы начинаете практику, вам необходимы некоторые инструменты, так же как тому, кто приходит работать на ферму, нужны орудия для обработки почвы. Имея соответствующие инструкции, вы можете обучиться как обращаться с инструментами и как обрабатывать почву. В качестве инструментов духовной практики можно принять определённые идеи и образы. Используя их, вы можете обрести некоторый покой, комфорт, устойчивость и радость. Если вы будете продолжать практиковать и добьётесь некоторых успехов, у вас появятся более тонкие идеи и образы. Есть инструменты, помо1ающие вам исследовать почву вашей собственной жизни. Будда описывал практику как читта бхавана, взращивание разума и сердца.

После некоторой практики вы обнаружите, что те образы и представления, которые вы использовали, больше не помогают, и в этой точке необходимо оставить все представления и образы для того, чтобы достичь истинно глубокой реализации. Этот неподдельный опыт или озарение и есть сама суть веры, той веры, которую никто не может у вас отнять, потому что она не построена на образах, идеях и догмах. Вас нельзя искусить сомнением в Боге или нирване, потому что Бог или нирвана стали объектом и субъектом вашего собственного истинного опыта. Для того, чтобы это произошло, необходимо два условия: первое, вам необходимо практиковать для своей веры, чтобы обрести истинный опыт; второе -нельзя бросать практику после обретения некоторой устойчивости и покоя. Вкратце мы рассмотрим причины этого.

Принятие прибежища

Многие буддисты взывают к святым именам Будды Шакьямуни, Будды Амитабы и Бодхисаттвы Авалокитешвары, Обращаясь к этим святым именам, умы практикующих должны быть наполнены положительными качествами этих Будд и бодхисаттв. Вот секрет успеха в практике, известной как “Вспоминание Будды” (будданусмргвпи). Есть также и другие пути практики Будданусмрити, такие как визуализация, произнесение Десяти Имён Будды, медитация на мудрости и сострадательных действиях Будд, и т.д. Практикующий может воспевать: “Господь - это Архат. Он совершенно просветлённый. Он наделён знанием и действием. Он счастлив, знающий все слова, непреодолимый водитель колесницы с людьми, которых надо успокоить, учитель богов и людей, Будда, Благословенный”.

Буддисты также применяют Вспоминание Дхармы (Цхарманусмриты). Живая Дхарма - это путь, воплощённый Буддами, бодхисаттвами, и всеми практикующими его. Практикующий повторяет и созерцает: “Дхарма хорошо провозглашена Буддой. Она привносит справедливость прямо в эту жизнь. Она привносит прохладу и устраняет пламя страсти и желания. Она безвременна. Она приводит нас к благому завершению. Она говорит: “Придите и увидьте сами”. Она узнаваема мудрыми”. Или же они могут воспевать “Почтение Сутре Лотоса”, или совершать подобные практики.

Чтобы практиковать Вспоминание Сангхи (Сангханусмрити), буддисты повторяют и созерцают: “Достойный достижения Орден учеников Благословенного. Честен и пребывает в ДхармеОрден учеников Благословенного. Сангха охватывает четыре пары и восемь типов, достойных подношений, гостеприимства, даров и приветствий, непревзойдённых областей заслуг в мире”. Все буддистские практики принимают прибежище в Трёх Жемчужинах; Будда, Дхарма и Сангха. Это даёт чувство покоя, устойчивости и комфорта, и питает веру. “Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в Дхарме. Я принимаю прибежище в Сангхе. (Буддам саранам гачами. Дхармам саранам гачами, Сангхам саранам гачами.)”

Внутреннее воспоминание

В христианской традиции молитва даёт похожий результат. Молитвы берутся из Библии, особенно Псалмы, и эти слова становятся словами практикующих через запоминание и повторение их с концентрацией. Христианская медитация часто рассматривает писания как свой объект, медитацио скриптурарум. Медитирующий отдаёт этой практике молитвы и медитации всё свой сердце. Вот почему она называется Сердечной Молитвой.

Как и буддисты, христиане не занимаются излишним интеллектуальным или аналитическим разбором писаний. Для Отцов Пустыни молитва была очень немногословной. Святой Макарий сказал: “Нет необходимости быть многословным. Только лишь поднимите вверх свои руки и скажите: “Господь, имей сострадание и жалость ко мне по своему желанию и по своему глубокому знанию”. И если ваш враг очень сильно наступает на вас, скажите: “Господь, приди мне на помощь”. Другие ранние христианские монахи также призывал!! людей использовать короткие простые молитвы, взятые из Псалмов. Чаще всего использовалась такая молитва: “О Господь, приди мне на помощь. (Deus in adjutorium mewn intends.)”

Христиане также практикуют повторение святых имён Иисуса Христа. Святой Макарий говорил:- “Нет другой более совершенной медитации, чем спасающее и благословенное имя нашего Господа Иисуса Христа, непрерывно пребывающее в вас”. Эта практика называется христианами “внутренним вспоминанием” (Эквивалент на Санскрите инусмрити, и на Пали - апуссати). Практика заключается в устранении отвлекающих мыслей и смиренном взывании имени Иисуса всем своим сердцем. Томас Мертон писал: “Эта простая практика имеет огромную важность в монашеской молитве Восточной Церкви, поскольку есть вера в то, что сакральная сила имени Иисуса привносит Святой Дух в сердце молящегося монаха”.

Для монахов давних времён секретом успеха в практике было постоянное присутствие в них имени Иисуса. Имя Иисуса привносит энергию Бога, а именно, Святого Духа, в ваше собственное существование. Когда монах был способен делать это, он мог проживать свою повседневную жизнь в присутствии Бога. Похожим образом практикуют буддисты традиции Чистой Земли. Они знают, что самое важное - это поддерживать истинную концентрацию во время повторения имени Будды, также как христиане знают, что им надо практиковать сердцем и не взывать к имени Господа всуе.

Огорчения закрывают путь

Христиане делают акцент на Молитве Сердца, а буддисты говорят об однонаправленном уме (читтасекагата). И христиане, и буддисты понимают, что без концентрации и отбрасывания разрушающих мыслей молитва и медитация не принесут плодов. Концентрация и преданность привносят спокойствие, умиротворённость, устойчивость и комфорт как буддистам, так и христианам. Если фермеры используют сельскохозяйственные орудия для обработки своей земли, практикующие используют молитву и медитацию для работы со своим сознанием. Плоды и цветы практики взрастают на почве ума.

Буддисты и христиане знают, что нирвана или Царство Божье находится в их сердцах. Буддистские сутры говорят о природе Будды как о семени просветления, которое уже есть в сознании каждого. - Евангелие говорит о Царстве Божьем как о горчичном семени, посаженным в почву сознания. Практики молитвы и медитации помогают нам прикоснуться к самым важным семенам, которые есть внутри нас, и они связывают нас с основой нашего существа. Буддисты считают нирвану или конечное измерение реальности основой бытия. Согласно буддизму изначальный ум всегда сияет. Огорчения, такие как сильные желания, гнев, сомнение, страх и забывчивость, это то, что закрывает свет, так что практика заключается в устранении этих пяти препятствий. Когда присутствует энергия осознанности, происходит преображение. Когда энергия Святого Духа внутри вас, возможно понимание, любовь, покой и устойчивость. Бог внутри. Вы есть, вас пока нет, но Бог в вас. Это взаимобытие. Это отсутствие я.

 

Однако я боюсь, что многие христиане и многие буддисты не практикуют, или практикуют только тогда когда оказаваются в сложном положении, после чего забывают о практике. Или же их практика может быть поверхностной. Они поддерживают церкпи и себя, организовывают церемонии, обращают людей в веру, занимаются благотворительностью или социальной работой или же службой в церкви, но не практикуют осознанность или молитву в повседневной жизни. Они могут посвящать час в день для воспеваний и службы, но через некоторое время практика становится сухой и автоматической, и они не знают, как освежить её. Они могут верить в то, что служат Будде, Дхарме, Сангхе, или служат Троице и церкви, но их практика не затрагивает живого Будду или живого Христа. В тоже самое время эти мужчины и женщины не сомневаются в том, чтобы поставить себя в ряд с теми, кто обладает властью, чтобы усилить позиции своей церкви или общины. Они верят в то, что политическая власть необходима для благополучия их церкви или общины. Они укрепляют своё эго вместо того, чтобы отпустить саму идею о нём. Затем они смотрят на этот образ как на абсолютную истину и начинают думать о других духовных традициях как о неправильных. Это очень опасное представление; оно всегда приводит к конфликтам и войнам. Природа его -нетерпимость.

Пропасть сомнений

Другая опасность потери достоверной регулярной практики и опасность недостаточного духовного взросления заключается в том, что однажды верующий может упасть в пропасть сомнений. Когда на человека обрушиваются все вместе страдания, страх и сомнения, молитва, над которой за несколько лет до этого работали мало, не будет эффективной, Идеи, образы и аналогии, к которым человек взывал в прошлом, возможно не смогут покрыть обширную внутреннюю пустоту. Алмазные Сутры учат тому, что Татхагату нельзя увидеть через звуки или образы. Христианские мистики учат, что Бог невидим, непознаваем и свободен от умственных представлений. Если мы не будем продолжать расти, мы не сможем прикоснуться к реальности абсолютного. Вот почему так важно помнить о том, что нельзя бросать практику после обретения некоторой устойчивости и покоя.

Однажды, когда вы погружаетесь в тёмную ночь сомнений, те образы и понятия, которые помогали вам вначале, перестают работать. Они только лишь покрывают мучения и страдания, которые начали появляться. Томас Мертон писал: “Самый важный аспект этого опыта - это, конечно, искушение усомниться в Самом Боге”. В этом настоящий риск. Если вы придерживаетесь представления или образу Бога, и если вы не прикасаетесь к реальности Бога, однажды вы погрузитесь в сомнение. Согласно Мертону: “Здесь мы находимся по ту сторону сцены, где Бог представляет Себя доступным нашему уму посредством простых и примитивных образов”. Простые и примитивные образы мснуг стать объектом нашей веры в Бога в самом начале, но по мере нашего продвижения Он начинает присутствовать без всяких образов, Он находится над любыми удовлетворяющими ум представлениями. Мы подходим к точке, где никакое из имеющихся у нас понятий о Боге не может больше представлять Его.

Изначальный ум

В буддистской традиции монахи не живут с большими удобствами. Жизнь полная удобств затрудняет духовный рост. Еда, одежда и жильё всегда должны соответствовать, но не быть чрезмерными. Мирянин, который хочет практиковать Путь, также должен жить скромно. Иисус говорил, что для богатого человека войти в Царство Божье всё равно, что для верблюда пройти через игольное ушко. Христианские монахи жили в таких местах как пустыни, где не было комфорта и удобств. Томас Мертон писал: “Мы должны честно признать, что для жизни молящегося абсолютно необходимы самоотречение и жертвенность”. Я понимаю его, хотя не стал бы описывать простую жизнь, жизнь без желаний, как самоотречение или жертвенность. Жизнь в молнтве и созерцании может быть наполнена радостью и счастьем.

Без продолжительной и глубокой практики монахи тоже могут попадаться в ловушки мира. Жизнь созерцающего монаха должна быть наполнена созерцанием, В Сутре Полной Осознанности Дыхания (Сутра Анапанасати) Будда внимательно вникал в деятельность общины монахов, практиковавших в пещере Джсты, и произнёс: “Друзья мои, я очень счастлив видеть, что вы делали и продолжаете делать самое важное ю того, что может делать монах, а именно - практику”. В этой сутре записано, что серьёзно практиковали не только старшие монахи во время рит-рита, но они также заботились о молодых монахах и помогали им в практике. Это приносило Будде большое счастье. Задача монаха - практиковать и не заботиться о мирской жизни. Если мы не достаточно заботливы. то изучение Дхармы или церковное служение уведут нас прочь от изначального ума, ума практики, ума любви, который является самым драгоценным из того, чем монах владеет.

 

Выражение любви

Буддисты называют изначальный ум, ум просветления, бодхичиттой. Святой Георгий учил, что созерцательная жизнь - это божественная жизнь, которой нельзя жить “в этом мире”. Монахи должны прекратить заниматься мирскими делами. Для того, чтобы проникнуть в тайну Бога, созерцание должно быть “свободно от внешних действий и оставаться верным только желаншо Творца”. В Средние века многие монахи следовали этому учению. Призванием монаха было пребывание в монастыре и молитва. Когда его призывали принять участие в делах церкви, ожидалось, что он будет делать это с плачем и жалобами. Святой Пётр Цель-ский, монах в двенадцатом веке, сказал, что “дело епископа” это просто “мир”.

Возможно ли, чтобы апостольскому служению сопутствовала созерцательная жизнь? И в буддизме, и в христианстве ответ “да, это возможно”, но не так просто. Для того, чтобы преуспеть в этом, нам необходима поддержка, и самая важная поддержка - это присутствие других, тех, кто может жить в созерцании, выполняя необходимую работу. Наша работа выполняется как выражение любви. Мы не можем исключить её, и должны выполнять её так, чтобы была возможной созерцательная жизнь.

В четвёртом веке Святой Василий учил, что активная религиозная жизнь возможна. Аскеты, говорил он, должны поддерживать связи с миром, или по меньшей мере с христианской общиной, и заботиться о благотворительной работе и служении. Личная молитва монаха - это молитва во время его работы. Святой Василий говорил: “Для молитвы и чтения псалмов подходит любой час, и пока наши руки заняты работой, мы можем молить Бога словами, или же сердцем... Таким образом, мы приобретаем помнящий дух, когда в любом действии мы просим от Бога успеха в труде и удовлетворения нашего долга благодарности Ему”.







Последнее изменение этой страницы: 2016-04-26; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 34.236.190.216 (0.007 с.)