Глава 1 будь спокоен и знай религиозная жизнь - это подлинная жизнь

Тик Нат Хан

Живой Будда, живой Христос

 

Глава 1 Будь спокоен и знай Религиозная жизнь - это подлинная жизнь

Двадцать лет назад на конференции я встречался с теологами и профессорами, изучающими религии. Один мой друг, христианин из Индии, сказал собравшимся: “Мы услышим о красоте нескольких традиций, но это не значит, что мы будем готовить фруктовый салат”. Когда подошла моя очередь выступать, я сказал: “Фруктовый салат может быть очень вкусным! Я разделил причастие вместе с отцом Дэниелом Берриганом, наше богослужение стало возможным из-за тех страданий, которые мы, вьетнамцы, и они, американцы, делили многие годы”. Некоторые из присутствующих буддистов были поражены, услышав, что я принимал причастие, многие христиане тоже казались напуганными. Для меня религиозная жизнь - это подлинная жизнь. Я не вижу никаких причин для того, чтобы проводить целую жизнь, пробуя только один вид фруктов. Мы, люди, можем питаться лучшим, что есть во многих традициях. Профессор Ганс Кюнг сказал: “Пока не будет мира между религиями, не будет мира и во всем мире”. Люди убивают друг друга из-за того, что так жёстко придерживаются своей собственной веры и идеологии. Если мы полагаем, что наша вера - единственная, в которой содержится истина, результатом этого без сомнений будут насилие и страдания. Вторая заповедь Ордена Взаимного Существования, основанного Дзен буддистской традицией во время войны во Вьетнаме, говорит об отпускании взглядов: “Не думайте о том, что знание, которым вы обладаете в настоящий момент, неизменно и является абсолютной истиной. Не будьте слишком привязанными к своим взглядам в настоящий момент. Изучайте и практикуйте независимость от взглядов для того, чтобы быть открытым к принятию других точек зрения”. Для меня это самая важная практика мира.

 

Диалог: ключ к миру

Я занимаюсь миротворческой деятельностью более тридцати лет: сражаясь с бедностью, невежеством и болезнями; отправляясь в море, чтобы помочь спасти людей; эвакуируя раненых с полей сражений; переселяя беженцев; помогая голодным детям и сиротам; выступая против войн; распространяя литературу о мире; обучая миротворцев и работников социальных служб; а также восстанавливая разрушенные бомбёжками деревни. Благодаря практике медитации - остановиться, успокоиться и посмотреть глубже - я смог питать и защищать источники моей духовной энергии и продолжать работу.

Во время войны во Вьетнаме я видел коммунистов и антикоммунистов, которые убивали и уничтожали друг друга, потому что каждая сторона была уверена в том, что истина на её стороне. Многие христиане и буддисты в нашей стране борются друг с другом вместо того, чтобы общими усилиями работать на прекращение войны. Я написал брошюру под названием “Диалог: ключ к миру”, но мой голос утонул в звуках разрывающихся бомб, орудий и криков. Американский солдат, стоящий в кузове военного грузовика, плюнул на голову моего ученика, молодого монаха по имени Нат Три. Должно быть, этот солдат подумал, что мы, буддисты, подрываем военные усилия Америки или, что мой ученик был замаскированным коммунистом. Брат Нат Три был так разгневан, что подумал о том, чтобы оставить монастырь и присоединиться к Национальному фронту освобождения. Благодаря моей практике медитации я мог увидеть, что в войне каждый человек - это жертва, что американских солдат, посланных во Вьетнам бомбить, убивать и разрушать, тоже убивают и калечат. Я убедил брата Нат Три вспомнить, что американские солдаты - это тоже жертва войны, жертва неправильного взгляда и неправильной политики, и я убедил его остаться монахом и продолжать миротворческую работу. Он смог понять это и стал одним из самых активных работников в буддистской школе “Молодёжь на социальной службе”. В 1966 году я приехал в северную Америку попытаться помочь рассеять некоторые заблуждения, лежащие в корне войны. Я встречался с сотнями отдельных людей и группами, а также с членами Конгресса и Секретарём Обороны Робертом МакНамара. Встреча была организована Братством Примирения, меж конфессиональной миротворческой организацией, и многими активными христианами, помогавшими мне в этих стараниях, среди них доктор Мартин Лютер Кинг Мл., Отец Томас Мер-тон и Отец Дэниел Берриган. Без сомнения, это были американцы, общаться с которыми было легче всего.

Прикасаясь к Иисусу

Однако мой путь открытия Иисуса как одного из моих духовных предков не был лёгким. Колонизация моей страны французами была тесно связана с усилиями христианских миссионеров. В конце семнадцатого века Александр де Родес, один из наиболее активных миссионеров, написал в своём Катехизме: “Также как когда срубают проклятое бесплодное дерево, его ветви, по-прежнему находящиеся на нём, падают вместе с ним, также и когда зловещий и обманывающий - Сакья (Будда) будет поражён, исходящие от него идолопоклоннические выдумки, будут разрушены”. Позже в конце 50-ых и начале 60-х годов католический архиепископ Нго Дин Тук в своих попытках христианизировать Вьетнам, усиленно опирался на политическую власть своего брата, Президента Нго Дин Диема. Указ Президента Диема от 1963 года, запрещающий празднование Весака, самого важного буддистского национального праздника, стал той последней соломинкой, которая сломала нашу спину. Десятки тысяч посвящённых и непосвящённых буддистов выступили за религиозную свободу, выступая за религиозный переворот и свержение режима Диема, В такой атмосфере дискриминации и несправедливости по отношению к нехристианам для меня было очень сложно открывать красоту учения Иисуса.

И только позже, через дружбу с христианами, мужчинами и женщинами, теми, кто действительно олицетворял собой понимание и сострадание Иисусу, я смог прикоснуться к глубинам христианства. В день моей встречи с Мартином Лютером Кингом я осознал присутствие рядом святого человека. Огромным вдохновением для меня была не только его работа, но и сама его личность. И другие люди, которых я знал меньше, заставили меня почувствовать, что Господь Иисус по-прежнему здесь с нами. Хебе Кольбруггс, прекрасная датская женщина, которая спасла жизни тысяч евреев во время Второй Мировой войны, была также предана делу помощи вьетнамским сиротам и другим отчаянно нуждавшимся в этой помощи детям во время войны. Когда её правительство отказалось поддерживать эту работу, она вернула обратно свои медали, полученные во Вторую Мировую войну. Преподобный Хайнс Клоппснбург, Генеральный Секретарь немецкого Братства Примирения, также поддержал нашу гуманитарную работу. Он был так добр и открыт, что мне надо было сказать ему лишь несколько слов, и он сразу же меня понимал. С помощью таких мужчин и женщин я почувствовал, что могу соприкоснуться с Иисусом Христом и Его традицией.

Настоящее общение

На алтаре моего уединённого жилища во Франции стоят изображения Будды и Иисуса, и каждый раз, когда я воскуриваю благовония, я прикасаюсь к каждому из них как к своему духовному предку. Я могу делать это благодаря своей связи с настоящими христианами. Когда вы соприкасаетесь с кем-то, кто доподлинно представляет традицию, вы не только соприкасаетесь с его или её традицией, вы соприкасаетесь и со своей традицией тоже. Это качество необходимо для диалога. Когда стороны хотят учиться друг у друга, диалог уже происходит просто в том, что они находятся вместе. Когда те, кто представляет духовную традицию, воплощают в себе её суть, просто то, как они ходят, сидят и улыбаются, говорит многое об этой традиции.

Действительно, иногда гораздо труднее вступить в диалог с людьми нашей собственной традиции, чем с представителями других традиций. Большинство из нас испытывали страдания от чувства, что их не правильно поняли или даже предали те, кто принадлежит к той же самой традиции. Однако, если братья и сестры одной традиции не могут понимать и общаться друг с другом, как могут они общаться с теми, кто не относится к их вере? Для того, чтобы диалог был плодотворным, мы должны глубоко переживать нашу собственную традицию и в тоже самое время с глубоким пониманием относится к другим. Через практику внимательного взгляда и внимательного слушания, мы становимся свободными и способными видеть красоту и ценность нашей собственной и других традиций.

Много лет назад, я понял, что лучше понимая свою собственную традицию, вы также развиваете уважение и понимание других. Давным-давно у меня была наивная мысль, король предубеждения, унаследованный от моих предков, о том, что из-за того, что Будда учил сорок пять лет, а Иисус только два или три года, Будда должен быть более совершенным учителем. Я думал так из-за того, что недостаточно хорошо знал учение Будды.

Однажды, когда Будде было тридцать восемь лет, он встретил короля Косалы Празеннаджита, Король сказал: “Почтенный, ты молод, но люди называют тебя Высоко Просветлённым. В нашей стране есть святые люди, которым по восемьдесят и девяносто лет, их почитают многие люди, но никто из них не претендует на то, чтобы быть высоко просветлённым. Как может такой молодой человек как ты заявлять об этом?”

Будда ответил: “Ваше превосходительство, просветление - это не дело возраста. Крошечная искорка огня обладает силой спалить целый город. Маленькая ядовитая змея может убить тебя в одно мгновение. У маленького принца есть возможность стать королём. И молодой монах обладает способностью стать просветлённым и изменить мир”. Мы можем узнать других, изучая себя.

Для того, чтобы диалог между представителями различных традиций был глубоким, мы должны знать и положительные, и отрицательные стороны нашей собственной традиции. Например, в буддизме существует раскол. Через сто лет после ухода Будды община его учеников разделилась на две части; через четыреста лет было уже двадцать школ; и с тех пор их стало ещё больше. К счастью, в большей степени это разделение не было таким болезненным, и сад буддизма сейчас заполнен множеством прекрасных цветов, каждая школа представляет свою попытку сохранить учение Будды живым в новых обстоятельствах жизни. Живые организмы должны меняться и расти. Уважая различия внутри вашей собственной церкви и видя, как эти различия обогащают друг друга, мы становимся более открытыми к тому, чтобы оценить по достоинству богатство и разнообразие других традиций.

В настоящем диалоге обе стороны хотят измениться. Мы должны ценить то, что истина может быть вовне, а не только изнутри, нашей собственной группы. Если мы не верим в это, попытки вести диалог будут пустой тратой времени. Если мы думаем, что обладаем монополией на истину, и по-прежнему пытаемся организовать диалог, то это не будет достоверно. Нам надо верить в то что, вступая в диалог с другими людьми, у нас появляется возможность измениться самим, стать глубже. Диалог -это не средство уподобления, когда одна сторона расширяется и смешивает другую со своим “я”. Диалог должен происходить на основе отсутствия я. Мы должны допускать что есть хорошего, прекрасного и значимого в других традициях, что может изменить нас.

Однако основной принцип меж конфессиональных диалогов в том, что прежде всего диалог должен начаться внутри себя. Наша способность создавать мир с другим человеком и его окружением очень зависит от нашей способности творить мир внутри себя. Если мы находимся в состоянии войны со своими родителями, своей семьёй, своим обществом или своей церковью, очевидно, что внутри нас также происходит война. Таким образом основная миротворческая работа заключается в том, что мы возвращаемся к себе и создаём гармонию среди наших внутренних элементов, таких как чувства, восприятие, состояние ума. Вот почему практика медитации, глубокого взгляда, так важна. Нам надо узнать и принять конфликтующие элементы, которые есть внутри нас, и их основные причины. На это понадобится время, но усилия вознаградятся. Когда внутри нас есть мир, становится возможным диалог с другими.

Взаимное существование

В Псалмах говорится; “Будь спокоен и знай, что я Бог”. “Будь спокоен” означает стать умиротворённым и сконцентрированным. Буддистский термин для этого - саматхи (остановка, успокоение, концентрация). “Знай” означает приобрети мудрость, озарение или понимание. Буддистский термин - випасана (озарение или глубокий взгляд). “Смотреть глубоко” означает наблюдать что-то или кого-то с такой сосредоточенностью, что исчезает разделение между наблюдателем и наблюдаемым. В результате происходит понимание истиной природы объекта. Когда мы смотрим в сердце цветка, мы видим облака, сияние солнца, минералы, время и землю, а также в нём есть всё остальное, что есть в космосе. Без облаков не может быть дождя, а значит, не было бы и цветка. Без времени цветок не мог бы распуститься. Действительно, цветок полностью состоит аз “не цветочных” элементов; в нём нет независимого индивидуального существования. Он “взаимосуществует” со всем остальным во вселенной. Взаимное существование — это новый термин, но я верю, что он вскоре появится в словаре, потому что это очень важное слово. Когда мы видим природу взаимного существования, препятствия между нами самими и другими растворяются, и тогда возможны мнр и любовь. Тогда, когда есть понимание, рождается сострадание.

Также как цветок, состоящий из “не цветочных” элементов, буддизм состоит из не-буддистских элементов, включая христианские, а христианство состоит из нехристианских элементов, включая буддистские. У нас разные корни, традиции и взгляды, но у нас есть общие качества любви, понимания и принятия. Для того, чтобы открыть диалог, мы должны открыть наши сердца, отставив предубеждения, внимательно слушать и правдиво излагать то, что мы знаем и понимаем. Чтобы делать это, нам - нужна определённая вера. В буддизме вера означает уверенность в своих способностях и способностях других, чтобы пробудится к глубочайшей возможности любви и понимания. В христианстве вера означает веру в Бога, Того, кто представляет любовь, понимание, достоинство и истину. Когда мы спокойны, внимательны и соприкасаемся с источником нашей собственной истинной мудрости, мы соприкасаемся с живым Буддой и живым Христом в самих себе и в каждом человеке, которого мы встречаем

В этой маленькой книге я попытаюсь поделиться сипим опытом и озарениями, связанными с двумя прекрасными цветами мира, буддизмом и христианством, такчто мы как общество сможем начать распространение своих неправильных представлении, изменять наши неправильные взгляды ч сможем увидеть друг друга по-новому. Если мы сможем войти в двадцать первый век с этим духом взаимного понимания и принятия и их дети определенно получат от этого пользу.

Создавая умиротворенность

Таким же образом мы можем практиковать с нашими глазами. Наши глаза удивительны, но часто мы принимаем их как должное. Каждый раз, когда мы открываем глаза, мы видим тысячи прекрасных форм и цветов. Слепой может почувствовать, что если бы он мог вернуть зрение, он оказался бы в раю, а мы, те у кого хорошее зрение, редко пеним то. что мы уже в раю. Если мы уделим время тому, чтобы внимательно прикоснуться к своим глазам, мы почувствуем настоящее спокойствие и радость.

Осознанно прикасаясь к каждой части нашего тела, мы создаём умиротворённость тела, и тоже самое мы можем сделать со своими чувствами. Внутри нас очень много конфликтующих чувств и представлений, и для нас очень важно посмотреть глубоко в себя и узнать, что происходит. Когда внутри нас война, мы очень, быстро вступим в войну с другими людьми, даже теми, кого мы любим. Насилие, ненависть, дискриминация и страх в обществе поливают семена насилия, ненависти, дискриминации и страха внутри нас. Если мы вернёмся к самим себе и прикоснёмся к своим чувствам, то увидим, каким образом мы поставляем топливо для войн внутри себя. Медитация, прежде всего, это инструмент осмотра нашей собственной территории, чтобы мы могли знать, что происходит. С энергией осознанности мы можем привнести успокоение, понимание и вернуть гармонию конфликтующим сторонам внутри себя. Если мы можем изучить способы прикосновения к покою, радости и счастью, которые уже здесь, мы станем здоровыми, сильными и наполняющими других.

Я там для вас

Самый ценный дар, который мы можем предложить другим, это наше присутствие. Когда наша осознанность обнимет тех, кого мы любим, они распустятся как цветы. Если вы любите кого-то, но редко предлагаете себя ему или ей, то это не настоящая любовь. Когда ваша возлюбленная страдает, вам надо понять её страдания, волнения и беспокойства, и уже этим вы принесёте им облегчение. Осознанность облегчает страдание, потому что она наполнена пониманием и состраданием. Когда вы действительно там, показывая свою любящую доброту и понимание, в вас пребывает энергия Святого Духа. Вот почему я сказал флорентийскому священнику, что осознанность очень похожа на Святой Дух.' И то, и другое помогает нам прикоснуться к основному измерению реальности. Осознанность помогает прикоснуться к нирване, а Святой Дух открывает дверь к Троице.

Открывающий свет

Когда Иоанн Креститель помог Иисусу прикоснуться к Святому Духу, Небеса открылись, и Святой Дух снизошёл как голубь в личность Иисуса, Он отправился в пустыню и сорок дней укреплял Свой Дух. Когда в нас зародилась осознанность, мы должны продолжать практику, если хотим укрепить её. Действительно слушал пение птиц или действительно видя голубое небо, мы прикасаемся к семени Святого Духа внутри нас. Детям не трудно узнать присутствие Святого Духа. Иисус говорил, чтобы войти в Царствие Божье, мы должны стать как дети. Когда энергия Святого Духа присутствует внутри нас, мы по-настоящему живы, мы можем понимать страдания других, и нами руководит желание помочь изменить ситуацию. Когда присутствует энергия Святого Духа, присутствуют и Бог Отец и Бог Сын. Вот почему я сказал священнику, что прикосновение к Святому Духу представляется верным способом достижения Троицы,

Дискуссии о Боге - это не лучшее средство использования нашей энергии. Если мы прикасаемся к Святому Духу, мы прикасаемся к Богу не как к представлению, а как к живой реальности. В буддизме мы никогда не говорим о нирване, потому что нирвана означает стирание всех мнений, представлений и речи. Мы практикуем в себе осознанное прикосновение через сидячую медитацию, медитацию во время ходьбы, осознанный приём пищи и т.д. Мы наблюдаем и учимся управлять своим телом, дыханием, чувствами, состояниями ума и сознанием. Живя осознанно, направляя свет своей осознанности на всё, что мы делаем, мы-прикасаем-ся к Будде, и наша осознанность растёт.

Наш истинный дом

Слово “Будда” происходит о корня будд, что означает “пробуждаться”. Будда - это тот, кто пробудился. Когда буддисты приветствуют друг друга, они складывают ладони вместе, как цветок лотоса, осознанно вдыхают, выдыхают и произносят про себя: “Лотос для тебя, Будда в тебе”. Такое приветствие создаёт двух Будд одновременно. Мы узнаём семена пробуждения, буддовости, которые есть в другом человеке, независимо от его или её возраста и положения, И мы практикуем осознанное дыхание, чтобы прикоснуться к семенам буддовости внутри себя самих. Иногда мы можем прикоснуться к семени Святого Духа или буддовости, когда мы находимся одни, но легче практиковать это в общине. В ту ночь во Флоренции я читал лекцию в церкви того священника, на которую пришло более тысячи человек. Было настоящее чувство взаимного понимания и общности.

Спустя несколько месяцев, после посещения ритрита в Плам Вил-лидж, в практикующей общине (Сангха), где я жил во Франции, католический священник из Северной Америки спросил меня: “Тай, я вижу ценность практики медитации. Я вкусил радость, покой и счастье этого. Я насладился звоном колокола, прогулками, чайной медитацией, едой в молчании. Но. как я могу продолжать практику, вернувшись в свою церковь?”

Я спросил его: “В вашей церкви есть колокол?”

Он сказал: “Да”,

“Вы звоните в этот колокол?”

“Да”,

“Тогда, пожалуйста, используйте ваш колокол как колокол осознанности, призывающий вас обратно в ваш истинный дом”.

Когда я был молодым монахом во Вьетнаме, в каждом деревенском храме был колокол, такой же как в христианских церквях в Европе и Америке. Когда колокол приглашали зазвучать (в буддистских храмах мы никогда не говорим “бить” в колокол), все жители деревни прекращали свои занятия и замирали на несколько мгновений, чтобы осознанно вдохнуть и выдохнуть. В Плам Виллидж каждый раз, когда мы слышим колокол, мы делаем то же самое. Мы возвращаемся к себе и наслаждаемся своим дыханием. Вдыхая, мы произносим про себя: “Слушай, слушай”, и выдыхая, говорим: “Это удивительное мгновение возвращает меня в мой истинный дом”."

Наш истинный дом в настоящем мгновении. Чудо не в том, чтобы ходить по воде. Чудо в том, чтобы ходить по зелёной земле сейчас. Спокойствие всюду вокруг нас - в мире и в природе - и внутри нас - в нашем теле и в нашем духе. Однажды мы научились прикасаться к этому покою, и мы исцелимся и изменимся. Это не вопрос веры, а вопрос практики. Нам нужно лишь привести наше тело и наш разум в настоящее мгновение, и мы прикоснёмся к тому, что освежает, исцеляет и удивляет.

Я спросил священника: “В вашей церкви бывают совместные трапезы? У вас бывают чай и печенья?”

“Да”.

“Пожалуйста, принимайте пищу осознанно. Если вы будете делать так, у вас не будет трудностей. Когда осознанность в вас, в вас также и Святой Дух, и ваши друзья увидят это не через ваши слова, а через всё ваше существо”.

Глава 3 Первый ужин Быть благодарным

Во время конференции по религии и миру один протестантский священник подошёл ко мне в конце одной из наших совместных трапез и спросил: “Вы благодарный человек?” Я был удивлён. Я медленно ел и думал про себя: “Да, я благодарный человек”. Священник продолжал: “Если вы действительно благодарный, как можете вы не верить в Бога? Бог создал всё, чем мы наслаждаемся, включая пищу, которую мы едим. Поскольку вы не верите в Бога, у вас нет благодарности ни к чему”. Я подумал про себя, что я чувствую исключительную благодарность ко всему. Каждый раз. когда я принимаю пищу, когда я смотрю на цветок, когда я вдыхаю свежий воздух, я всегда чувствую благодарность. Почему он говорит, что это не так? Через много лет я вспомнил об этом инциденте, когда предложил друзьям в Плам Виллидж каждый год отмечать буддистский День Благодарения. В этот день мы практикуем настоящую благодарность - благодарим наших матерей, отцов, предков, друзей и всех существ за всё. Если вы встретите того протестантского священника, я надеюсь, что вы скажете ему, что мы не неблагодарны. Мы чувствуем глубокую благодарность всем и за всё.

Каждый раз, когда мы едим, благодарность - это наша практика. Мы благодарны за то, что мы вместе. Мы благодарны за то, что у нас есть пища, и мы действительно наслаждаемся едой и присутствием друг друга. Мы чувствуем благодарность всё время приёма пищи, и всё время дня, и мы выражаем это своей полной осознанностью по отношению к еде и каждому мгновению жизни. Вот так я пытаюсь выразить мою благодарность ко всей жизни.

Смотреть на еду

Осознанная еда - это важная практика. Она питает наше понимание. У детей очень хорошо получается эта практика. В буддистских монастырях мы принимаем пищу в молчании, чтобы было легче направить всё своё внимание на еду и других присутствующих членов общины. И мы тщательно пережёвываем каждый кусочек, по меньшей мере тридцать раз, чтобы помочь себе быть в действительном контакте с этим. Такой приём пищи очень полезен для желудка.

Перед каждым приёмом пиши монах или монахиня зачитывают Пять Созерцаний: “Эта пища - дар всей вселенной - земли, неба, и большого труда. Пусть мы живём достойно этой еды. Пусть мы изменим неправильные состояния нашего ума, особенно жадность. Пусть мы едим только ту пищу, которая питает нас и предотвращает болезни. Пусть мы примем эту пищу для воплощения понимания и любви”.

Затем мы можем внимательно посмотреть на еду, так чтобы она стала настоящей. Осознанное созерцание нашей пищи перед едой может стать настоящим источником радости. Каждый раз, когда я держу чашу с рисом, я знаю, как я счастлив. Я знаю, что сорок тысяч детей умирают каждый день от недоедания, что многие люди одиноки, и у них нет друзей и семьи. Я представляю их и чувствую глубокое сострадание. Вам не надо быть в монастыре, чтобы практиковать это. Вы можете практиковать дома за обеденным столом. Осознанная еда — это удивительный способ питания сострадания, и это побуждает, нас к помощи тем, кто голоден и одинок. Нам не надо бояться есть без телевизора, радио, газет или замысловатого разговора, которые отвлекают нас. Действительно, находиться в полном присутствии со своей едой - это удивительно и радостно.

Жить в присутствии Бога

В иудейской традиции подчёркивается священность приёма пищи. Вы готовите, накрываете на стол и едите в присутствии Бога. “Благочестие” -очень важное слово в иудаизме, потому что вся жизнь - это отражение Бога, бесконечного источника святости. Весь мир, всё хорошее в жизни принадлежит Богу, так что когда вы наслаждаетесь чем-либо, думайте о Боге и наслаждайтесь этим в Его присутствии. Это очень близко буддистскому почитанию взаимного существования и взаимопроникновения. Когда вы просыпаетесь, вы осознаёте, что Бог создал мир. Когда вы видите солнечные лучи, проходящие через ваше окно, вы узнаёте присутствие Бога. Когда вы встаёте, и ваши ноги касаются земли, вы знаете, земля принадлежит Богу. Когда вы умываетесь, вы знаете, что вода - это Бог. Благочестие - это признание того, что всё связано с присутствием Бога в каждом мгновении. Например, Вечеря еврейской пасхи, ритуальная еда празднования свободы жителей Иерусалима от рабства в Египте и возвращения их домой. Во время еды определённые овощи и травы, соль и другие приправы помогают нам прикоснуться к тому,- что было в прошлом - какое было страдание, и какая была надежда. Это практика осознанности.

Тело Реальности

Иронично то, что когда литургия читается сегодня, собравшихся совсем не призывают к осознанности. Они слышали эти слова так много раз, что они просто отвлекаются. Это именно то, что пытался преодолеть Иисус, когда говорил: это Моё тело. Это Моя кровь. Если мы действительно там, внимательно присутствуя в настоящем мгновении, мы можем видеть, что хлеб и вино на самом деле тело и кровь Христа, и слова священника действительно слова Господа, Тело Христа - это тело Бога, тело окончательной реальности, основа всего существующего. Нам нигде больше не надо искать этого. Это живёт глубоко в нас самих. Церемония причастия побуждает нас быть полностью осознанными, чтобы мы могли прикоснуться к телу реальности в нас самих. Хлеб и вино - это не символы. В них содержится реальность, так же как и в нас самих.

Все свежее и новое

Когда буддисты и христиане собираются вместе, им надо делить пищу в осознанности, как во внимательной практике Общности. Когда мы отщипываем кусочек хлеба, мы можем делать это с осознанностью, с Духом. Хлеб, просфора, становится объектом нашей глубокой любви и концентрации. Если паша сосредоточенность не достаточно сильна, мы можем попытаться молча повторять его название: “Хлеб” так, как мы повторяли бы имя своего возлюбленного. Когда мы это сделаем, хлеб раскроет нам себя полностью, и мы можем положить его в рот и жевать его с настоящим пониманием, не пережёвывая что-то ещё, наши мысли, страхи или даже стремления. Это Святая Общность, жить в вере. Когда мы так практикуем, каждый приём пищи становится Последней Вечерей. В действительности мы можем назвать её Первой Вечерей, потому что всё будет снежим и новым.

Когда мы едим вместе таким образом, пища и те, кто принимает её вместе с нами становятся объектами нашей осознанности. Через пищу и друг друга начинает присутствовать основное. Есть кусок хлеба или чащу риса осознанно и видеть, что каждый кусочек - это дар всей вселенной -значит жить внимательно. Нам не надо отвлекаться от пищи, даже слушая Библию или описание жизней бодхисаттв и святых. Когда присутствует осознанность, Будда и Святой Дух уже здесь.

 

Глава4

Живой Будда, живой Христос

Его жизнь - это его учение

Есть наука, которая называется буддология, изучение жизни Будды. Как историческая личность Будда родился в Капилавасту, недалеко от границы между Индией и Непалом, женился, у него был один ребёнок, оставил дом, практиковал много видов медитации, стал просветленным и делился учением, пока ни умер в возрасте восьмидесяти лет. Но есть также Будда внутри нас самих, который переступил пространство и время. Это живой Будда, Будда конечной реальности, тот, кто переступил все представления и замечания и доступен нам в любое время. Живой Будда не был рожден в Капилавасту, а также не умер в Кушинагаре.

Христология - это изучение жизни Христа. Говоря о Христе, мы также должны знать, имеем ли мы в виду исторического Иисуеа или живого Иисуса. Исторический Иисус родился в Вифлееме, сын плотника, он путешествовал вдали от родины, стал учителем, и был распят в возрасте тридцати трёх лет. Живой Иисус - это Сын Бога, который воскрес и продолжает жить. В христианстве вам необходимо верить в воскрешение, или же вы не можете считаться христианином. Я боюсь, такой критерий может заставить некоторых людей отвернуться от взгляда на жизнь Иисуса. Жаль, потому что мы можем ценить Иисуса Христа и как историческую личность, и как конечную дверь.

Если мы посмотрим и прикоснёмся внимательно к жизни и учению Иисуса, мы сможем проникнуть в реальность Бога. Любовь, понимание, смелость и принятие - это выражение жизни Христа. Бог сделал Себя узнаваемым для нас через Иисуса Христа. Со Святым Духом и Царствием Божьем внутри Себя Иисус прикоснулся к людям своего времени. Он разговаривал с проститутками и сборщиками налогов, Он обладал смелостью делать то, что было необходимо для исцеления Своего общества. Ребёнок Марии и Иосифа, Иисус - это Сын Женщины и Мужчины. Если в кого-то вошла энергия Святого Духа, Он становится Сыном Божьим. Для буддистов не трудно принять то, что Иисус и Сын Мужчины, и Сын Бога. В Боге Сыне и Боге Отце мы можем видеть недуальность, потому что без Бога Отца внутри Него, никогда не было бы Сына. Я думаю, важно посмотреть внимательно на все поступки, всё" учение Иисуса за всю Его жизнь, и применять это как образец в нашей собственной практике.

 

 

Иисус жил точно так, как Он учил, таким образом, изучение жизни Иисуса необходимо для понимания Его учения. Для меня жизнь Иисуса - Его самое основное учение, более важное, чем даже вера в воскрешение или вера в вечность.

Осознанность - это Будда

Будда был человеком, который пробудился, и таким образом не был больше связан многими несчастьями жизни. Но когда некоторые буддисты говорят, что они верят в Будду, они выражают свою веру в удивительного, универсального Будду, а не в учение или жизнь исторического Будды. Они верят в волшебство Будды и чувствуют, что этого достаточно. Однако примеры реальных жизней Будды и Иисуса важнее всего, потому что, будучи людьми, они жили так, как можем жить и мы.

Когда мы читаем: “Небеса открылись, и Святой Дух спустился на Него подобно голубю”, мы можем видеть, что Иисус Христос уже был просветлённым. Он находился в соприкосновении с реальностью жизни, источником осознанности, мудрости и понимания внутри Себя, и это то, что отличало Его от других людей. Когда Он родился в семье плотника, Он был Сыном Человека. Когда Он открыл Своё сердце, для Него открылись двери Небес. Святой Дух спустился на Него как голубь, и Он был провозглашён Сыном Бога - необычайно святым, глубоким и великим. Но Святой Дух не только для одного Иисуса, он для всех нас. С точки зрения буддизма, кто из нас не сын или не дочь Бога? Когда Будда сидел под деревом Бодхи, внутри него проросли многие удивительные святые семена. Он был человеком, но в то же самое время он стал выражением высочайшего духа человечества. Когда мы в соприкосновении с высочайшим духом внутри себя самих, мы тоже Будды, наполненные Святым Духом, и мы становимся очень терпимыми, открытыми, внимательными и понимающими.

Мать всех будд

Будда сказал, что его тело Дхармы намного важнее физического тела. Он имел в виду, что мы должны практиковать Дхарму для того, чтобы сделать нирвану доступной здесь и сейчас. Живая Дхарма - это не сборник писаний или записей вдохновляющих речей. Живая Дхарма - это осознанность, проявляющаяся в повседневной жизни Будды, а также и в вашей собственной жизни. Когда я вижу, как осознанно вы идёте, я прикасаюсь к покою, радости и глубокому присутствию вашего существа. Когда вы внимательно заботитесь о своих братьях и сестрах, я узнаю в вас живую Дхарму. Если вы осознанны, вам легко прикоснуться к Дхар-макайе.

Будда описывал семя осознанности, которое есть в каждом из нас, как “лоно Будды” (татагатагарбха). Мы все матери Будды, потому что все мы носим в себе возможность пробудиться. Если мы знаем, как заботиться о нашем младенце Будде практикой осознанности в повседневной жизни, однажды Просветлённый внутри нас откроется. Буддисты относятся к Будде как к учителю или брату, а не богу- Все мы братья и сестры Будды по Дхарме. Мы также говорим, что Праджиапарамита (Совершенство Мудрости) - это мать всех Будд. Исторически в протестантизме сложилось так, что женской стороне Бога уделяется очень мало внимания, тогда как подчёркивается Бог Отец, а в католицизме существует великая преданность Марии, Матери Господа. Действительно, “отец” и “мать” - это две части одной реальности. Отец в большей мере выражает сторону мудрости и понимания, а мать - сторону любви и сострадания. В буддизме понимание (праджнх) необходимо для любви (маитри). Без понимания не может быть истинной любви, и без любви не может быть истинного понимания.

Дочь Бога

Говорят, что у Будды десять имён, каждое из которых описывает благоприятное качество. Первое, Татагата, означает “тот, кто пришёл к нам правильной дорогой”, “тот, кто пришёл к нам щ удивительной реальности жизни и уйдёт обратно в эту реальность”, и “тот, кто пришёл из тако-вости, остаётся в таковости и вернётся в таковость”. “Таковостъ” - это буддистский термин, указывающий на истинную природу вещей, или конечную реальность. Это сущность или почва существования, так как еода - это сущность волн. Как и Будда, мы тоже пришли из таковости, остаёмся в таковости и вернёмся в таковость. Мы пришли ю ниоткуда и уйдём в никуда.

Одна буддистская сугра говорит нам о том, что когда условия благоприятны, мы видим формы, а когда условия неблагоприятны, мы их не видим. Когда существуют все условия, мы можем постигать явления, таким образом они проявляются для нас как существующие. Но когда не хватает одного из этих условий, мы не можем постичь те же самые явления, так что они не открываются нам, и мы говорим, что они не существуют. Но это не правда. Например, в апреле мы.не можем увидеть в Плам Вилидж, нашей общине в юго-западной Франции, подсолнухи, так что вы могли бы сказать, что подсолнухи не существуют. Но местные фермеры уже посадили тысячи семян, и когда они смотрят на голые холмы, они уже видят подсолнухи. Подсолнухи там. Им только не хватает условий солнца, тепла, дождя и июля. Только то, что вы их не видите, не означает, что они не существуют. Так же мы говорим, что Татагата не приходит из ниоткуда и не уходит в никуда. Она приходит из конечной реальности и уходит обратно в конечную реальность, не привязанная к пространству и времени. Если вы будете проходить по полям недалеко от Плам Вилидж в апреле и попросите их открыть вам конечное измерение пространства, Царство Божье, эти поля внезапно покроются прекрасными золотыми подсолнухами. Когда Святой Франциск внимательно посмотрел на миндальное дерево зимой и попросил его поговорить с ним о Бо