Сказал шейх Фаузан: «Муржиитов четыре группы.

Первая из них – черзмерные муржииты, и это джахмиты говорящие что иман – лишь просто познание сердцем.

Вторая группа – ашариты, говорящие что иман – это тасдик (подтверждение сердцем) только, даже если человек не будет произносить свидетельство языком, но не просто познание.

Третья группа – Карамиты, говорящие что иман – произношение языком, даже если нет убеждений в сердце.

Четвертая группа – Мурджииты фукаха, говорящие что иман – это слово языком и убеждение сердцем. Но они не вводят дела в сущность имана.

И есть пятая группа которая появилась сейчас, которые говорят что дела – условие полноценности в обязательном имане, или желательном. См. «Ат-Ta’лик аль-Мухатасар аля аль-Касидати ан-Нуния» 647\2.].

 

Это и есть ложные надежды на Аллаха, которыми поражены мурджииты. Они считают, что вера (иман) – это всего лишь произнесение слов ″ля иляха илля Ллах″ или всего лишь вера в сердце, даже если у человека нет никаких деяний.

Как прекрасно сказал имам аль-Хасан аль-Басри: «Вера (иман) – это не ложные мечты. Вера (иман) – это то, что запало глубоко в сердце, и было подтверждено делами». [См. «Маджму’ аль-Фатауа», 7/294].

Деяния – это то, что подтверждает ту веру, которая в сердце. Например, человек заявляет, что его вера в сердце, но ничего при этом не делает, не совершает приказанное и не оставляет запретное. Всякий раз, когда ему дают искренние советы, он отвечает: ″Вера в моём сердце″. Это – обманутый и потерянный человек! Просим Аллаха, чтобы Он принял наше покаяние и его покаяния.

Действительная вера (иман ас-сахих) – это вера в сердце, деяния органами и произнесение свидетельства языком. Если ты желаешь быть приближенным Аллаха, то этого можно достичь только путём правдивой веры и праведных деяний. Совершай побольше обязательных предписаний религии, затем увеличивай своё дополнительное поклонение, и тогда полюбит тебя Аллах. Если ты станешь приближенным Аллаха, Он будет отвечать на твои просьбы и будет давать тебе убежище, когда ты станешь просить об этом*.

*[Передается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах Всевышний сказал: “Я объявлю войну враждующему с Моим приближенным (уали)! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного (науафиль), пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить. И если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, Я обязательно защищу его”». аль-Бухари, 6502].

* * * * * * * * *

 

Сказал автор книги: «″Тебе одному мы поклоняемся…″ — то есть: мы не поклоняемся никому, кроме Тебя. Договор между рабом и между его Господом заключается в том, чтобы раб не поклонялся никому, кроме Господа.

″…и Тебя одного молим о помощи*…″ — договор между рабом и между его Господом заключается в том, чтобы раб не обращался за помощью ни к кому, кроме Аллаха.

*[Т.е. мы поклоняемся только Тебе Одному и только Тебя Одного молим о помощи. Согласно грамматике арабского языка, если местоимение стоит перед глаголом, то действие совершается только в отношении упомянутого лица и никого иного. Поэтому смысл этого аята таков: мы поклоняемся Тебе и не поклоняемся никому иному; мы взываем о помощи к Тебе и не взываем ни к кому иному. Именно поклонение Аллаху и мольба к Нему о помощи являются верным способом обретения вечного счастья и избавления от всякого зла. Помимо этого нет иного пути к спасению. Поэтому очень важно знать, что поклонение обретает свой подлинный смысл лишь тогда, когда совершается ради Аллаха и так, как этому учил Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Без выполнения этих двух условий немыслимо любое поклонение. Итак, Всевышний упомянул о мольбе о помощи после поклонения, потому что она является одной из его форм. Кроме того, при совершении любого обряда раб Аллаха нуждается в Его помощи, а без нее он никогда не сможет исправно выполнять повеления своего Господа и избегать грехов].

″Веди нас…″ — то есть: укажи нам, направь и укрепи нас.

″…прямой путь…″ — имеется в виду Ислам. А некоторые сказали, что имеется в виду посланник. А некоторые сказали, что имеется в виду Коран. И всё это является истиной!

″Веди нас прямым путем*…″ — то есть: путём, в котором нет кривизны.

*[Т.е. укажи нам на прямой путь, направь на него и помоги следовать им. Этот ясный путь ведет к Аллаху и Раю. Это путь, состоящий в познании истины и руководстве ею в делах]. Эта молитва является одним из самых полезных, глубоких и многосторонних обращений к Господу. Поэтому Аллах обязал людей взывать к Нему этими словами в каждом ракаате молитвы, ведь все мы так нуждаемся в этом].

″…путем тех, кого Ты облагодетельствовал [Т.е. путем пророков, правдивых верующих, павших мучеников, праведников] …″ — это путь тех, кому Аллах даровал Свои милости. А доказательством являются слова Всевышнего: ″Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!″. [Сура ан-Ниса, аят 69].

″…не (путём) тех, на кого пал гнев…″ — имеются в виду иудеи. У них было знание, но они не совершали деяний в соответствии с ним. Мы просим Аллаха, чтобы Он оградил нас от их пути!

″…и не (путём) заблудших…″ — имеются в виду христиане. Они поклоняются Аллаху на основе невежества и заблуждения. Мы просим Аллаха, чтобы Он оградил нас от их пути!»

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

То есть: мы не поклоняется никому, кроме Тебя, и не обращаемся за помощью ни к кому, кроме Тебя.

Затем автор книги, да помилует его Аллах, начал разъяснять, что такое ″прямой путь″ (сырат). Он сказал, что прямой путь″ (сырат) – это Ислам, это посланник, это Коран. Всё это является истиной.

Коран указывает людям на самый правильный путь*.

*[Аллах Всевышний сказал: «Воистину, этот Коран указывает на самый правильный путь и возвещает верующим, которые совершают праведные деяния, благую весть о том, что им уготована великая награда». (Сура аль-Исра, аят 9)].

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также указывает на прямой путь, как сказал Всевышний: «Воистину, ты указываешь на прямой путь». [Сура аш-Шура, аят 52].

Настоящий прямой путь – это Ислам, однако Коран и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указывают на этот прямой путь. Прямой путь – это Ислам, ибо Аллах Всевышний сказал: «Воистину, религией у Аллаха является ислам». [Сура али ‛Имран, аят 19].

Сказал автор книги: «Относительно заблудших Аллах Всевышний сказал: «Скажи: "Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?″». [Сура аль-Кахф, аяты 103-104]. А в хадисе сказано: «Вы непременно последуете за обычаями тех, кто жил до вас, пядь за пядью, локоть за локтем. Даже если они залезут в нору ящерицы, вы обязательно последуете за ними». Люди спросили: «О, посланник Аллаха! Ты имеешь в виду иудеев и христиан?» Он сказал: «А кого же еще» [аль-Бухари, 3456; Муслим, 2669] ».

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

То есть: вы будете поступать так же, как поступали те люди, которые были до вас. Вы не оставите ничего из их поступков. Вы последуете за иудеями и христианами, перенимая их нравы.

Кто поклоняется Аллаху на основе невежества, тот уподобляется христианам. А кто имеет знание, но не совершает деяний в соответствии со знанием, тот уподобляется иудеям. Так люди делятся на две группы: либо уподобляются христианам, либо уподобляется иудеям. Люди, которые уподобились христианам, не занимаются знанием, и являются невежественными и заблудшими. Они отвечают на вопросы людей на основе невежества. Сами заблудились и заблуждают других. Другие люди, знают истину, но оставляют её, следуя за своими страстями. Это – уподобление иудеям.

Если ты исследуешь положение многих мусульман, то найдешь, что они относятся к одной из этих двух групп.

* * * * * * * * *

Сказал автор книги: «А в другом хадисе сказано: ″Иудеи разделились на семьдесят одну группу, христиане разделились на семьдесят две группы. А эта община разделится на семьдесят три группы: все они в Огне, кроме одной″. Сподвижники спросили: ″А что эта за (спасшаяся) группа?!″ Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: ″Это – те, которые находятся на том, на чём нахожусь я и мои сподвижники″. [Хадис достоверный. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 203-204] ».

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Эта община разделится на семьдесят три большие группы. Например, хариджиты, къадариты, шииты, джабариты, и так далее. Если мы посчитаем все большие группы, то их будет семьдесят три. Но каждая из этих больших групп разделилась еще на более мелкие группы. Например, хариджиты разделились на двадцать групп. Так же и му‛тазилиты разделились на более мелкие группы. Так же и ши‛иты разделились примерно на семнадцать групп. Иначе говоря, каждая большая группа разделилась еще на более мелкие группы. Например, даже рафидиты (а это одна из групп шиитов) разделились примерно на двадцать групп.

Если ты взглянешь в книги о течениях, например, в книгу ″аль-Фаркъ бейна-ль-фиракъ″, автором которой является аль-Багъдади, или в книгу ″Макъалят аль-Ислямиййин″, автором которой является аль-Аш‛ари, то не удивляйся и не смущайся. Ты можешь подумать, как это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «А эта община разделится на семьдесят три группы…», а сегодня групп гораздо больше. В исламской общине сотни групп, но всё это мелкие группы, которые увеличиваются с каждым днём. Например, часто бывает так, что один из видных членов какой-то группы решает отделиться от своей же группы и у него появляются свои последователи. У этой новой группы появляется своё прозвище. Если, например, его зовут Асад, то группа начинает называться асадитами. А если его зовут шайтан, то и группа будет называться шайтанитами. А, ведь, на самом деле существует группа в наши дни, которую называют шайтанитами.

«…те, которые находятся на том, на чём нахожусь я и мои сподвижники…» ― те, которые не изменили религию, ничего не добавили в неё, и ничего не убавили из неё. Они довольствовались тем прямым путем, на котором был посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал своим сподвижникам в конце своей жизни: «Я оставил вас на ясном пути, ночь которого подобна дню, с которого не собьется после меня никто, кроме погибшего!». Ахмад, 4/126; ибн Маджах, 43].

Находишься ли ты на том пути, на котором был посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники?!

В некоторые версиях этого хадиса сказано, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о спасшейся группе: «Это - джама‛а»*. Спасшаяся группа названа словом джама‛а. Но как узнать этот джама‛ат?! Ведь, в наши дни много групп называют себя джама‛атами. Чтобы понять истину, ты обязательно должен изучать религию. Как говорится: «Каждый заявляет о своей связи с Лейлой, А Лейла не подтверждает этого!»

*[Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же эта спасшаяся группа?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это – аль-джама’а». В другой версии сказано: «Это – сауадуль-а’зам». Смысл слов “аль-джама’а” и “сауадуль-а’зам” разъяснил в другой версии хадиса сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Это те, кто следует тому, на чем нахожусь я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128. Обе версии хадиса достоверные].

Каждый заявляет, что именно он из спасшейся группы. Каждый заявляет, что именно его джама‛ат – это спасшаяся группа. Они называют себя исламскими джама‛атами. Сегодня много таких лозунгов! Но как узнать истину?! Узнать истину можно только путём изучения религии. Изучай то вероубеждение, которое имел пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Изучай то вероубеждение, которое переняли сподвижники из уст посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Как именно они совершали поклонение?! Какие у них были нравы?! Как они относились друг к другу?! Какую политику они вели?!

Многие люди избегают политики, полагая, что в Исламе ей нет места. В Исламе есть политика! Сегодня многие политики не знают об исламской политике. Сегодняшняя политика – это чаще всего обман, ложь, заискивание и лицемерие. Но исламская политика не такая. Исламская политика – это прекрасное управление людьми.

Если ты почитаешь книгу ″Шариатская политика″ (ас-Сияса аш-Шар‛ия) имама ибн Теймии и его ученика ибн уль-Каййима, то непременно узнаешь, что в Исламе есть политика. Но это политика правды, а не лжи.

Поэтому изучай Ислам, изучай исламское вероубеждение, изучай правильное поклонение, изучай исламские взаимоотношения. Изучай всё это из первоначального источника, изучай все это со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует. После этого ты поймешь, какая группа является спасшейся. Без этого узнать её невозможно. Если у тебя нет знаний, ты будешь кричать вместе с теми, кто кричит. Например, сегодня ты видишь некоторые ″исламские″ джама‛аты, вместе с коммунистами, секуляристами и националистами, помогают несправедливым против притесненных людей. Почему?! Просто у них нет понимания религии. Они просто приписывают себя к Исламу. А, ведь, Ислам – это не просто пустые слова, ислам – это религия деяний! Но прежде, чем говорить или делать что-то, ты должен приобретать знание. Именно так ты сможешь узнать спасшуюся группу.

 

Следующие столпы молитвы.

· 4 Поясной поклон (руку’).

· 5 Выпрямление после совершения поясного поклона.

· 6 Земной поклон на семь частей тела.

· 7 Выпрямление после совершения земного поклона.

· 8 Сидение между двумя земными поклонами.

Сказал автор книги: «(А затем) поясной поклон и выпрямление после совершения поясного поклонения.

(А затем) совершение земного поклона на семь частей тела и выпрямление после его совершения.

(А также) сидение между двумя земными поклонами. А доказательством являются слова Всевышнего: ″О те, которые уверовали! Совершайте поясные и земные поклоны″ [Сура аль-Хадж, аят 77].

А в хадисе сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Мне было велено совершать земные поклоны, опираясь на семь костей″ [аль-Бухари, 812; Муслим, 490] ».

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

«…опираясь на семь костей…» ― я думаю, что это известно всем молящимся. Семь частей тела, на которые совершается земной поклон – это лоб и нос, две ладони, два колена и нижняя часть пальцев обоих ног.

Мы уже обращали внимание на те моменты, которые остаются незамеченными для некоторых людей. Такое случается часто. Например, некоторые люди, совершая земной поклон, забывают, что нужно сделать так, чтобы нос коснулся земли. Они касаются земли лбом, забывая о носе.

Необходимо правильно понимать этот вопрос, ибо в некоторых мазхабах нет указания на этот вопрос. Например, в мазхабе имама Ахмада четко говорится о том, что нос должен касаться земли во время совершения земного поклона. В некоторых мазхабах упоминается только о том, что земли касаться должен лоб, а речь о носе вообще не ведется. Но имам Ахмад указал на этот вопрос, следуя сунне. За ним последовал и автор этой книги, так же упомянув этот вопрос. А, ведь, это вопрос, который остается незамеченным для простых людей. Людям необходимо понимать этот момент.

Также необходимо совершать земной поклон так, чтобы нижняя часть пальцев ног (подошва) касалась земли. Некоторые мусульмане небрежно относятся к этому и совершают земной поклон, так что земли касается верхняя часть пальцев ног, а не нижняя. Такой земной поклон недействителен. Если земной поклон недействителен, то и молитва недействительна. Это – серьезный вопрос, хотя некоторые люди относятся к нему небрежно. Необходимо проявлять осторожность в этом. Раб Аллаха должен совершать все свои деяния должным образом. Особенно это касается тех деяний, посредством которых он пытается приблизиться к Аллаху. Он должен совершать обязательные предписания религии так, как это требуется. А Аллах – Тот, Кто оказывает помощь!

 

 

* * * * * * * * *