Наступление времени молитвы.

Сказал автор книги: «А доводом из сунны является хадис о том, как Джибриль, мир ему, молился с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в начале времени молитвы и в конце её времени, а затем сказал: ″О Мухаммад, молитва совершается между двумя этими временами″.

А также слова Всевышнего: ″Воистину, намаз предписан верующим в определенное время″. [Сура ан-Ниса, аят 103].

А доводом, указывающим на времена молитв, являются слова Всевышнего: ″Совершай намаз с полудня до наступления ночного мрака и читай Коран на рассвете. Воистину, на рассвете Коран читают при свидетелях″. [Сура аль-Исра, аят 78].

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Прежде чем совершать молитву, необходимо точно убедиться в том, что её время наступило.

«А доводом из сунны является хади с о том, как Джибриль, мир ему, молился с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в начале времени молитвы и в конце её времени, а затем сказал: ″О Мухаммад, молитва совершается между двумя этими временами″»*.

*[Сообщается, что Ибн ‘Аббас сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Джибриль, мир ему, будучи имамом, молился со мной у Дома (Каабы) два раза. И он совершил со мной полуденную молитву (зухр), когда солнце прошло зенит, и тень в зените была размером со шнурок сандалий. И он совершил со мной послеполуденную молитву (’аср) тогда, когда тень (отбрасываемая от предмета) была такой же (длины). (Затем) он совершил со мной закатную (магриб) молитву в то время, когда разговлялись соблюдающие пост. (Затем) он совершил со мной ночную молитву (’иша), когда исчезли сумерки. И он совершил со мной утреннюю молитву (фаджр) в то время, когда постящимся уже запрещено есть и пить. На следующий день, он (опять) совершил со мной полуденную молитву (зухр) в то время, когда тень (отбрасываемая от предмета) была такой же (длины). (Затем) он совершил со мной послеполуденную молитву (’аср), когда тень (отбрасываемая от предмета) была два раза длиннее. (Затем) он совершил со мной закатную молитву (магриб) в то время, когда соблюдающие пост уже разговелись. (Затем) он совершил со мной ночную молитву (’иша), когда прошла первая часть ночи. И он совершил со мной утреннюю молитву (фаджр), когда заблистала заря. Затем он повернулся ко мне и сказал: “О Мухаммад, это времена (молитв) пророков, которые были до тебя, и время молитв длится между этими двумя временами”». Передал Абу Дауд, 393-394; ат-Тирмизи, 149, и другие. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’», 1402].

В этом хадисе указание на заботу исламского шари’ата о молитве. Аллах Всевышний сделал молитву обязательной в ночь вознесения пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на небеса (аль-исра уа-ль-ми’радж). А затем Он послал к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, Джибриля, чтобы тот научил пророка, да благословит его Аллах и приветствует, совершать молитву.

Всё это указывает на то, что молитва – это опора, на которой зиждется Ислам.

Аллах Всевышний сказал: «Воистину, намаз предписан верующим в определенное время». [Сура ан-Ниса, аят 103].

«…предписан…» — то есть: обязателен.

Всевышний Господь ограничил молитву определенными временами, в которые она должна совершаться. Люди обязаны молиться именно в установленное время.

Поэтому, ученые разногласят относительно человека, который пропустил молитву без уважительной причины, не помолившись в установленное время: может ли он возместить молитву или нет?! Уважительной причиной считается такая ситуация, когда человек проспал молитву или забыл её совершить*.

*[Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто забыл совершить молитву или проспал её, тот пусть совершит её сразу как вспомнит (или проснётся)». Муслим, 684].

В сунне сообщается, что человек, проспавший молитву или забывший о ней, может помолиться тогда, когда время молитвы уже прошло. Что же касается того, кто намеренно оставил молитву, то ученые разногласят относительно него: может ли он возместить молитву или нет?! Некоторые ученые говорят, что ему уже нельзя возместить молитву, так как её время упущено. А Аллах знает лучше!

Как бы ни было, искатели знания должны сообщать простым мусульманам о месте молитвы в Исламе. Многие мусульмане, многие люди, приписывающие себя к Исламу, не знают о месте молитвы в Исламе и относятся к ней небрежно. Они могут попасть в неверие (куфр) по причине легкомысленного отношения к ней, могут не совершать молитву годами.

Аллах Всевышний сказал: «Совершай намаз с полудня до наступления ночного мрака и читай Коран на рассвете. Воистину, на рассвете Коран читают при свидетелях*». [Сура аль-Исра, аят 78].

*[Сказал шейх ас-Са’ади, да помилует его Аллах, разъясняя этот аят: «Всевышний повелел Своему пророку Мухаммаду совершать намаз в отведенное для этого время самым совершенным образом, поклоняясь Аллаху телом и душой. После полудня, когда солнце начинает клониться к закату, вплоть до заката солнца мусульманин должен совершить вначале полуденный (зухр) намаз, а затем – послеполуденный (’аср). С наступлением темноты мусульманин должен совершить сначала закатный намаз (магриб), а затем – ночной (’иша). А на рассвете следует совершить рассветный намаз (фаджр), который Аллах назвал чтением Корана, потому что во время этой молитвы предписано читать больше коранических аятов, нежели во время других намазов. Чтение Корана на рассвете также отличается тем, что помимо Аллаха его слушают ангелы, которые записывают человеческие деяния в течение дня, и ангелы, которые записывают человеческие деяния в течение ночи. В этом откровении упоминаются пять времен обязательных намазов. Речь идет именно об обязательных намазах, потому что обсуждаемый нами аят содержит повеление совершать эти намазы. Из этого аята следует, что наступление времени намаза является непременным условием этого обряда поклонения. Именно наступление времени намаза является фактором, который обязывает человека помолиться, потому что Аллах повелел совершать намазы в отведенное для этого время»].

«Совершай намаз с полудня до наступления ночного мрака…» — в это время совершаются обеденная (зухр), послеобеденная (’аср), вечерняя (магриб) и ночная (’иша) молитвы.

«…и читай Коран на рассвете…» — то есть: совершай утреннюю молитву (фаджр).

 

 

Направление в сторону Каабы.

Сказал автор книги: «А доказательством являются слова Всевышнего: ″Мы видели, как ты обращал свое лицо к небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты останешься доволен. Обрати же свое лицо в сторону Заповедной мечети. Где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону″. [Сура аль-Бакара, аят 144].

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

«Мы видели, как ты обращал свое лицо к небу…» — это обращение к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, который на самом деле мечтал совершать молитву именно в сторону Каабы.

«…и Мы обратим тебя к кибле, которой ты останешься доволен…» — то есть: Мы обратим тебя в сторону Каабы.

«Обрати же свое лицо в сторону Заповедной мечети…» — если человек находится внутри Заповедной мечети в Мекке, то он обязан повернуться своей грудью полностью в сторону Каабы. Если же человек не сделает так, то его молитва считается недействительной.

Если же человек находится в Мекке и не видит Каабу, то ему нужно повернуться в сторону Заповедной мечети. Если же человек находится за пределами Мекки, то ему надо совершать молитву в сторону Мекки. Аллах Всевышний сказал: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей». [Сура ат-Тагъабун, аят 16].

 

 

Правильное намерение.

Сказал автор книги: «Место намерения в сердце, а произношение его вслух является нововведением (бид’а). А доводом является хадис, в котором сказано: ″Поистине, дела только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)″ [аль-Бухари, 1; Муслим, 1907] ».

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Мы уже говорили о том, что некоторые обладатели знания считают намерение столпом (рукном) молитвы. Почему же другие упоминают намерение среди условий (шартов) молитвы?! Мы называем намерением условием (шартом), так как намерение совершается раньше самой молитвы. Ведь, условиями (шурутами) молитвы считается то, что находится вне молитвы. Но с другой стороны человек должен придерживаться правильного намерения на протяжении всей молитвы, поэтому его можно назвать так же и столпом (рукном) молитвы. Это – словесное разногласие.

Место намерения в сердце, а произношение его вслух является нововведением (бид’а). Что касается учёных шафи’итского мазхаба, то они считают произношение намерения вслух желательным действием. Поздние шафи’иты говорят, что нужно произносить намерение вслух, так как язык таким образом помогает сердцу придерживаться хорошего намерения. Но где доказательство на эти слова?!

Выдающийся учёный ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах и да воздаст ему наилучшим воздаянием, обратил наше внимание на такой момент, который мы прежде не знали. Он упомянул слова аш-Шафи’и, который сказал: «Поистине, молитва непохожа на пост. Поистине, молитва начинается с поминания Аллаха». [См. «Зад уль-Ма‛ад», 1/201]. Учёные шафи’итского мазхаба неправильно поняли эти слова имама аш-Шафи’и. Они подумали, что имам аш-Шафи’и имел в виду, что молящийся должен сказать: «Я намереваюсь совершить послеобеденную молитву в четыре рака’ата, обратившись в сторону Каабы и следуя за таким-то имамом». Шафи’иты начинают так каждую молитву. Выдающийся учёный ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, указал на то, что имам аш-Шафи’и под поминанием Аллаха имел в виду вступительный ″такбир″ [То есть: слова «Аллаху Акбар» (Аллах Велик), которые нужно произнести в самом начале молитвы]. Что же касается поста, то он непохож на молитву, ведь, в нём не бывает вступительного ″такбира″. Ты имеешь намерение поститься, ложишься спать, а утром встаешь, не кушая и не утоляя жажду. Разве нужно что-то произносить языком, чтобы начать поститься?!

Что же касается молитвы, то ты приступаешь к её совершению, произнося слова поминания Аллаха языком. Приступая к молитве, ты говоришь: «Аллаху Акбар» (Аллах Велик). Поэтому, учёные, относящие себя к имаму аш-Шафи’и, неправильно поняли его слова.

Искатель знания, изучив этот вопрос, не должен произносить намерение вслух перед молитвами. Если он направился в сторону Каабы, то должен приступать к молитве, произнося слова «Аллаху Акбар» (Аллах Велик).

Посмотри же на разницу: некоторые назвали произнесение намерения вслух нововведением (бид’а), а некоторые – желательным действием (сунной). Это – большая разница! Человек, называющий это действие нововведением, считает, что оно не установлено в шари’ате. Нововведение – это деяние, которое не узаконено шари’атом, а желательное действие (сунна) – это узаконенное шари’атом деяние. Узаконено ли шари’атом произнесение намерения вслух?! Нет, не узаконено, о чём знают искатели знания.

А доводом является хадис, в котором сказано: ″Поистине, дела только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)″.

Это – великий хадис! Обладатели знания разногласят: является намерение столпом (рукном) молитвы или условием (шартом) молитвы?! Мы уже объясняли оба мнения, имеющиеся в этом вопросе, и указали на то, что это всего лишь словесное разногласие. Все ученые единогласны в том, что намерение непременно должно присутствовать, несмотря на то, что некоторые называют его столпом молитвы, а некоторые – условием.

Учёные по фикху говорят, что намерение (ният) – это стремление к совершению деяния. Посредством этого намерения, человек определяет то, какое именно деяние он будет совершать. Например, человек посредством намерения разделяет между обязательными и желательными видами поклонениями. Например, человек посредством намерения понимает, совершает он сейчас обеденную (зухр) молитву или совершает послеобеденную (’аср) молитву*.

*[Сказал шейх ас-Са’ади, да помилует его Аллах, в другой книге: «Говоря о намерении совершить то или иное действие, следует помнить, что каждый из видов очищения, равно как и молитва, закят, пост, хадж и любые иные виды поклонения, будет правильным лишь в том случае, когда действия совершаются с определённой целью и намерением, а совершающий их намеревается заняться именно этим видом поклонения. Один и то же вид поклонения, в свою очередь, может включать в себя различные его роды и виды. Так, например, молитва бывает либо обязательной, либо добровольной молитвой определённого рода (например, уитр), либо добровольной молитвой вообще (например, человек просто решил помолиться). Если речь идёт о добровольной молитве вообще, то достаточно будет просто вознамериться совершить молитву. Но если дело касается определённой обязательной или добровольной молитвы, например витра или добровольной молитвы, совершаемой до или после молитвы обязательной по примеру пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то, наряду с намерением совершить молитву как таковую, обязательно нужно иметь и намерение совершить именно эту молитву. То же самое относится и ко всем иным видам поклонения. Кроме того, необходимо делать различия между совершением различных видов поклонения и обычными действиями. Так, например, человек может купаться для того, чтобы смыть с себя грязь, или освежиться, или для того, чтобы очиститься после большого осквернения или может искупаться после обмывания покойного, или для пятничной молитвы. Во всех этих случаях при совершении омовения всегда нужно придерживаться намерения очиститься от осквернения или же совершить желательное полное омовение (например, для пятничной молитвы), иначе это будет просто купанием. Также, например, человек может отдать свои деньги для закята, или же в качестве штрафа, или же в качестве выполнения обета (назра), или же в качестве добровольной милостыни, или же может просто подарить их кому-то. И здесь все зависит от намерения человека». См. «Радость сердец благочестивых» (на русском языке), стр. 14-15].

Ученые, занимающиеся вероубеждением, говорят, что намерение (ният) – это искренность перед Аллахом. Иначе говоря, правильное намерение – это желание достичь Лика Аллаха и стремление к Его довольству*.

*[Сказал шейх ас-Са’ади, да помилует его Аллах, в другой книге: «Таким образом, во всех своих делах рабу Аллаха следует придерживаться только одного намерения, которое должно состоять в том, чтобы совершать их ради Аллаха, стремясь приблизиться к Нему, добиваясь Его награды и надеясь на неё и испытывая страх перед Его наказанием. Каждому необходимо придерживаться такого намерения во всех своих словах и делах и при всех обстоятельствах, стараясь не отступать от искренности и совершенствовать её, отметая всё то, что ей противоречит, например всё показное, или стремление к приобретению доброй славы, или желание заслужить похвалы людей и их уважение. Если же нечто подобное всё же имеет место, то рабу не следует делать это своей целью и пределом своих желаний, ибо основная цель должна состоять в том, чтобы совершать любые дела только ради Аллаха и стремиться к получению Его награды, не обращая внимания на людей и не надеясь на получение от них каких-либо выгод или на восхваления с их стороны. Если же нечто подобное всё же случается помимо воли раба, то это не повредит ему, поскольку вышеупомянутое может быть радостной вестью, полученной им уже в этом мире». См. «Радость сердец благочестивых» (на русском языке), стр. 16].

Автор привел в качестве довода хадис, в котором сказано: ″Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)″.

Некоторые обладатели знания сказали, что этот хадис относится к тридцати разделам религиозных вопросов. Имам аш-Шафи’и даже сказал: «Этот хадис относится к шестидесяти разделам религиозных вопросов». Некоторые учёные сказали, что этот хадис представляет собой треть знания. Разъясняя эти слова, имам аз-Захаби сказал, что раб Аллаха либо произносит слова, либо имеет намерение в сердце, либо совершает деяния органами. Следовательно, правильное намерение в сердце – это треть знания. Но с другой стороны, можно сказать, что слова и дела также нуждаются в правильном намерении. Иногда намерение может быть само по себе праведным деянием, исходя из хадиса, в котором сказано: «Намерение раба – это лучшее из его деяний»*.

*[Хадис слабый. См. «Сильсиля ад-Да’ифа», 2216, 6045. Однако сообщается от Абу-ль-‘Аббаса ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), передававший слова своего Всеблагого и Всевышнего Господа, сказал: «Поистине, Аллах записал добрые и дурные дела, после чего разъяснил это: “Если (человек) решит совершить доброе дело, но не совершит его, Аллах Всеблагой и Всевышний запишет у Себя (совершение) целого доброго дела; если (человек) решит (совершить доброе дело) и совершит его, Аллах запишет (за ним) у Себя (совершение) от десяти до семисот и многим более добрых дел; если (человек) решит совершить дурное дело, но не совершит его, Аллах Всевышний запишет (за ним) у Себя (совершение) целого доброго дела, а кто решит (совершить дурное дело), и совершит его, Аллах запишет одно дурное дело». аль-Бухари, 6491; Муслим, 131.

Как мы видим, иногда, просто намерение может быть благим деянием, даже если человек после намерения ничего не совершил].

А иногда бывает так, что человек совершает деяние, но не придерживается искренности, и его деяние является недействительным. Иногда человек произносит много слов, много читает, но не придерживается искренности. Его чтение и поминание Аллаха будут недействительными и не имеющими награды. А бывает так, что намерение само по себе является благим деянием, хотя ты ничего не делал и не говорил. Например, человек твердо решился раздать в качестве милостыни определенную долю своего имущества, но у него не получилось этого сделать [Например, у него украли эти деньги]. Иначе говоря, человек твердо решился совершить праведное деяние, но не совершил его, так как что-то ему помешало. В таком случае он получает награду за благое намерение. Если человек решит совершить доброе дело, но не совершит его, то ему все равно запишется награда, хотя он ничего не делал и не говорил.

″Поистине, дела только по намерениям…″ — то есть: поистине, действительность деяния зависит от намерения. Если человек придерживается благого намерения и совершает праведное деяние, то его деяние считается действительным. Если же человек совершает благое деяние, но имеет дурное намерение, то его деяние считается недействительным. Это – великий и благословенный хадис, и поэтому многие учёные начинали свои труды именно с упоминания этого хадиса.

* * * * * * * * *

Столпы (рукны) молитвы.

[С этого момента автор книги, да помилует его Аллах, начинает разъяснять столпы молитвы, и разговор об условиях молитвы уже завершён].

Сказал автор книги: «Столпов (рукнов) молитвы четырнадцать:

Стояние (къиям), если есть возможность;

Вступительный ″такбир″;

Чтение суры ″аль-Фатиха″;

Поясной поклон (руку’);

Выпрямление после совершения поясного поклона;

Земной поклон на семь частей тела;

Выпрямление после совершения земного поклона;

Сидение между двумя земными поклонами;

Спокойное совершение всех действий;

Совершение всех действий в установленном порядке;

Чтение ″ташаххуда″ (ат-тахията) в последнем рака’ате;

Сидение для чтения ″ташаххуда″;

Призвание благословения на пророка, да благословит его Аллах и приветствует;

Произнесение двух ″таслимов″.

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

«Стояние (къиям), если есть возможность…» ― что же касается того, кто не может стоять, то ему следует совершать молитву так, как он может. Если может – то сидя, если нет – то лежа. Если же человек парализован, то он должен совершать все действия молитвы сердцем. Молитва не становится необязательной даже для парализованного человека.

Молитва имеет такое высокое положение в Исламе, что её нужно совершать даже во время боевых сражений при сильном страхе. Как же после этого человек оставляет молитву, а затем называет себя мусульманином?! Обрати на это внимание!

«Вступительный ″такбир″*…» ― это ключ к молитве. Посредством произнесения этого ″такбира″ человек приступает к совершению молитвы.

*[То есть: произнесение слов «Аллаху акбар» в начале молитвы человеком, совершающим молитву].

«Чтение суры ″аль-Фатиха″…» ― её обязаны читать все (то есть и имам, и те, кто молится за ним, и тот, кто молится отдельно) во всех без исключения молитвах (по более правильному мнению).

Тот, кто молится за имамом, сначала слушает, как этот имам читает суру ″аль-Фатиха″. И это, по более правильному мнению среди обладателей знания, не снимает с него обязанности чтения суры ″аль-Фатиха″. В этом вопросе есть разногласие.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет молитвы у того, кто не прочитал Открывающую Книгу [То есть: суру ″аль-Фатиха″] ». [аль-Бухари, 756; Муслим, 394]. Этот хадис охватывает и имама, и того, кто молится за ним, и того, кто молится отдельно.

Более правильно, что человек, молящийся за имамом, должен слушать чтение суры ″аль-Фатиха″ имамом, и поступить следующим образом:

· Либо прочитать суру ″аль-Фатиха″ сразу вслед за имамом*;

· Либо прочитать суру ″аль-Фатиха″ тогда, когда имам молчит после того, как сам прочитал эту суру.

· Либо прочитать суру ″аль-Фатиха″ тогда, когда имам читает уже следующую суру.

*[Например: имам читает «аль-Хамду ли Лляхи рабби-ль-’алямин», и тот, кто молится за ним сразу же после имама читает «аль-Хамду ли Лляхи рабби-ль-’алямин», и так до конца суры].

 

Следовательно, нет указания на определенные временные рамки, в течение которых человек, молящийся за имамом, должен прочитать суру ″аль-Фатиха″. Но суть в том, что он непременно обязан её прочитать. Если человек не прочитал суру ″аль-Фатиха″, то его молитва недействительна. Суру ″аль-Фатиха″ обязан читать и имам, и тот, кто молится за ним (по более правильному мнению), и тот, кто молится отдельно.

Самым сильным доказательством относительно этого является следующий хадис. Со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всевышний и Великий Аллах сказал: — Я поделил молитву между Собой и Своим рабом, и он получит то, что попросит. Когда раб говорит: «Хвала Аллаху – Господу миров», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб воздал Мне хвалу». Когда он говорит: «Милостивому, Милосердному», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб восхвалил Меня». Когда он говорит: «Властелину Судного Дня», Он говорит: «Мой раб восславил Меня». Когда он говорит: «Тебе Одному мы поклоняемся и у Тебя Одного просим помощи», Он говорит: «Это – между Мной и Моим рабом, и Мой раб получит то, что просит». Когда он говорит: «Наставь нас на прямой путь, путь тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом и кто в заблуждении», Он говорит: «Мой раб получит это – Мой раб получит то, что попросил». [Муслим, 395].

«Я поделил молитву между Собой и Своим рабом…» — под ”молитвой” здесь имеется в виду сура ″аль-Фатиха″. Аллах Всевышний назвал эту суру молитвой. Поэтому, у того, кто не прочитал ″аль-Фатиху″, нет молитвы.

Поэтому, если имам прочитал суру ″аль-Фатиха″, молящийся за ним человек не должен оставлять её чтение из-за того, что он узнал иное мнение какого-либо мазхаба. Ведь, у него есть много достоверных хадисов на эту тему. Ему запрещено отказываться от этих хадисов, заявляя, что он следует за таким-то мазхабом, а в этом мазхабе говорится, что молящийся за имамом человек не должен читать суру ″аль-Фатиха″. Это – нездоровая позиция!

Имам Медины Малик, да помилует его Аллах, который был одним из крупнейших преподавателей в мечети пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в эпоху последователей таби’инов [это последователи сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствуе], говорил своим соратникам: «Слова любого человека могут быть приняты и отвергнуты, кроме обитателя этой могилы *, указывая на могилу пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

*[Это известное высказывание относят к имаму Малику, о чем известно ученым из поздних поколений (мусульман). Ибн Абд аль-Хади назвал его достоверным в ''Иршад ас-Салик'' (227/1), Ибн 'Абд аль-Барр в ''Джами' Байан аль-'Ильм ва Фадлих'' (2/91) и Ибн Хазм в ''Усуль аль-Ахкам'' (6/145, 179), который передал это высказывание от аль-Хакама ибн Утайбы и Муджахида. Таки ад-Дин ас-Субки привел это выражение, восхищенный его красотой, в ''Аль-Фатава'' (1/148) от Ибн ‘Аббаса, а затем сказал: «Эти слова сначала передавались от Ибн ‘Аббаса и Муджахида, затем Малик (да будет доволен им Всевышний Аллах) позаимствовал эти слова от них, став известным благодаря им»].

Поэтому мусульманину, а особенно искателю знаний, не следует, узнав хадис посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, заявлять, что этот хадис противоречит его мазхабу. Иногда человек оставляет хадис, заявляя, что следует мазхабу, хотя следование мазхабу не является обязательным (уаджиб) в религии. В мире нет такого творения, за которым было бы обязательно следовать, кроме посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Такого творения больше нет!

Автор книги ″Джаухарат ат-Таухид″ [Одна из известных книг аш’аритов] сказал: «Обязательно слепо следовать за самым знающих из учёных». Это – ложные слова! Человек не обязан слепо следовать ни за каким из четырех мазхабов. Это не обязательно, а даже запрещено!

Обязанность (вуджуб) устанавливается только шари’атом, иначе говоря, только Книгой Аллаха и сунной Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Кто заявляет об обязательности какой-либо вещи, тот должен привести своё доказательство. Например, почему человек должен следовать именно за имамом Маликом, когда в его время было еще трое из числа великих ученых?! Имам ибн Теймия сказал: «Четверо великих ученых в эпоху последователей таби’инов: Имам Малик в Хиджазе [название горной цепи, которая тянется вдоль побережья Красного моря], аль-Лейс ибн Са’д в Египте, ас-Саури в Ираке и аль-Ауза’и в Шаме [старое название территорий, занимаемых ныне Иорданией, Ливаном, Сирией и Палестиной] ». То есть: за последними тремя следовать нельзя, а обязательно нужно следовать за имамом Маликом?! Откуда это?! Какое доказательство?! То есть, нам запрещено слепо следовать за Лейсом, за ас-Саури и за аль-Ауза’и, но обязательно следовать за имамом Маликом?! Откуда пришло такое разделение?! Неужели пришло откровение, в котором сказано об этом?! Есть ли шариатский текст об этом?!

Поэтому, заявление о необходимости слепого следования за одним из мазхабов – это ложное заявление. Имам Абу Ханифа, имам аш-Шафи’и, имам Малик и имам Ахмад – все они из больших ученых мусульман. Но даже в их времена жили ученые, подобные им. А разве не было людей, более знающих, чем они?! Например, говорят, что аль-Лейс ибн Са’д был более знающим, чем Малик.

Суть в том, что обязательно следовать только за Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует. Каждый мусульманин знает и помнит три вопроса, которые будут заданы ему в могиле. Когда человек будет похоронен, ему зададут три вопроса. Кто твой Господь?! Какая у тебя религия?! Кто твой пророк?! В могиле человека не спросят о том, кто его имам, и какой у него был мазхаб и тарикат. Таких вопросов не будет!

Наш имам, наш пример, наш пророк, наш предводитель на пути к Аллаху – это Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. У нас нет другого имама! Имамы четырёх мазхабов и им подобные учёные были всего лишь призывающими к следованию за этим Имамом. Они не пришли, для того чтобы призывать людей к следованию за ними. Поэтому, имам Абу Ханифа говорил: «Никому не разрешено принимать наше высказывание, не зная того, откуда мы его взяли». [Передали Ибн 'Абд уль-Барр в ''аль-Интика' фи Фада'иль ас-Саляса аль-А'имат аль-Фукаха'' (стр. 145), и Ибн аль-Каййим в ''И'лям аль-Муваки'ин'' (2/309)]. Это его высказывание передавали многие обладатели знания. Например, его передавали ибн ’Абд уль-Барр и ибн ’Абидин в ″Хашия аль-Ханафия″.

Я желаю, чтобы искатели знания поняли: следование только лишь за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не менее важно, чем поклонение только Одному Аллаху. Посвящение поклонения только Аллаху – это смысл свидетельства о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха (ля иляха илля Ллах). А следование только лишь за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует – это смысл свидетельства о том, что Мухаммад – посланник Аллаха. Эти два свидетельства подобны единому целому: первая часть свидетельства недействительна без второй, а вторая часть – без первой.

Следовательно, мы поняли, что чтение суры ″аль-Фатиха″ - это важный столп из столпов молитвы.

 

«Выпрямление после совершения поясного поклона…» ― выпрямление после совершения поясного поклона также называют термином ″аль-и’тидаль″.

Обладатели знания разногласят: нужно ли класть правую руку на левую и складывать их на груди, когда человек выпрямился после совершения поясного поклона. Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, стоял, читая суру ″аль-Фатиха″, он клал свою правую руку на левую и складывал их на груди. То есть, он складывал так руки, когда находился в положении стоя (къиям). Нужно ли складывать руки так после поясного поклона или только до поясного поклона?! В этом вопросе есть разногласие.

Относительно складывания рук на груди до совершения поясного поклона пришел ясный шариатский текст. Но относительно складывания рук на груди после совершения поясного поклона не пришло ясного шариатского текста. Поэтому, относительно стояния до совершения поясного поклона нет разногласий в том, что это ″къиям″.

Что же касается выпрямления после совершения поясного поклона, то возможно, что это положение также считается ″къиямом″, а возможно, что такое положение не считается ″къиямом″. Наверное, именно по этой причине имам Ахмад, да помилует его Аллах, считал, что молящийся может сам выбирать в каком положении ему держать руки после совершения поясного поклона. Если молящийся хочет – то опускает руки, а если не хочет – то складывает их на груди. Но у молящегося нет такого выбора в положении стояния до совершения поясного поклона, так как относительно этого положения пришел ясный шариатский текст.

Следовательно, искатели знаний не должны проявлять излишнюю строгость в этом вопросе. Тот, кто складывает руки на груди, не должен обвинять в нововведении того, кто не складывает. Также и тот, кто не складывает руки на груди, не должен обвинять в нововведении того, кто складывает. Это будет ошибкой и неуместной торопливостью!

Следует заметить, что немного поспешил в этом вопросе тот, кто более знающ, чем мы, и больше нас следовал сунне [Автор книги имеет в виду Мухаммада Насыра аль-Альбани, да помилует его Аллах Всевышний]. Но как мы уже говорили: «Слова любого человека могут быть приняты и отвергнуты, кроме посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». Поэтому я удивляюсь словам выдающегося ученого, мухаддиса [знаток хадисов, занимающийся их собиранием, передачей и классификацией], шейха Насыра аль-Альбани, который назвал нововведенцем того, кто складывает руки на груди после совершения поясного поклона. На мой взгляд, это мнение не принимается от шейха Насыра (аль-Альбани). Вместе с этим мы признаём его знание, его достоинство и набожность, ибо мы видели всё это, живя в одно время с ним. Мы знаем, насколько сильно он стремился к следованию сунне, к призыву к сунне и к правильным убеждениям. Мы свидетельствуем относительно всех благих качеств, которые были у него, но никого не восхваляем пред Аллахом. Мы просим Аллаха, чтобы Он продлил ему жизнь, чтобы шейх аль-Альбани смог совершать праведные деяния и служить сунне*.

*[Эти слова были сказаны еще при жизни шейха Мухаммада Насыра аль-Альбани, да помилует его Аллах, который умер в 1420 г.х.]

 

«Земной поклон на семь частей тела…» ― земной поклон совершается на семь частей тела: Лоб и нос (воспринимаются как один орган);Обе руки;Оба колена;Кончики пальцев двух ног. [В результате получается семь частей тела].

Все эти части тела известны всем людям. Однако, мы должны обратить внимание людей на следующий момент. Некоторые люди во время совершения земного поклона упираются лбом в землю, но отрывают от земли нос. Это – ошибка! Человек, совершающий земной поклон, должен дотрагиваться до земли и лбом, и носом. [Сообщается со слов ’Абдуллаха ибн ’Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет молитвы у того, кто не прикоснулся носом к земле (во время земного поклона)». Хадис достоверный. См. «Тамам аль-Минна», 170].

 

«Спокойное совершение всех действий…» ― следует заметить, что люди, относящие себя к мазхабу имама Абу Ханифы, считают, что во время выпрямления после совершения поясного поклона и во время сидения между двумя земными поклонами необязательно соблюдать спокойствие. Например, выпрямляясь после совершения поясного поклона, они не выпрямляют спину до конца, а сразу приступают к совершению земного поклона. Также, выпрямляясь после совершения земного поклона, они не выпрямляются до конца, а сразу приступают к совершению второго земного поклона. Это – ошибка!

Ты узнал, что спокойное совершение всех действий является столпом молитвы, и это касается абсолютно всех действий. Нужно спокойно совершать и поясные поклоны, и земные поклоны, нужно спокойно сидеть между двумя земными поклонами, и так далее. Спокойное совершение всех действий является обязательным столпом молитвы.

Если ты являешься ханафитом и до тебя дошло описание молитвы пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то тебе нужно оставить ханафитский мазхаб и следовать за Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует. Сбрось всё то, что между тобой и между посланником, да благословит его Аллах и приветствует. Свяжи свою душу с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который ведёт тебя к Аллаху. В таком случае, ты будешь следующим твердому знанию. Не сомневайся в том, что ты достигнешь Аллаха Всевышнего (если Он пожелает), если ты последовал за руководством Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.

«Произнесение двух ″таслимов″*…» ― относительно этого есть разногласие. Некоторые считают, что столпом молитвы является первый ″таслим″. Что же касается второго ″таслима″, то он не является обязательным. По мн