Політико-правові погляди Августина

Гріховність земної державно-правового життя (відносин і встановлення в "земній граді") виявляється, згідно з Августином, в панування "людини над людиною", в існуючих відносинах управління і покори, панування і рабства. Такий стан справ, що склався внаслідок первородного гріха і зберігається гріховності природи людини, Августин називає "природним порядком" людського життя. У цьому сенсі "природним" (для життя "по людині") виявляється і рабство, хоча воно суперечить спочатку створена богом людської природи і життя "по Богу". "Отже, - підкреслює Августин, - гріх - перша причина рабства, за яким людина підпорядковується людині чинності стану свого, і це буває не інакше як за суду Божого, у якого немає неправди і який вміє розподіляти відмінність покарання відповідно винам которі ж згрішять".

Форми правління розрізняються Августином в залежності від тих обов'язків, які покладаються на верховну владу. Головними серед них він вважає моральні і релігійні обов'язки, зокрема повагу до бога і повагу до людини. В протилежність аристотелевской традиції він не проявляє інтересу до утилітарним переваг або, навпаки, незручностей тієї або іншої форми. Він найбільше чуйний до проявів "depleting душі смертних" "похоті господствования" - таким як аморальність, несправедливість і жорстокість.

Правова позиція Августина чітко виявляється й у тих випадках, коли Августин розмірковує про обов'язки, що накладаються законами природними, божественними і людськими. Цим законам належить підкорятися, але люди їх часто порушують. І все ж, підкреслює він, люди не в змозі порушити дії високого і вічного закону, що має справу з речами як вони є". Августин вважав юридичні міркування настільки невід'ємною частиною своїх общерелитоозных і світоглядних уявлень, що нерідко включав обговорення і тлумачення правових питань у свої молитовні звернення до церковної пастви.

Подання Августина про право у ряді моментів схожі з поглядами римських стоїків, юристів і Цицерона, зокрема з їх трактуванням "природного права". Вчення про "природне право" як ідеальної нормі людських відносин і одночасно як загальний закон, який випливає з незмінного порядку природи і всій всесвіту, цілком узгоджувалося з християнсько-теологічними уявленнями Августина про єдиний богоустановленном порядку, пануючому в природі і людських відносинах.

Вічний закон як вираження божественного розуму і волі визначає природний порядок і, отже, природне право. Тим самим природне право в навчанні Августина зводиться до бога і носить теономный характер. "Хто інший, як не Бог, - риторично запитував Августин, - вписав в серця людей природне право".

 

23.Політичні і правові ідеї раннього християнства

Християнство — світова релігія, якій належить важливе місце в історії людства, у тому числі в історії політико-правової думки. Християнство виникло в середині І ст. н.е. За п'ять століть (I–V ст.) воно зі вчення невеликої іудейської секти виросло у космополітичну релігію Середземномор'я. На протязі цього періоду в християнстві проходили суттєві зміни з ряду питань, включаючи і то стосувалися держави та права. Головним рубежем цих змін є перетворення християнства з опозиційної і гнаної релігії в релігію офіційну і панівну.

Основні твори раннього християнства з'явилися в другій половині І ст. — в середині ІІ ст. З них 27 було канонізовано, тобто офіційно визнано церквою, і вони склали "Новий завіт Господа нашого Ісуса Христа". Це — чотири євангелія (від Матвея, від Марка, від Луки і від Іоанна), Діяння святих апостолів, 21 послання апостолів та Об'явлення Іоанна Богослова ("Апокаліпсис"). Є також ряд неканонізованих пам'яток.

Головні правові ідеї раннього християнства. На противагу нерівності, як основі рабовласницької політико-правової системи, християнство проголосило принцип рівності людей, незалежно від їхніх національності, статі, майнового та політичного становища. "Нема юдея, ні грека, нема раба, ані вільного, нема чоловічої статі, ані жіночої — бо всі ви один у Христі Ісусі". Таким чином, ідея рівності возводиться до трансцедентної сутності, тобто бога, і означає, перш за все, рівність людей перед богом.

Конкретизуючи поняття свободи і рівності, в християнстві присутній ще один надзвичайно важливий для юридичної сфери принцип еквіваленту ("рівним за рівне"). "Тож усе, чого тільки бажаєте, щоб чинили вам люди, те саме чиніть їм і ви".

Кардинальний переворот, який зробило християнство, полягає у тому, що праця почала розглядатися, як неодмінна якість нової людини, що випливає з божественної правди і закону свободи. Це була своєрідна революція в розумінні людини взагалі; те, що греко-римська цивілізація вважала недостойним вільної людини, піднімалося на божественну висоту. Трудитися повинні всі, ніхто не повинен жити чужою працею: "Як хто працювати не хоче, нехай той не їсть".

Послідовним продовженням попереднього принципу стає засудження багатства, розподілу людей на багатих і бідних. "Блаженні убогі — Царство Боже бо ваше".

 

24.Погляди середньовічних юристів на державу й право

Свої погляди на держава й право Платон (427-348 рр. до н.е.) виклав у книгах "Держава" і "Закони".

Діалог "Держава" присвячений справедливості. Ідеал справедливості Платон бачив у поділі праці відповідно до потреб і природним задаткам. За Платоном, принцип справедливості стає фундаментом моделі бажаного державного устрою. Він ділить всіх громадян такої держави на три стани:

1) мудреців, які керують державою;2) вартою, що його;3) торговців і ремісників.

Платон розглядає чотири типу "перекрученого державного устрою":

1) тимократию;2) олігархію;3) демократію;4) тиранію.

Всі ці типи державного устрою є сходами на шляху до виродження держави. У тимократії з'являється пристрасть до збагачення, що поступово переростає в панування олігархів. Олігархія вироджується в демократію. Демократія деградує в найгіршу форму правління - тиранію. При цьому Платон виводить тиранію саме з демократії.

Аристотель дотримувався принципу поділу справедливості на дві форми:

1) загальний, встановлену законом;2) приватну, яка стосується розділу або обміну майном і почестями між членами громади.

Аристотель виділяв шість видів державного устрою: правильні - це монархія, аристократія й полиття, і неправильні - це тиранія, олігархія і демократія.

Епікур вважав, що жити непомітно - це етичний і соціальний ідеал. При цьому справедливість не існує сама по собі. Справедливість - це насамперед договір про те, щоб не завдавати і не терпіти шкоди, а правові інститути і держава - це результат угоди між людьми.

Стоїцизм (Зенон Китионский (332-264 рр. до н.е.)) був опозиційним вченням по відношенню до эпикуреизму. Він вважав, що все, що відбувається у світі відбувається згідно долю, а людина може лише добровільно підкорятися їй.

Зенон сформулював два основні тези стоїцизму:1) "те, що у нашої влади";2) "те, що не в нашій владі".

 

25. У ХІУ-ХУ ст. виникла школа постглосаторів. Предметом їх розробок було не стільки римське право, скільки коментування складених раніше глос. Вони вивчали також канонічне право, нове законодавство, їхні праці мали значне практичне спрямування. Зародження буржуазної ідеології та культури заклало підвалини суспільно-політичного і культурного руху, що дістав назву Ренесансу, або Відродження. На зміну феодальній схоластиці прийшла світська наука — гуманізм. У галузі розробки римського права гуманізм особливо виявився у Франції (ХУІ-ХУП ст.). Цей напрям характерний поверненням до історичного вивчення оригінальних джерел римського права, безпосередньо до текстів, їх критичного аналізу й осмислення. На цій основі ґрунтовно вивчається римське право з метою його широкого застосування в умовах зародження і розвитку нових буржуазних відносин. У Німеччині в ХУІ-ХУП ст. у зв'язку з тим, що римське право остаточно стало діючим правом, знову виник практичний напрям, який, однак, ігнорував наукове історичне значення вивчення римського права.

Школа легістів (IV ст. до н.е.) стала на шлях обґрунтування необхідності підкорення закону людей - і правителів, і підданих. На відміну від конфуціанства, яке покладало надії на чесноту людини, можливість її переконати і виховати прикладом правителів, лепети відстоювали управління, яке спирається на закони (фа) і суворі покарання. Видатним теоретиком легізму вважається Шан Ян (IV ст. до н.е.). Значною фігурою в справі

утвердження і розвитку легізму в Китаї визнаний Хань Фей (III ст. до н.е.).

Хань Фей здійснив спробу нового тлумачення основних понять даосизму і конфуціанства. Відстоюючи панування закону, він критикував самовладдя чиновників, називав їх узурпаторами, протиставляв їм легістів - "розумних і обізнаних із законами людей". Вважаючи неприйнятними тяжкі покарання як засіб управління, Хань Фей наполягав на тому, щоб доповнити закони мистецтвом управління, на відповідальності правителів перед законом: "Якщо монарх бажає управляти країною, керуючись законом, то досить обнародувати його і виконувати... Закон не робить винятків... Винні міністри не можуть піти від покарання".

Аналогичные идеи с XIV в. обосновывали постглоссаторы, комментаторы, применявшие правила схоластической логики к обработке материала, собранного глоссаторами. Некоторые юристы средних веков считали свободу естественным правом, а рабство – порождением насилия. В целом доктрина легистов отвечала интересам императоров, а также горожан, тяготившихся зависимостью от церковной власти.

 

26.Політико-правова теорія Ф.Аквінського

Велику увагу Фома Аквінський приділяє обґрунтування станового нерівності. Одним з основних гасел єретичних рухів була ідея рівності в Христі, толкуемого заперечення станових привілеїв, засудження приниженного положення селян. Обґрунтування сословно-феодальних привілеїв у вченні Фоми служило зведення ієрархії в ранг божественного встановлення. Для обґрунтування ж феодальної залежності селян використовувалися не тільки тексти св. писання, звернені до рабів, але і всі взагалі аргументи на захист рабства, створені до того ідеологією експлуататорських класів. "Рабство встановлено природою", "воно необхідне для забезпечення дозвілля" (обидва доводу взяті в Аристотеля), "рабство встановлено "правом народів" (довід римських юристів), "джерело рабства - гріх" (Августин Блаженний).

За вченням Фоми Аквінського, людський закон не повинен суперечити природному. Оскільки останній розумівся як тільки правила гуртожитку (у людей немає іншого засоби самозахисту крім товариства), збереження життя і продовження роду, необхідність відповідності людського закону природного означала, що правителі не повинні розпускати суспільство, забороняти життя, шлюб, дітородіння.

Достатньо практично для свого часу Фома ставить питання про можливості протиріч закону людського іншим видам законів. Як бути, якщо правитель пропонує щось, що суперечить природного закону? Відповідь Фоми категоричний: щоб уникнути смути треба підкорятися і таким приписів, оскільки збереження гуртожитку засноване на панування і підпорядкуванні; не виключено також, що будь-які дії правителя - зло, послане підданим за гріхи, в будь-якому випадку опір - гріх. "Адже Петро вчить нас смиренно підкорятися не тільки добрим та чесним, але навіть, - як сказано в другому посланні Петра, - поганим панам".

Вчення Фоми Аквінського про державної влади давало більш тонке обґрунтування теократичною теорій. Як відзначено, світські правителі, посилаючись на те ж св. писання ("немає влади не від бога, і влади існуючі встановлені від бога"), нерідко оскаржували правомірність спроб церкви обмежити їх владу або судити про її законності.

Суть влади, тобто порядок управління (панування і підпорядкування), встановлений богом; саме так слід розуміти слова апостола Павла: "і влади Існуючі встановлені від бога". Проте, продовжує Фома, звідси, звичайно, не випливає, що кожен окремий правитель поставлений безпосередньо богом і богом ж скоєно кожна дія правителя. Князь може виявитися узурпатором, тираном, божевільним; він, як і кожна людина, має вільну волю, тобто здатність творити зло. У цих випадках судження про законність походження та використання влади правителя належить церкві. Висловлюючи така думка, навіть і веде до усунення правителя, церква не зазіхає на божественний принцип влади, необхідний для гуртожитку. У справах релігії, що стосуються порятунку душі, міркує Фома, слід підкорятися церковної влади, а не світської. Влада останньої поширюється лише на земні цілі, цивільні блага. В одному з творів Фома писав, що і духовна і світська влада "з'єднуються в особі тата, який стоїть на вершині обох влади".

 

27.Політичний трактат Слово про закон і благодать Іларіон серІХ ст.

Перший російський політичний трактат "Слово про Закон і Благодать" був написаний в XI ст. київським митрополитом Іларіоном. Про особистості автора і його діяльності відомо з скупий літописної характеристики: "Ларіон чоловік благ, книжен і постник". Він починає свій твір з з'ясування взаємодії Закону і Істини. Для середньовічної культури характерно вживання терміна "закон" в теологічному і юридичному значенні, так як закон розглядається як провідник чужої волі Бога: або Пана (в даному випадку государя). Істина пов'язана з досягненням християнином високого морального статусу, з розумінням Євангельського навчання і втіленням його вимог безпосередньо у своїй поведінці та діяльності. Той, хто живе згідно з постулатами Нового Заповіту, не потребує регулятивному дії законів, бо внутрішнє моральне досконалість дозволяє йому вільно реалізувати (відповідно Істині) свою волю.

За думки Іларіона, Закон покликаний визначати зовнішні вчинки людей на тій стадії їх розвитку, коли вони ще не досягли досконалості, він дав їм тільки "на приуготование Благодаті та Правди". Саме завдяки підзаконному станом людство здатне уникнути взаємного знищення, оскільки спочатку, немов "кепський посудина", омивається "водою-законом", а потім стає здатною вмістити вже "молоко Благодать". Закон і Істина не протиставляються один одному - навпаки, вони показані у взаємодії, причому з заданою послідовністю. Законослухняне і етичну поведінку людини в суспільстві пов'язане у Іларіона з розумінням Істини і досягненням у силу цього Благодаті як ідеалу християнина.

"Слово про Закон і Благодать" стверджує ідею про рівноправ'я всіх народів, що живуть на землі, підкреслюючи, що час избранничества одного народу пройшло. Бог не робить розходжень між елліном, юдеєм та будь-яким іншим народом, бо його вчення одно поширюється на всіх без виключення людей незалежно від раси, статі, віку і соціального стану. Іларіон засуджує домагання Візантії на гегемонію у всьому християнському світі.

Трактат Іларіона був високо оцінений сучасниками і нащадками. Сума політико-юридичних проблем, порушених у ньому (подання про статус верховної влади і її носії, законності походження та реалізації владних повноважень, моральне обличчя великого князя, відповідальності за управління країною, мирному курс зовнішньої політики), розроблялася в російської політичної літератури протягом багатьох століть.