Гуманизм философии эпохи Возрождения

Существенным отличием культуры Возрождения является гуманизм в его новоевропейском понимании. В античную эпоху гуманизм оценивался как качество воспитанного и образованного человека, возвышающего его над необразованным. В средневековую эпоху гуманизм понимался как качества греховной, порочной природы человека, ставившие его много ниже ангелов и Бога. В эпоху Возрождения человеческая природа стала оцениваться оптимистично; человек наделен божественным разумом, способен действовать автономно, без опеки церкви; грехи и пороки стали восприниматься позитивно, как неизбежное следствие жизненного экспериментирования.

Задача воспитания «нового человека» в эпоху Возрождения осознается как главная задача эпохи. Humanitas в ренессансном представлении подразумевает не только овладение античной премудростью, чему придавалось огромное значение, но также самопознание и самосовершенствование. Гуманитарно-научное и человеческое, ученость и житейский опыт должны быть объединены в состоянии идеальной «добродетели», «доблести». Древность (то есть античное наследие), Средние века (с их религиозностью, равно как и светским кодексом чести) и Новое время (поставившее человеческий ум, его творческую энергию в центре своих интересов) находятся здесь в состоянии чуткого и непрерывного диалога.

Определенные стандарты воспитанности и образованности в эпоху Возрождения становились нормой; знание классических языков, осведомленность в истории и литературе Эллады и Рима, способность к стихосложению и музицированию стали условием для занятия достойного положения в обществе. Разуму, его облагораживанию посредством воспитания и образования именно тогда стало придаваться ведущее значение. Складывалось убеждение в возможности усовершенствовать посредством гуманитарных наук все общество.

Некоторые исследователи говорят о новом типе человеческого достоинства, утвердившемся в эпоху Возрождения. В предшествующие эпохи достоинство человека зависело не от него самого, а от принадлежности к сословно-корпоративной организации, к роду или гражданской общине. Переосмысление идеи virtu вызвало к жизни новое стремление человека продемонстрировать свои таланты и способности, стремление к славе и материальному успеху как общественному признанию своих талантов. Именно тогда стали проводиться конкурсы скульпторов, художников, музыкантов, публичные диспуты интеллектуалов, венчания лавровыми венками первых поэтов.

Изменился идеал жизни. Если прежде господствовал идеал созерцательной жизни, то в эпоху Возрождения утвердился идеал активной жизни. Если прежде новаторство и эксперимент осуждались как грех и ересь, изменение природного мира представлялось недопустимым, то сейчас они стали поощряться; пассивность, монашеская созерцательность стали казаться преступлением; утвердилась идея, что Бог создал природу ради служения человеку, обнаружения его дарований. Отсюда нетерпимое отношение к бездеятельности и праздности. Именно в эпоху Возрождения был сформулирован принцип: «время – деньги.

В эпоху Возрождения определилась ведущая роль городского населения: не только интеллектуальной элиты, но и купцов, ремесленников, являвшихся наиболее динамичными группами ренессансного общества.

Философия нового времени: эмпиризм и рационализм

Эмпири́зм — направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. Противостоит рационализму и мистицизму. Итак, под понятие эмпиризма подходят различные направления: от крайнего скептицизма до крайнего догматического реализма в форме материализма. Признавая чувственный опыт источником наших знаний, диалектический материализм не сводит к нему всё содержание знания и подчеркивает активную деятельность мышления. Эмпиризм как теоретико-познавательная традиция опирается наутверждение, что источником истинного знания может быть только опыт(эмпирия). Задача науки заключается в том, чтобы разобрать соответствующиепроцедуры, позволяющие «извлечь» эту истину, заключающуюся в вещах ипроцессах реальности, и донести ее в неискаженном виде до человека.Наиболее авторитетными представителями английского эмпиризма были Ф. Бэкони Т. Гоббс. Френсис Бэкон (1561–1626 гг.) считал целью человеческой жизнидостижение счастья посредством истинной культуры и гуманности. Для этогонеобходимо открытие законов природы и покорения ее. Объектом познания, по Бэкону, выступает природа. Задача познания –исследование ее законов, а цель познания – установление господства человеканад природой. Причина плачевного состояния науки кроется в отсутствиинадежного метода. Истинное знание – это знание причин. Основа познания –опят. Но истинному познанию мешают различные объективные и субъективныепричины, которые Бэкон называет «идолами» или «призраками» познания. Ихчетыре: - Идолы рода. Они коренятся в самой природе человека, в ограниченности его ума и несовершенстве органов чувств. Идолы роды искажают познание, вносят в него антропоморфные элементы. - Идолы пещеры. Их источник – индивидуальные особенности человека, его происхождение, воспитание, образование и т.д. - Идолы рынка. Они порождениы общественными отношениями и связанными с ними условностями: языком, понятиями обыденного и научного мышления. - Идолы театра. Вызваны слепой верой в авторитет личностей и теорий.Идолы мешают продвигаться к истинному познанию. Призраки сознания приводят к ложной истине.

Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, — другая черта философии Нового времени. Рационализм можно понять как уверенность в мощи и способности разума (особенно разума просвещённого, руководимого правильным методом) постигнуть тайны природы, познать окружающий мир и самого человека, с помощью здравого смысла решать практические жизненные задачи и в конечном счёте построить общество на разумных началах. И непременно с помощью разума постигать Бога. Следует также принять во внимание образ разума, соответствующий рационализму XVII-ХVШ вв. Это вовсе не был некий абсолютный, всемогущий разум, вместилище абстракций и логических идей. Философы XVII в. тоже рассуждали о всемогущем разуме, однако его они приписывали только Богу. Что касается человеческого разума, то в их представлении это всегда разум сомневающийся, ищущий, способный к ошибкам и иллюзиям. И всё же он склонен к ясному, достоверному познанию. Надо заботиться о нём, усиливать его с помощью простых и ясных правил метода, о котором с позиции эмпиризма рассуждал Ф. Бэкон, а с позиций рационализма — Декарт.

Исходной точкой рассуждений Декарта является поиск несомненных оснований всякого знания. Выдающейся чертой французского ума всегда был скептицизм, равно как и стремление к математической точности знаний. Он продолжал воззрения Пифагора и Платона. Метод – дуалистический рационализм. Математические истины, по Декарту, совершенно достоверны, обладают всеобщностью и необходимостью, вытекающими из природы самого интеллекта. Поэтому Декарт отвёл исключительную роль в процессе познания дедукции, под которой он понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов.

Источник познания – сомнение (картезианское «Я мыслю, значит я существую»). Мысль материальна. Естественный свет разума – воспоминание истины. Задача души – вспомнить истину. Первична идея, вещь вторична.

Теория познания Канта

Человек, этика и право— вот главные темы философского учения Канта. Отвергая догматический прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной — метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах. В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», априорный, или внеопытный)

Кант выделяет 12 категорий рассудка

1. Категории количества
1. Единство
2. Множество
3. Цельность
2. Категории качества
1. Реальность
2. Отрицание
3. Ограничение
3. Категории отношения
1. Субстанция и принадлежность
2. Причина и следствие
3. Взаимодействие
4. Категории модальности
1. Возможность и невозможность
2. Существование и несуществование
3. Необходимость и случайность

 

В соответствии с теорией Канта существует 2 Мира:

1) Феноменальный мир (мир вещей) - мир природной причинности, т.е. человек подчиняется законам природы
2) Ноуменальный мир (мир умопостижения) - мир свободной причинности, т.е. человек при помощи интуиции и сверх чувственности включается в размышление о сущности жизни.

В человеке существует 3 позновательные способности или 3 формы сознания:

1) Чувствовать (способность к ощущениям)
2) Рассудок (способность к понятиям и суждениям)
3) Разум (способность к умозаключениям)

Этические взгляды Канта

Учение о нравственности находится в центре всей системе Канта.Кант сторонник приоритета долженствования над ценностью в морали, вэтом он видит специфику нравственности, кроме того, он первым в историиэтики обратил внимание на всеобщий характер нравственных требований, на то,что они в своем обязующем значении распространяются на всех людей, вконечном счете на человечество в целом. Кант обращает особое внимание нато, что в морали человек должен сам осознавать необходимость(долженствование) определенных действий и сам понуждать себя к этому. Вэтом он и видит специфику моральности, отличая ее от легальности (простоисполнения вменяемых человеку требований, внешнего подчинения). Теснее всего нравственность у Канта сплетена с правом. Если какого-либо человека долг заставил сделать выбор не в пользу своего ближнего, тодля Канта это служит свидетельством его нравственности. В этике Кант развивает учение об автономии морали: утверждаясвободу, человек выступает творцом собственного нравственного мира, он самсебе предписывает закон действий. Для Канта нравственное начало сводится лишь к субъективному сознаниюдолга. Долг есть долг — чистый долг, исполнять его следует единственно изуважения к нему.Уважение к закону есть единственная движущая сила морального долга. Человек, по Канту, не просто разумное существо, он призван побуждатьсяразумом к моральному поведению, что выражается в почитании моральногозакона. Казалось бы, здесь нет речи о личном стремлении к счастью. Нопротиворечие долга и стремления к счастью — лишь кажущееся. Кантпреодолевает его, утверждая, что счастье отдельного человека и блаженствовсего человечества достижимо лишь тогда, когда их поведение подчиняетсяморальному закону. Смысл жизни — в связи добродетели и блаженства. Толькотакой долг, который способствует счастью человека и человечества, имеетэтическую ценность. Человек, говорит Кант,принадлежит в одно и то же время к двум мирам. Один — мир природы, явленийэмпирического бытия, пространства и времени, внешней необходимости; другойже — мир ноуменальный, вне пространства, времени и всего сущего, миринтеллигибельный, мыслимый лишь в категориях практического разума, мирсвободы. Соответственно все мыслимые законы подразделяются Кантом на“законы природы” и “законы свободы”, или нравственности. Свобода для Кантаозначает не беспричинность, а способность разумного существа самомуустанавливать для себя закон в качестве необходимого и универсального.

 

Субъективный идеализм Фихте

Субъекти́вный идеали́зм — группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности. Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира

Цель деятельности человека— исполнение закона морали, выполнение долга. Этому исполнению противодействуют естественные склонности человека. Источник их — физическая природа человека, связанная со всем миром. Это и есть «не-Я», противостоящее «Я» и побуждающее его к действованию. По мнению Фихте, условием выполнения нравственного закона может быть лишь победа над чувственными склонностями. Чем сильнее действие чувственной природы на человека, тем более высокое моральное значение получает победа нравственного закона над склонностью. Идеализм, идущий от сознания, в этом отношении имеет преимущество перед материализмом.

Мировоззрение Фихте чуждо эволюционного взгляда на происхождение мира и человека, какого придерживался Кант. Фихте объявляет неразрешимыми для науки и лежащими вне её области такие вопросы, как происхождение

• мира,
• человеческого рода,
• культуры и
• языка.

В этом отрицательном отношении к эволюционной точке зрения его укрепляет следующее соображение: нелепо предполагать, что разумное могло возникнуть из неразумного

Φихте развивает такой взгляд на историю. Человечество в своём развитии проходит пять фазисов:

1. Первобытное состояние, когда между людьми устанавливались нормальные отношения в силу простого инстинкта разума.
2. Затем эта первобытная невинность, непосредственность человеческого духа мало-помалу заглушается возрастающей греховностью; инстинкт разума глохнет в людях; лишь немногие избранные сохраняют его в себе, и в их руках он превращается в принудительный внешний авторитет, требующий от остальных безусловного, слепого подчинения.
3. Далее наступает переходная эпоха, когда авторитет, а с ним и разум низвергнуты, господство же разума в новой сознательной форме ещё не установлено. Это — современная Фихте эпоха.
4. Вслед за ней должен начаться период торжества научного знания, когда разум возведётся от уровня инстинкта на степень ясно сознанного начала, вызывающего всеобщее почитание.
5. Наконец, развитие человечества завершится развитием искусства— искусства воплощать разум во всех явлениях жизни, во всех формах социальных отношений. Это — апофеоз исторического процесса, наступление царствия Божия на земле.

Система и метод Гегеля

Философская система делится Гегелем на три части:

1) логика,

2) философия природы,

3) философия духа.

Логика. Тождество бытия и мышления, с точки зрения Гегеля, представляет собой субстанциональное единство мира. Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только первоначало, но и движущая сила развития всего сущего. Проявляясь во всем многообразии явлений, оно выступает как абсолютная идея.Абсолютная идея не стоит на месте. Она непрерывно развивается. Высшая ступень развития — «абсолютный дух».

Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в познаваемости мира. Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них проявление абсолютного духа, божественного мышления. Отсюда следует важный для Гегеля вывод: все действительное разумно, все разумное действительно. Итак, логика представляет собой закономерное движение понятий (категорий), выражающих содержание абсолютной идеи, этапы ее саморазвития.

Второй ступенью развития абсолютной, идеи Гегель считает природу. Природа есть порождение абсолютной идеи, ее инобытие. Природа интересует Гегеля не сама по себе, а как необходимый этап развития абсолютной идеи. Он называл бессодержательным эволюционное учение о происхождении более развитых организмов из низших. По его мнению, все многообразие изменений в природе укладывается в рамках вечного круговорота. Поэтому «ничто не ново под луной», а многообразная игра форм природы «вызывает скуку». Лишь в изменениях, которые происходят в духовной сфере, проявляется новое.

Третья ступень гегелевской системы, представляющая собой синтез двух предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Человек — часть природы. Однако человеческий дух — продукт не природы, а абсолютного духа. Саморазвитие духа идет по трем ступеням. Первая — «субъективный дух» — индивидуальное человеческое сознание, подразделяющееся на три вида: антропологию, феноменологию и психологию. Вторая ступень «объективный дух» — человеческое общество и три его главные формы: право, нравственность, государство. Последняя ступень — «абсолютный дух» — включает искусство, религию, философию. Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низшего к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета. Преодолевая это противоречие, дух прогрессирует в сознании своей свободы.

Диалектический метод

Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера.

Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.
“Все что разумно - действительно, а все что действительно – разумно”. Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.

Философия жизни Ницше

В основе философского учения Ницше лежат скептицизм и биологический волюнтаризм.

Центральное понятие всей философии Ницше — жизнь. Основа жизни, по Ницше, — это воля; жизнь есть проявление, объективизация воли, но не абстрактной мировой воли, как у Шопенгауэра, а конкретной, определенной воли — воли к власти. «Жизнь, — говорит он, — это воля к власти», которая понимается, прежде всего как инстинктивное иррациональное начало, которому подчинены мысли, чувства и поступки человека. Человек изображается Ницше как по природе своей иррациональное существо, которое живет инстинктами, бессознательными побуждениями. «Воле к власти» Ницше придает значение, выходящее за пределы жизни, рассматривает ее как космическое начало, основу и движущую силу мирового процесса. Мир — вечное становление без начала и без конца. Оно не приводит ни к чему ставшему, не подчиняется никаким законам, происходит без направления и цели. Это бессмысленный хаос, игра сил, возникающих из окружающего небытия и погружающихся в него, «процесс, не ведущий никуда».
Ницше утверждает, что становящийся мир непознаваем. Не скрывая своей враждебности науке, Ницше утверждает, что то, что в науке называется истиной, есть просто биологически полезный вид заблуждения, т. е. на самом деле вовсе не истина, а ложь. При этом Ницше не только заявляет, что мир ложен, а наука и логика — лишь система «принципиальных фальсификаций», но и утверждает, что ложь необходима и составляет условие жизни. Он «аргументирует» это тем, что жизнь человека на земле, как и существование самой земли, лишена смысла; поэтому, чтобы выдержать «жизнь в бессмысленном мире», нужны иллюзии и самообманы. Для слабых они служат утешением и позволяют переносить тяготы жизни, для сильных они средство утверждения своей воли к власти. «Я уже ни во что не верю» — таков правильный образ мысли творческого человека...».

Вся беда современного общества, согласно Ницше, состоит в том, что массы людей восприняли учение христианской религии о равенстве перед богом и теперь они требуют равенства на земле. Идее социального равенства Ницше противопоставляет миф о природном, фатальном неравенстве людей.