Пирамида самадхи и прозрения

Будда сказал – и это поется при монашеском посвящении – что когда самадхи наделяется силой нравственности, это приносит великую пользу и благо (ДН 16.1.12). Будда фактически говорит, что, не сдерживая загрязнений и не совершая правильных поступков, самадхи будет слабым. Когда люди размышляют о медитации, то часто задаются вопросом, как они должны наблюдать за дыханием, что должны делать, когда возникает нимитта и как работают другие технические аспекты процесса медитации, но они редко спрашивают, что питает самадхи. Легко забыть, что нравственность и сдержанность чрезвычайно важны для успеха в самадхи.

В Tāyana Sutta (СН 2.8) говорится, что вы не можете достичь единства ума, самадхи, не отказавшись от пяти чувств и чувственного желания. Это очень важная информация. Мы знаем, что мир пяти чувств есть страдание по самой своей природе и неизбежно ведет к проблемам и трудностям. Когда я работаю, чтобы поддерживать монастырь или возглавлять Сангху, я знаю, что это будет страдательно, потому что все это попадает в мир образов, звуков, запахов, вкусов и прикосновений. Удерживать вещи на плаву – это всегда борьба, и я не ожидаю, что это будет легко только потому, что это делаю я. Реальность такова, что вы не можете избежать страдания в чувственном мире, поэтому есть только одно решение: вы должны отпустить его. Единственная цель медитации – процесс, ведущий к самадхи – успокоить пять чувств и сделать ум умиротворенным. Только из-за покоя и неподвижности, из-за отпускания, вы получаете реальный взгляд на мир.

В молодости я путешествовал по Центральной Америке. Я путешествовал по джунглям полуострова Юкатан, а затем поднялся на одну из древних пирамид Майя. Впервые за несколько дней я мог видеть все окружающие меня окрестности и иметь широкий обзор того, где ранее шел. Это прекрасное сравнение того, что происходит в медитации. Когда вы входите в соответствующее состояние самадхи, ум становится настолько ясным, что впервые вы можете ясно обозревать тот мир, в котором сражались.

Это важный аспект мудрости. Когда вы выходите за пределы своего обычного «я», то можете ясно увидеть и оценить, что делали все это время. Вы можете увидеть, что хотя ранее считали себя мудрыми, часто таковыми не были. Хотя вы думали, что делаете добро, на самом деле порой вредили себе и другим. Когда я шел через джунгли, то не мог видеть, куда иду и это был тяжелый путь. Но высоко на этой пирамиде я мог видеть, где были лучшие пути, самые короткие и легкие маршруты. Точно так же, когда у вас есть правильный опыт медитации, вы понимаете, что такое мир, понимаете самый мирный, беспроблемный путь, чтобы пройти через джунгли жизни.

Когда вы видите ясно, то перестаете ожидать от жизни того, чего она никогда не сможет дать. Вот мое определение страдания: ожидание от жизни того, чего она никогда не может дать. Если вы хотите слишком многого от нее, то страдаете. Вы создаете это страдание своим ожиданием. Когда вы понимаете ограничения жизни и ограничения ваших способностей, то знаете, что все, что вы можете сделать, это стараться изо всех сил помогать и не вредить другим. Но даже с самыми лучшими намерениями, порой вы не добьетесь успеха. Такова жизнь, и вы ничего не можете с этим поделать. Мудрая чувствительность к окружающему миру приходит от видения вещей такими, каковы они есть на самом деле – видения, что природа джунглей – это боль и страдание. Прямо сейчас в наших телах скрыты старость, болезни и смерть. Такова природа тел. Все, что мы можем сделать – принять это и быть с этим в мире.

Будда сказал, что всех нас пронзают две стрелы страдания: телесная и умственная стрела (СН 36.6). Телесная стрела – это страдание, связанное с телом, с которым вы ничего не можете поделать. Что вы можете сделать, так это удалить умственную стрелу. Умственная стрела – это отношение «я не хочу этого», «это не должно быть так», «почему это так?» Когда вы стоите на вершине этой пирамиды и смотрите на свою жизнь и на мир, то получаете ясную и реальную картину. Когда вы спускаетесь с пирамиды, то становитесь гораздо мудрее. Так как вы мудры, ваша жизнь спокойна и легка и единственное страдание, которое испытываете – это телесная стрела. Природа мудрости такова, что она дает вам самую лучшую жизнь.

У людей есть всевозможные представления о нимитте, джхане, характеристиках существования, Четырех Благородных Истинах и зависимом происхождении. Даже если они толком не понимают, о чем речь, то все равно продолжают спекулировать этим. Но Будда сказал, что учил только страданию и прекращению страдания (СН 22.86), и это действительно все, на чем нам нужно сосредоточиться. Поступая таким образом, мы фокусируемся на пути к покою и счастью. И это путь о том, как научиться покидать мир, взбираясь на пирамиду в глубине сердца: пирамиду медитации. Восхождение на эту пирамиду позволяет вам познать характеристики мудрости: знание равновесия срединного пути, мягкости, счастья и покоя. Когда вы видите эту общую картину, то становитесь свободными. А показатель свободы – красивая, спокойная жизнь. Конечно, у вас все еще есть телесные проблемы, но целая груда страдания – умственная стрела – была удалена.

Прекрасный срединный путь

У всех нас было достаточно телесных и умственных страданий. Хотя иногда мы пытаемся так или иначе уменьшить телесные страдания, мы понимаем, что они являются просто частью обладания телом, частью жизни в этом мире. И также часть жизни – видеть, как люди совершают глупые вещи, причиняя боль себе и другим. Живя в Австралии, я часто наблюдаю, как кенгуру дерутся за остатки монашеской еды. Вы видите, какие они жадные, совсем как люди. Но поскольку знаете, что такова природа мира и что ничего не можете с этим поделать, то просто улыбаетесь и отпускаете это. Точно так же, вы не можете ничего поделать со страданием других людей, но можете вытащить свою собственную умственную стрелу и научиться пребывать в покое. Тогда вы знаете, что единственный способ полностью устранить страдание – это свобода никогда не перерождаться вновь. В конце концов, это единственное, что можно желать. И действительно, желание ниббаны для себя и других – это высшая форма доброжелательности.

В Ratana Sutta говорится, что Будда достиг ниббаны ради высочайшего блага других существ (Снп. 2.1). Другими словами, лучший подарок, который вы можете сделать другим – это стать просветленным самому. Если вы стремитесь к истинному альтруизму, это то, на чем следует сосредоточиться. Если вы не просветлены, то просто не знаете, что делаете. Только когда вы поднимаетесь на эту пирамиду в сердце, называемую медитацией, и достигаете вершины, то узнаете, как преодолеваются проблемы жизни. Именно тогда вы выходите за пределы мира и видите общую картину – вид с высоты птичьего полета, взгляд ария – вы понимаете, как все это работает. Когда вы понимаете, когда становитесь вошедшим в поток, то удивляетесь, как могли не замечать этого все эти годы. Вы обрели мудрость, которая очень ясно видит, что создает мир и счастье – мудрость, которая не стремится к совершенству, которая никогда не просит того, что мир не может дать. Благодаря своей ясности эта мудрость способна уменьшить страдания. Пожалуйста, помните, что страдание – это просить мир о том, что он просто не может дать вам.

Так что поднимитесь на эту пирамиду и посмотрите с нее. Эта простая метафора поможет понять вам ощущение истинной медитации, вкус мудрости и просветления, и как можно их достичь. Когда вы понимаете это, то видите суть буддийского пути, суть простых учений о нравственности, спокойствии и мудрости. Как только вы достигнете этой великой мудрости, то сможете пребывать в покое, что бы ни случилось с вашим телом. Вы все еще заботитесь о нем, но не переходите границы, потому что знаете его природу. Вы практикуете прекрасный срединный путь.

Человек, практикующий срединный путь – это человек, который постепенно исчезает. Только когда вы посередине, вы можете исчезнуть. Если есть какая-либо крайность – вы слишком высокий или слишком низкий, слишком толстый или слишком худой – вы выделяетесь. Вот что было так замечательно в образе Аджана Тейта в Таиланде. Будучи в великолепном дворце – он исчез. Когда я вошел в ту комнату, она казалась пустой, мне пришлось дважды осмотреться, чтобы заметить маленького старого монаха, сидящего в углу. Так что ваша задача сделать именно это: быть как Аджан Тейт и исчезнуть из этого мира страданий.