Успокоение всех санкхар и окончание всех страданий

Так мало-помалу успокаивая ум, вы на каждом шагу уменьшаете страдание. Пока существуют санкхары, будет существовать и дуккха. Как сказано в суттах: «Все обусловленные феномены (т.е. санкхары) страдательны» (например, AН 3:136). Я не знаю, что вы чувствуете сейчас, но знаю, что это дуккха. Если даже вы испытываете прилив вдохновения от чтения, это всё равно дуккха. Всё страдательно. Если же вы можете всё это успокоить, то исчезает и страдание. По мере того, как всё исчезает и испаряется, шаг за шагом вы получаете всё больше веры и мудрости.

Дело не в том, что вы начинаете практиковать, имея много веры, но с малой мудростью, а заканчиваете с горой мудрости, но почти без веры. Скорее, они растут вместе. По мере того, как вы обретаете веру и уверенность на данном пути, накапливаются понимания, а по мере увеличения мудрости, вера становится всё больше и больше. Когда вы достигаете просветления, уверенность становится абсолютно непоколебимой.

Но многие люди не имеют даже немного веры, поскольку у большинства из них слишком много «пыли в глазах», как метафорически об этом говорится в суттах (к примеру, МН 26.21). Это особенно верно в наше время, когда люди чрезмерно потакают и наслаждаются мирскими вещами. Им очень сложно понять сабба-санкхара-саматха, успокоить желания и всё то, что создано желаниями, то есть успокоить самсару. Им трудно осознать, что стремиться нужно именно к этому. Но те, кто достаточно спокойны, у кого пыли в глазах лишь немного, могут понять, что это – единственный путь к счастью и свободе. Не вступая на этот путь, вы бесконечно суетитесь, устаёте, разочаровываетесь, выполняете непосильный труд, переживаете проблемы – не только лишь в одной жизни, а жизнь за жизнью, вечность за вечностью. Будда говорил, что «слёз, которых вы пролили, больше, чем воды в четырёх великих океанах» (СН 15:3). «Вы умирали так много раз, что если сложить все ваши кости, получилась бы груда высотой с гору» (СН 15:10). «Крови, что вы пролили, когда вам отрубали головы по мере ваших блужданий и скитаний, больше, чем воды в четырёх великих океанах» (СН 15:13). Это должно дать вам ощущение ниббиды – отторжения и раз-очарования — ко всему процессу потенциально бесконечного страдания.

К счастью, выход есть. Практикуя, вы понемногу продвигаетесь по этому пути, и ваша уверенность крепнет. Помните, что всё это для того, чтобы умиротворить ощущения, успокоить их. Поставьте охрану на каждой стадии медитации. Не обманывайтесь, думая, что отпустить – означает позволить воображению укатиться или спать столько, сколько захотите. Неделание это также и сдержанность, охрана, защита. Лучшие охранники в ночных клубах должны там и оставаться – им даже не нужно что-то делать, достаточно одного их присутствия, чтобы сдерживать всякую шпану. Всё, что вам нужно, это иметь осознанность – сильную, мудрую, защищающую и заботливую – и нежелательные состояния ума не будут иметь даже шанса на возникновение. В то же время, мало-помалу, ваша вера и мудрость будут расти, так же как и ваше ощущение мира и свободы. Вы поймёте, что такой путь и глубокие медитации ведут к ниббане.

Нет такой вещи, как медитация прозрения без джханы. Нет другого способа, кроме восьмеричного пути. Только отпускание, успокаивание санкхар и переживание результатов – джхан. По мере того, как вы испытываете джхану всё больше и больше, в конечном счёте, вы успокаиваете каждую прошлую санкхару, и в процессе всего этого вы отказываетесь от ложного чувства себя и своего бесконечного блуждания по сансаре. Вы оставили все страдания и стремитесь к ниббане. Вот каким образом появляется прозрение от успокоения ума. Это то, что мы делаем, и в этом весь буддизм.

Когда вам хочется быть прямо здесь и прямо сейчас, вы формируете свободу. Вы практикуете третью благородную истину – прекращение жажды и остановку делателя. Это очень мощная стратегия: где бы вы ни были и что бы вы ни делали, просто спросите себя: «Хочу ли я быть здесь или хочу быть где-то ещё?». Отвечая, что хотите быть где-то ещё, каждый раз вы создаете дуккху. Это попросту лишь вторая благородная истина Будды. Каждый раз, думая: «Я счастлив находиться здесь», вы прекращаете некоторые из грубых проявлений страдания. Вы следуете учению Будды и третьей благородной истине.

Удивительно, чему вас может научить момент «здесь и сейчас», когда вы наполнены этим моментом. Мой опыт показывает, что из-за простого сидения и желания быть здесь, нимитта – этот прекрасный старый друг – приходит сразу же лишь потому, что ум неподвижен. Вы осознали, что эта неподвижность — когда ум не двигается, когда ничего не хочется или не пытаешься быть где-то ещё. Тем не менее, многие люди склонны думать: «Я туда доберусь. Я сделаю это и сделаю то, и тогда позже придёт неподвижность». Но позже ничего не придёт. Вы можете создать неподвижность прямо сейчас, и единственный способ сделать это – позволить этому моменту быть. Каким бы он ни был, вы должны сказать: «Это вполне хорошо. Я хочу быть здесь, в этом моменте, прямо сейчас». Неважно, что вы испытываете, важно лишь то, что вы хотите быть здесь или где-то ещё.

Таким образом, вы можете быть абсолютно свободны, находясь в тюремной камере, или быть в тюрьме, будучи в пятизвёздочном отеле. Очень приятно знать, что вы можете быть свободными в любом месте и с любым состоянием ума. Поймите это и поймёте то, как мудрость может вас освободить. Это аналайя, нецепляние, третьей благородной истины, где нет места, где что-то может зацепиться. В этом истинный смысл бесстрастия и суть просветления.

Быть свободным от прошлого.

Поразительно, как мы становимся пленниками прошлого. К примеру, вы можете кого-то спросить: «Как дела?», а в ответ услышать: «Я чувствую себя ужасно». Что это значит? Обычно это означает, что у кого-то был плохой день и они несут прошлое в настоящее. Не делайте так, пожалуйста. Не позволяйте чему-то приклеиться к вам, произошло ли это мгновение назад, пять минут или несколько часов назад. Если у вас прошла прекрасная медитация, ей так же не позволяйте прилипнуть к вам. Когда вы думаете: «Ух ты, я наконец-то сделал это! Я и правда вхожу сейчас в эти состояния!» — вы лишь создаёте причины для неудач в будущем. Ваша задача – быть свободным, а не таскать с собой так называемые достижения или неудачи прошлого. В буддизме, как медитирующему, вам нет необходимости характеризовать себя по успехам или ошибкам, вы должны быть совершенно свободны. Разве не здорово понимать, что это возможно?

Развивайте в себе эту удивительную способность полного отпускания – аналайя – чтобы не привязываться к вещам. Когда вы ни к чему не привязаны, ваше «я» попросту рассеивается и исчезает. Что вы о себе думаете? Кто вы есть на самом деле? Какие у вас черты характера? На сколько далеко вы продвинулись в медитации? Эти вопросы не имеют значения, это лишь суждения, основанные на предположении о «я» и «моё». Когда мы доверяем таким суждениям и принимаем их всерьёз, они лишь причиняют нам страдания. Вы это делали уже очень много раз. Не заполняйте на себя отчёт и не верьте ему. Лишь будьте свободными.

Быть свободным это значит не принимать своё прошлое всерьёз. В конце концов, что такое прошлое? Это ваши воспоминания, а они — лишь способ взглянуть на пережитое, и вы не знаете точно, что произошло. Смотря в прошлое в хорошем настроении, вы вспоминаете прекрасные моменты, пребывая же в плохом настроении, вы помните лишь то, что было неправильно и не так как надо. Оглядываясь на прошлое, ваше восприятие всегда избирательно – такова его природа – и вы воспринимаете лишь то, что резонирует с вашим нынешним настроением. Когда кто-то приходит в буддийский монастырь для посвящения, он думает: «Это очень красивое место, почему все сюда не приходят и не остаются?». Когда другие люди разочаровываются в монастыре, он думает: «Как они могут разочароваться? Это же такое прекрасное место, они, должно быть, сумасшедшие». Затем наступает день, когда уже он разочаровывается, и теперь думает: «Почему кто-то остается в этой дыре? Это просто отстой. Это ужасный монастырь, здесь у всех такие промытые мозги. Неужели они этого не видят?». Он смотрит в прошлое, и в данном случае – на его накопленные воспоминания о монастыре, но с настроением из настоящего. Вы не можете этому доверять, а чему не можете доверять, то не можете принимать всерьёз.

Фактически, всё то, что вы не принимаете всерьёз, не стоит «принимать» вообще – отпустите это и вы свободны. Используйте свою мудрость – понимание природы прошлого – быть абсолютно, полностью, на 100% свободными. Тогда мы все окажемся на этой прекрасной игровой площадке: нет великих и глупых медитирующих. На данный момент медитации я ничем не отличаюсь от кого-то ещё. Это прекрасно – быть свободным и не иметь никакой репутации – не иметь ничего, чтобы чему-то соответствовать, о чем-то переживать или чувствовать вину, а так же не иметь ничего, чтобы всё это исправить. Вы полностью свободны и пусты. Если вы так мыслите и практикуете – не несёте на себе груз и пребываете в покое – медитация очень легка.

Порой люди копят ошибки. Потому что они считают, будто потерпев неудачу в прошлом, становятся теми, кто навсегда обречён на провал. Помню, в мои школьные годы был проведён эксперимент, когда детей с равными интеллектуальными способностями разделили на два класса, А и Б. Ученики из класса А считали, что попали в класс для умных детей, поскольку им сообщили, что у них лучшие результаты тестов. Ученики из класса Б думали, что они отстающие, поскольку их результаты тестов оказались хуже, как им сказали. Первоначально все дети были на одном академическом уровне, но после разделения результаты тестов у детей из класса А улучшились, а из класса Б ухудшились. Будьте осторожнее с подобной психологией. Как только вы начинаете думать о себе как о неудачнике или о том, что у вас не получается медитировать, это и становится причиной того, что вы не можете медитировать. Оставьте, отпустите все это. Освободитесь от прошлого, напоминая себе, что вот этот момент – всё, что у вас есть. Будьте счастливы просто быть здесь и сейчас, независимо оттого, что вы испытываете.

Практикуя таким образом, вы обнаружите, что даже переживание боли — это результат вашего отношения и того, как вы смотрите на вещи. Будда говорил, что человек должен полностью познать дуккху. Когда вы полностью осознаёте настоящий момент, то можете сказать: «Мара, я тебя знаю», и ваша боль исчезнет. Очень сложно изменить ситуацию, место и человека, но вы и не обязаны это делать. Всё, что вы можете изменить, так это ваш взгляд на вещи и ситуации. Вам просто нужна новая точка зрения, мгновение мудрости, и вы увидите всё по-другому. Страдание исчезает, а медитация становится лёгкой и простой.

Порой, когда моя медитация ни к чему не приводит, я спрашиваю себя: «Что происходит, что случилось?». Вопрос помогает разобраться в себе, поскольку как только мудрость распознает проблемы, то сразу разбивает эти завалы. Следующее мгновение становится очень умиротвоённым, и вы погружаетесь в глубокую медитацию. Это сила настоящей мудрости. Если это действительно прозрение, если это и правда мудрость, то это даст начало упасаме, покою. Проблема проявилась, и вы можете сказать: «Мара, я знаю тебя». Мара не отступает, он просто исчезает.

Выкладываться на все 100%.

Существует несколько техник для вхождения в глубокую медитацию. Любой может их использовать. Попробуйте применить мудрость в сложный для вас период времени или когда вы не можете войти в глубокую медитацию – вы будете удивлены. Будьте счастливы, находясь здесь и сейчас и достаточно сообразительны, чтобы сделать всё правильно. Просто скажите: «Хорошо, я попробую, я буду счастлив просто быть здесь». Выложитесь на все 100% — отпустите прошлое, не пытайтесь что-то получить и ничего не ожидайте. Просто позвольте всему исчезнуть.

Выложитесь на 100% и вы увидите, что это работает. Вы не только получите быструю отдачу от спокойной медитации, но так же получите больше мудрости. Это уже не мудрость Будды, не мудрость Аджана Чаа и не моя – это ваша мудрость. Вы сотворили что-то своё и оно работает. Ум становится сообразительным, проницательным, мудрым и распознаёт путь к свободе.

Будда говорил, что вы должны знать удовольствие и опасность в пяти кхандхах и шести сферах чувств и тогда вы узнаете спасение (СН 22:26-28; СН 35:13-18). Самая важная вещь – это спасение. У вас не получится спастись с помощью силы воли, будучи сильным мачо-медитирующим, который сидит через боль в теле и уме. Путь от неведения и иллюзий к ниббане – это мудрость. Мудрость ведёт к спокойствию и неподвижности, а неподвижность укрепляет мудрость. Постепенно вы становитесь более осознанными, умиротворёнными и счастливыми. Чем сильнее осознанность, тем глубже понимание. Этот прекрасный путь такой радостный и интересный. Помните, что вы можете это сделать, и вы будете это делать, пока используете свой дар мудрости. Не пытайтесь разбить головой кирпичную стену – кирпичи твёрже кожи, костей и серого вещества. Если вам хочется блаженства, покоя и свободы – применяйте мудрость, она гораздо сильнее.

 

Глава 7. Ценить блаженство

 

Перевод выполнен: Selene
Традиция Тхеравада. Буддаяна

«Самадхи – это путь, отсутствие с амадхи – неправильный путь» (AН 6.64). Это одно из моих любимых высказываний в суттах. Это касается важности неподвижного ума. На данный момент я предпочитаю переводить с амадхи как «неподвижность», потому что «неподвижность» не только точное описание состояния с амадхи, но так же и напоминание, что такое с амадхи на самом деле. Эта неподвижность несёт с собой глубочайшее чувство счастья. Вам необходимо понять это чувство счастья и доказать способность распознавать его.