Нащупайте свой путь в неподвижность

Противоположность неподвижности – kummagga, ложный путь – это тревога и беспокойство, думание, фантазирование, мечтание и планирование. Причина этого волнения – ваши действия, попытки контролировать тело и ум. Даже когда вы считаете, что ничего не делаете, вы стремитесь следовать своим старым вредным привычкам. Вы даже не осознаете, что делание все еще происходит. Так как вы плывете по течению, то не ощущаете потока. Единственный способ понять, что вы на самом деле прекратили делание, по его следствию – ум более не взволнован.

Большая часть нашего беспокойства, которое мы ощущаем, происходит от склонности вешать ярлыки и оценивать собственные переживания. В медитации вам нужно отбросить эту привычку. Вместо того, чтобы думать о пути в медитацию, вам нужно ощутить путь внутрь себя – ощутить, как ум становится все более спокойным и неподвижным. Не называйте это переживание неподвижностью. Вы знаете, когда ум находится в движении, потому что он взволнован и напряжен. Но если ум не двигается, он замедляется и замирает, а вы понимаете, что движетесь в правильном направлении. Если осознанность понимает этот процесс, то путь в глубокую медитацию ощутить легче. Так как неподвижность возрастает, ум изменяется и становится прекрасным, мягким и свободным. Таким образом, путь в с амадхи состоит в том, чтобы прочувствовать весь процесс успокоения тела и ума, расслабления и раскрытия.

Охлаждение чувств

В «Беседе и горении» (СН 35.28), больше известной как «Огненная проповедь», Будда заявляет, что пять чувств горят вместе с умом. Они горят жаждой, недоброжелательностью и болью существования. Вы можете чувствовать, как этот огонь распространяется и полыхает, как лижут языки пламени, причиняя вред людям, прикоснувшимся к нему. Медитируя, вы тушите это пламя, успокаивая чувства. И вы усмиряете не только те пять чувств, но и их объекты и чувственные сознания, то есть каждый аспект процесса восприятия.

Когда ваша медитация работает, вы ощущаете прохладу, мягкость и покой. Если вы беспокойны, тело чувствует, будто оно нагревается, но когда в процессе медитации вы успокаиваетесь, кажется, что температура снижается. Это напоминает ломоту и боль в теле. Когда вы действительно успокаиваетесь, когда входите в самадхи, нет никакой ломоты и никакой боли вообще – тело прохладное, спокойное и неподвижное.

Если чувства в огне, каково его топливо? Топливо – это ваше взаимодействие с чувствами, вовлечение в них. Сутты говорят о kāmacchanda (камачанда) как о препятствии. Чанда – это то, что вы делаете, если не можете прийти на собрание Сангхи: вы даете свое согласие, свою чанду, свое одобрение всему, что решается на собрании. Следовательно, камачанда означает, что вы соглашаетесь, одобряете и участвуете в процессе пяти чувств. Когда вы вовлечены, захвачены и запутаны в пяти чувствах, проблемы накапливаются, и вы никогда не сможете достичь неподвижности. Но когда вы высвобождаетесь – отключаете подачу топлива и отпускаете – чувства успокаиваются.

Если медитация работает, через некоторое время тело исчезает. Это прекрасно: вы сидите, и не ощущаете своих рук, ног, нижней части тела или головы. Не чувствуете ни ломоты, ни боли, ни физического удовольствия – все это растворилось. Таким образом, когда вы отделяетесь от тела, оно остывает, становится спокойным, а затем исчезает.

Конечно, это пугает, если вы отожествляете себя со своим телом, если думаете, что сильны, здоровы или в хорошей форме. Создавая таким образом привязанность к телу, вы продолжаете за него держаться, даже когда болеете или стареете. Вы застряли в этом больном старом теле, потому что не развили способность отпускать его и позволить ему исчезнуть. Поэтому очень полезно научиться медитировать, пока вы молоды. Чем раньше вы научитесь отпускать тело, тем легче это будет получаться в старости или в болезни. Когда вы учитесь отпускать до того момента, когда тело исчезает, то понимаете, что вы не есть тело. И это понимание поможет вам отпустить в будущем.

Если вы не можете отбросить тело, спросите себя, почему. В предыдущей главе, посвященной отвлечениям, я упоминал слова Аджана Чаа о том, что это не вас беспокоит звук, а вы беспокоите звук. Вы вовлекаетесь в него вместо того, чтобы оставить в покое. То же самое происходит и с болями в теле, и даже с вашими мыслями: не мысли тревожат вас, а вы тревожите мысли, реагируя на них. Когда вы реагируете, этот процесс закрепляется: ваша реакция – это беспокойство, а беспокойство лишь создает больше думания. Вовлечение будоражит ум. Поэтому освободитесь, отойдите назад и оставьте ум в покое. Напомните себе, что все происходящее является результатом прошлой каммы – это уже случилось, просто причина и следствие. Нет смысла осуждать себя, оценивать или винить. Если у вас получается избегать привычки вовлекаться, все успокаивается, чувства начинают исчезать, и вы ощущаете покой, свободу и освобождение.