Если хотите истинного счастья, исчезните

Каждый год я присутствую на награждении медалью Кёртина. Я всегда наслаждаюсь этими церемониями: вы слышите вдохновляющие истории о том, как люди служили и помогали нашему обществу. Несколько лет назад мне даже вручили одну из этих медалей. Я осознал, что, как монах, чем больше вы исчезаете, тем больше признания и наград вы получаете. Но из-за того, что вы исчезаете, не остается места, чтобы повесить медаль. Когда пытаются приколоть медаль, она просто проходит насквозь. Она не прикалывается, потому что там нет ничего, на что ее приколоть.

Когда вы практикуете этот путь, то медленно исчезаете. Если вы понимаете идею растворения и исчезновения, то есть неподвижности и покоя, вы начинаете понимать анатту, безличность. Поэтому, чем вы спокойнее, тем меньше вы существуете, тем меньше у вас чувства «себя», чувства бытия. Это может показаться страшным, но на самом деле это прекрасно. Фактически, это единственное настоящее счастье, потому что чем больше вы отпускаете чувство «себя», тем больше вы свободны от страдания во всех его формах. И именно склонность быть свободным от страданий толкает вас глубже на этот путь. Это может занять много лет или всего несколько, но в конце концов единственное разумное, что нужно сделать, это быть терпеливым, оставаться на пути и найти освобождение в счастье исчезновения.

В монашеской жизни часть этого исчезновения – это носить одинаковые одежды и иметь одинаковую прическу. У нас нет никаких знаков отличия, чтобы отличить одного монаха от другого. Если бы я не стоял во главе очереди, никто бы не узнал, что я старший монах. Мы также склонны молчать. Почему люди разговаривают? Они говорят, чтобы сказать: «Вот он я». Замолкая мы исчезаем и уходим на задний план, пока почти никто не будет знать, где мы, включая нас самих. Чем больше вы исчезаете, тем счастливее становитесь, чем больше вы исчезаете, тем больше радости испытываете, чем меньше вы существуете, тем больше блаженства чувствуете. Это показывает вам, что есть Дхамма. Но слова ничего не значат по сравнению с глубиной переживания.

Полное успокоение намерения

В конце концов вы становитесь настолько неподвижными, что ум перестает колебаться, и испытываете блаженство от того, что вас не беспокоит намерение. С высоты этих переживаний, особенно из второй джханы, вы ясно видите, что то, что мы называем «намерением» или «выбором», является мучителем, подобно тому, как кто-то хлещет вас, сжигает и вырывает ваши ногти. Но большинство людей дорожат намерением: они хотят свободы выбора, они хотят следовать своим желаниям. Они не понимают, что обмануты чувством собственного «я».

Это замечательно – сидеть в своей пещере, хижине или комнате, ничего не желая. Если кто-то спросит, нужно ли вам что-то, вы ответите отказом. Представьте себе, что у вас есть джинн в бутылке, который исполняет три желания – любые желания, которые вы можете загадать – и с полной честностью вы говорите: «Нет, спасибо». Если бы это было так, значит вы свободны от желаний. Эта свобода – прекрасное состояние ума. Во время ретрита, возможно, вы обнаружите, что сидите в своей комнате или идете по дорожке, не желая быть где-либо еще в мире. Какое это прекрасное чувство. Эта красота – результат свободы, нежелания чего-либо. Вы не хотите никуда идти, вам ничего не нужно, ничего не требуется. Когда желание исчезает, возникает состояние совершенства.

Вы видите, что желание и последующая cetanā (четана) – намерение – являются частью проявления страдания. Намерение – это мучитель, который гонит вас взад и вперед, по кругу. Иногда люди пытаются остановить намерение, пытаются остановить мышление. Но сам этот акт попытки просто поощряет намерение. Попытка подавить его вызывает только большее возбуждение и препятствует наступлению неподвижности, покоя и истинной медитации.

Вы должны терпеть выполнение своих обязанностей в этом мире. Но чем больше вы сможете ничего не делать, не иметь никаких обязанностей, тем лучше. Вы можете думать об этом как о лени, но пока вы все еще делаете что-то, вы действительно не знаете, что такое «лень». Настоящая «лень», настоящий покой – это не ваше тело, лежащее на кровати, а лежащий ум, который ничего не делает, ничего не создает – ум, чье намерение была заглушено и остановлено. Когда вы испытываете это, то знаете, что настоящая «лень» – это неподвижность ума, глубокие джханы, где ничего не движется часами. Это невероятные состояния, в которых исчезает 99 процентов чувства «я», где есть твердая, непоколебимая неподвижность. Позже, когда вы выходите из них, то понимаете, что намерение было заглушено, ибо только когда оно полностью успокоено, может быть отсутствие движения. Когда нет движения, это состояние невероятного блаженства – такое глубокое, такое свободное. Вы поняли, что намерение – это мучитель, который мешает счастью и миру.

Полный опыт безличности

Есть две цитадели самообмана: считать себя «делателем» и «знающим». Большинство людей думают, что знание и действие – это их территория, где они осуществляют полный контроль. Но когда вы практикуете этот путь, то начинаете видеть, что попытка контролировать даже эти области просто вызывает больше боли, больше трудностей и больше страданий. Через некоторое время вы понимаете, что нет никакой надежды найти удовлетворение на пути контроля.

 

Когда вы начинаете ценить эти учения, вас тянет в другом направлении. Намерение начинает исчезать, и вы чувствуете себя великолепно. Чувства исчезают, и вы чувствуете себя прекрасно. Вы понимаете, что происходит? Уже дошло? Переживание постепенно углубляется, вы становитесь более неподвижными, и все больше вещей исчезает. Вы находитесь на пути Будды – пути, пройденном Татхагатой. Как только вещи исчезают, вы понимаете, что они не принадлежали вам. Вы понимаете, что желание является причиной ваших страданий, а не выходом. Что попытка контролировать мир является причиной страдания, а не решением. Вы отпускаете контроль, эго исчезает, чувство собственного «я» исчезает, все становится неподвижным, и вы исчезаете. Наконец-то покой. О, какая радость! Вы поняли, что такое безличность.

Если вы действительно поняли безличность, то можете назвать себя вошедшим в поток – вы арий, благородный на пути к выходу. Как только вы увидите, что там никого нет, то никогда этого не забудете, и это понимание наполнит каждый процесс вашего тела и ума. Вы знаете, что намерение не имеет к вам никакого отношения и то же самое верно в отношении пяти чувственных сознаний и сознания ума. У вас нет желания быть сознающим, чтобы переживать то или это и ходить туда и сюда.

Почему вы хотите иметь больше опыта? Если вы хотите увидеть лес, просто посмотрите на деревья за окном. Деревья есть деревья – вот и все. В чем дело? Кто-то недавно показывал мне старую фотографию девушек, которые могли бы завести меня, когда я был молод. Теперь они выглядели ужасно – мода изменилась. Некоторое время назад я видел фотографию свадьбы моего деда и бабушки. Моя бабушка была одета в то, что должно было выглядеть действительно сексуальным, но это никого не заведет в наши дни. Это все просто обусловленность, это не реально. Поэтому не следуйте тому, что говорят и делают другие люди – будьте бунтарями. Посмотрите на себя, чтобы увидеть, кто вы есть и что такое на самом деле счастье.

Будда указывал, что то, что обычные люди называют счастьем, благородные, вошедшие в поток называют страданием. То, что благородные называют счастьем, обычные люди называют страданием (Снп.762). Счастье благородных – это покой, неподвижность и прекращение. Возьмите жизнь в монастыре: вы встаете рано, едите один или два раза в день, не занимаетесь сексом, не смотрите телевизор или фильмы. Когда люди спрашивают, почему кто-то делает это, правильный ответ заключается в том, что это счастье. Провести два дня, три недели или шесть месяцев в одиночестве в хижине, не разговаривая с другими людьми, называется одиночным заключением в тюрьме. Но то, что они считают наказанием, арии считают блаженством. Если бы у вас действительно было видение вошедшего в поток, то был бы совершенно другой взгляд на жизнь: путь Будды.

Как только вы увидите, что у вас нет сущности – ни в каком типе сознания вообще, ни в чем другом – тогда вам не за что держаться как за «я». Поскольку вы увидели, что жажда – это всего лишь эманация чувства собственного «я», вам больше не трудно успокоить намерение. И когда вы сделали это, возникает покой. Постоянное успокоение намерения – сабба-санкхара-саматха – это еще один способ описания ниббаны. Будда сказал, что в мире мало существ, которые могут понять полное успокоение намерения – для этого вы должны быть вошедшим в поток. Будьте затворником, сидите и ничего не делайте, отпустите желание и будьте спокойны. Когда вы это делаете, вы видите путь, где сознание исчезает. Поскольку вы наслаждаетесь счастьем угасающего сознания, вы часто находитесь в уединенности. Когда вы находитесь в уединенности, вам особо нечего осознавать, особо нечего желать. Вы тот, у кого мало желаний, кто нетребователен, кто едва оставляет след в мире. Оставлять следы жажды и желания – не ваш способ идти – вы отпускаете, вы исчезаете.

Наступает время, когда вы полностью исчезаете. Когда есть полное, всеобъемлющее восприятие того, что вы просто пустой процесс, тогда вы отказываетесь от всякой привязанности к намерению и сознанию. Там ничего нет, там нечему перерождаться. Вы знаете, что семя перерождения уничтожено. Как сказано в Ratana Sutta: «Семя уничтожено, не будет нового рождения» (Снп 2.1). Это переживание ниббаны, окончательного освобождения и покоя.

Поэтому отверните свой ум от мира, сделайте так, чтобы вы тоже были свободны. Как говорил Аджан Чаа, нет смысла бродить по миру в поисках счастья, в поисках черепахи с усами. Если вы отпустите, то сможете быть спокойными и мирными в любом месте, в любое время. Так как вы не боитесь неподвижности, неподвижность наступает. Потому что вы не боитесь исчезнуть, вы спокойны и свободны. Это путь к осознанию безличности, путь к освобождению от всех вещей, путь к прекращению страдания.

Глава 10. Сделайте это в последний раз

Перевод выполнен: Sharmath
Традиция Тхеравада. Буддаяна

«Я подвержен старости, я не освобожден от старости. Я подвержен болезни, я не освобожден от болезни. Я подвержен смерти, я не освобожден от смерти.

Я буду отделен и разлучен со всем, что мне дорого и приятно…» – вот над чем должны часто размышлять женщина или мужчина, домохозяин или ушедший в бездомную жизнь. (АН 5.57)

 

Старость, болезни и смерть ждут всех нас. Чем вы моложе и здоровее, тем важнее размышление над этим, ведь большинство людей слабо представляет себе эту реальность. Правда в том, что когда вы достигаете возраста пятидесяти лет, то начинаете разваливаться, а к шестидесяти здоровье действительно идет под откос. Когда вам исполняется семьдесят, вы уже сидите в приемной на выход.