Преодоление тонких загрязнений.

Когда вы развиваете силу осознанности, это похоже на зажигание света в вашем уме. Вы видите глубже, больше, вы более проницательны. Когда вы наблюдаете за умом, вы можете увидеть загрязнения, которые настолько тонки, что раньше их никогда не замечали. Вы можете видеть, что мешает дыханию стать красивым. Вы видите, когда чего-то ожидаете или слишком стараетесь. Поскольку эти загрязнения настолько привычны, обычно вы их не замечаете и видите только тогда, когда осознанность становится мощной. Вот как развитие анапанасати,медитации на дыхании, ведёт к нимитте и джхане.

Фактически, это медитация прозрения. Благодаря осознанности, вы получаете прозрение в тонкие загрязнения и то, как они работают. Видите их источник и их природу. Вы понимаете, что загрязнения обещают вам так много, но на самом деле никогда не приносят желаемого. Без прозрения в эти проблемы, вы никогда не сможете преодолеть их и погрузиться глубже. Но как только вы видите, как работает ум, с ним становится легко справиться. Как только вы поняли проблему, всё, что вам нужно сделать, это увидеть загрязнение, и оно исчезнет. Это хорошо выражено в метафоре из сутт: как только вы замечаете Мару, всё, что вам нужно сказать, это: «Мара, я знаю тебя», и Мара тут же исчезает и уходит (СН 5.1).

Здесь имеет место процесс, целая последовательность причин и следствий. По мере того как вы развиваете осознанность, она становится все более и более тонкой, наполняется энергией и может замечать больше. Осознанность становится ясной, и вы начинаете испытывать радость. В свою очередь, эта радость влияет на то, как вы смотрите на вещи, и это делает дыхание красивым. И испытать эту счастливую осознанность, это красивое дыхание – это то, что любой учитель желает для своих учеников.

Счастливая осознанность – это также игривая осознанность: она может взять объект и повернуть его так и сяк, и это весело. Так что пока вы наблюдаете за красивым дыханием, у вас есть возможность понять его во всех отношениях. Осознанность становится мощной и может проникнуть гораздо глубже.

Стадия нимитты.

Осознанность не является отдельным элементом, она связана с неподвижностью и радостью и, безусловно, с мудростью. Она осуществляется благодаря инструкциям и чем сильнее осознанность, тем более ясно она их помнит. Осознанность знает, что делать, потому что хорошо развита и понимает силу неподвижности. Всякий раз, когда ум начинает движение, вы лишаетесь неподвижности, а так же теряете энергию и глубину. Ваша осознанность уменьшается в силе и становится менее острой. Но когда вы остаётесь неподвижными, тихими, не совершая никаких действий, просто более полно присутствуя там, где вы есть, осознанность продолжает расти. Так что на этой стадии работа осознанности заключается не столько в наблюдении за объектом, сколько в том, чтобы убедиться, что ум не движется.

Именно здесь вы достигаете той осознанности, о которой говорил Аджан Чаа в своем знаменитом сравнении с тихой лесной заводью. В этом сравнении Аджан Чаа не просто наблюдал, как животные приходят на водопой, он также наблюдал и за своим телом, чтобы оно не двигалось. Точно так же вы наблюдаете за своим умом, следя, чтобы он не двигался и чтобы нимитта смогла проявиться. Ваша осознанность сосредоточена на неподвижности, гарантируя, что ваш ум не поколеблется. С таким уровнем осознанности и силы, нимитта остается устойчивой, и вы видите, как это происходит. Вы не реагируете. Не боитесь и не возбуждены.

И теперь вы достигаете по-настоящему прекрасной части медитации – острой осознанности и яркого блаженства. Но в этом состоянии есть нечто большее, чем просто наслаждение. Есть ощущение, что здесь происходят невероятно глубокие вещи. После выхода из одного из таких состояний, даже на стадии нимитты, не говоря уже о джхане, осознанность получает дальнейшее развитие. Вы больше не спите, вы видите очень глубоко и мощно всё вокруг себя. Удивительно, как остро вы чувствуете своё тело: любое напряжение, скованность или болевые ощущения. Когда вы практикуете осознанность к телу с таким уровнем осознанности, вы просто стираете все эти явления. Дело не в том, что вы обладаете какой-то сверхъестественной силой, просто на этом уровне такова природа осознанности. Вы можете согреть, облегчить, успокоить, исцелить или сделать всё, что захотите со своим телом. Вот какой мощью обладает осознанность, когда вы выходите из стадии нимитты.

Ваша осознанность настолько сильна и неподвижна, что вы можете сосредоточиться на любом объекте и там оставаться. Если вы действительно хотите развить понимание природы своего тела или чего-то еще, то лучше делать это после глубокой медитации. Каждый, кто пережил опыт глубокой медитации, понимает, почему она необходима для обретения истинной мудрости. Если осознанность до такой медитации подобна ложке, то осознанность после глубокой медитации подобна ковшу экскаватора. Если вы хотите вырыть большую яму, то есть приобрести глубокую мудрость, единственный способ – это экскаваторный ковш. На этом уровне мощность и сила прозрения осознанности значительно больше.

Радость столь глубокой медитации – это счастье, доступное в монашеской жизни или на ретрите. Так прекрасно ее развивать, и нет причин, почему вы не можете этого сделать, вам лишь нужно поэтапно развивать осознанность и медитацию. Если у вас никогда не было подобного опыта и всё, что вы видите – это низ лестницы, и когда кто-то описывает её верх, вас это может удручать, поскольку вам неизвестно, что в середине и как туда добраться. Но по мере вашего продвижения, вы понимаете: «Я могу достигнуть первого уровня, второго, третьего уровня». Вы фактически видите ступеньки на лестнице и знаете, что можете достичь их всех. Знаете, что их реально достичь и как это сделать, и тогда мотивация и осознанность возрастают.

Плоды осознанности.

Поэтому вы должны уделять особое внимание практике осознанности. Это важная часть ретрита, а начало ретрита – это время для её развития. Это стоит того, чтобы приложить все усилия. По мере вашей практики вы пробуждаетесь всё больше и больше, накапливаете энергию и силу распознавания. Вам видны трудности и вы проходите их. Становитесь более мирными, неподвижными, мудрыми и счастливыми. А медитация постепенно даётся всё легче и легче.

Поскольку осознанность к настоящему моменту и безмолвие являются важными основами для укрепления осознанности, не забывайте развивать их в течение дня. Во время медитации при ходьбе осознавайте начало, конец и середину пути. Когда вы едите, разговариваете или делаете что-то еще, опирайтесь на осознанность.

Поместите осознанность в пространство между вами — наблюдателем — и тем, что вы наблюдаете или вашим объектом медитации, потому что именно там происходит действие. Когда осознанность достаточно сильна, вы можете избавиться от грубых загрязнений. Когда они исчезнут, осознанность возрастет, и вы сможете увидеть более тонкие загрязнения. Когда исчезнут и эти загрязнения, осознанность станет еще сильнее. Тогда вы сможете избавиться и от самых незначительных загрязнений. Когда вы преодолеваете даже их, вы свободны, и путь свободен. Вы можете видеть, как дыхание становится очень спокойным, неподвижным и плавным, а ваша медитация просто чудесна. Сможете часами сидеть и удивляться тому, как далеко вы зашли, как всё это спокойно и красиво.

Вы встали на путь. Когда осознанность станет очень-очень сильной, кто знает, что произойдет? Возможно, вы даже сможете увидеть глубочайшую Дхамму – безличность и Четыре Благородные Истины. Возможно, вы сможете прекратить страдания во время следующего ретрита!

Глава 4. Лекарство для ума

Перевод выполнен: Sharmath
Традиция Тхеравада. Буддаяна

Медитация – это давно отработанный путь для успокоения ума и приведения его в состояние покоя, силы и счастья. Эта практика длится так долго, что с любой возникшей у вас проблемой уже сталкивались и преодолевали в прошлом многие другие до вас. Важно то, как мы запоминаем способы преодоления этих препятствий, мотивация и усердие в работе с ними, а также то, как мы используем лекарства, которые лечат болезни ума

Скука.

Одна из главных проблем, которая может возникнуть во время длительного ретрита – это скука. Будучи молодым монахом в Таиланде, мы часто жаловались, что слишком много всего происходит. Слишком много работы, слишком много людей, слишком много церемоний, слишком много утреннего пения, слишком много вечернего пения. Иногда я представлял себе монастырь, где бы не было собраний, где бы почти не было работы, чтобы можно было сидеть и ходить весь день. Я мечтал о подобном монастыре, но, конечно, в таком месте сразу бы возникли скука или беспокойство!

Вы бы так страдали, что снова начали думать: «Если бы я только мог найти монастырь, где была бы работа или чем бы заняться. Там бы я мог поговорить с кем-то или, по крайней мере, принять участие в пении или групповой вечерней медитации».

Но тогда теряется главная суть, ведь в суттах и лесной традиции в этом весь смысл – проводить много времени в уединении, иметь мало работы и мало контактов с другими. Те из вас, кто исследовал учения Будды в суттах и Винае, знают, как важно уединение. Я изо всех сил стараюсь устроить свой монастырь так, чтобы обеспечить максимально возможное уединение и наименьшее количество собраний. Конечно, результатом может быть возникновение скуки, беспокойства и фантазий или пресыщение собственной компанией. Тем не менее, стоит столкнуться с этими препятствиями и найти стратегии их преодоления.

Вы должны исследовать скуку. Откуда она берется? Часто скука возникает, когда вы перестаёте быть чем-то занятыми. Некоторые молодые люди, приходя на ретрит или в монастырь, начинают скучать, потому что нет телевизора или плеера. Здесь не так много того, что развлечёт вас. Когда наблюдаете скуку, вы видите, что это реакция на разницу в уровне занятости между вашей предыдущей активностью и тем, что вы делаете сейчас. То, что волнует в монастыре, например, тосты по утрам, покажется скучным большинству людей в мире. Они подумают: «Неужели это такая большая проблема? Это все, о чём вы, ребята, можете думать?» Фактически дело в том, что ум не привык иметь дело с тонкими и мирными состояниями, возникающими в результате снижения активности. Он не привык к отсутствию стимуляции, и ему нужно время, чтобы успокоиться.

Хотя переход от большей к меньшей активности может сначала заставить вас скучать, через некоторое время вы начнёте проникаться интересными аспектами этого образа жизни, к радости и удовольствию уединения и отсутствия большого количества дел. Это как перейти из освещенной комнаты в тёмную. Сначала вы ничего не видите. Потребуется некоторое время, чтобы глаза привыкли к темноте, тогда вы сможете различить очертания. Точно так же, когда вы переходите от большей к меньшей активности, уму требуется время, чтобы приспособиться к уменьшению чувственной стимуляции. Через некоторое время он адаптируется, и то, что раньше казалось скучным и неинтересным, что мало привлекало ум, начинает становиться прекрасным и восхитительным.

Поэтому первая стратегия, когда становится скучно – быть терпеливым к этой скуке. Оставьте её в покое. Не пытайся заполнить её активностью. Если вы это делаете, вы просто снова стимулируете ум. Это как выйти на улицу ночью и включить свет – вы пропустите опыт видения вещей в темноте. Недавно я ходил на мероприятие с участием известного ученого, сэра Роджера Пенроуза, где частью программы было наблюдение в телескоп. Ночь была ясная, и мы могли видеть Юпитер и его луны. Но когда мы впервые вошли в обсерваторию, пришлось подождать несколько минут после того, как выключили свет, чтобы глаза привыкли к свету звёзд. Мы просто подождали, и тогда смогли рассмотреть красивые звёзды на небе. Точно так же вам нужно приглушить чувственную активность, если хотите лицезреть красивые звезды в уме. Я говорю здесь не только о нимитте, но и о тонком, мирном, прекрасном счастье, возникающем тогда, когда пять органов чувств приглушены.

Поэтому, едва затихают чувства зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, довольно часто наступает эта стадия скуки. Когда свет выключен и вы ничего не видите, ваше внимание ничего не привлекает. Здесь важно быть терпеливым и верить, что ум скоро начнёт видеть очень интересные вещи, если только удастся остаться со скукой. Те, кто ходят в художественную галерею или слушают музыку, могут заскучать, если ожидают чего-то более захватывающего, например, блокбастера или Джими Хендрикса. Но через некоторое время, если им удастся успокоить возбуждение чувств, они получат возможность насладиться более восхитительными вещами. Так что оставайтесь со скукой, не прерывайте этот процесс, и через некоторое время она превратится в нечто прекрасное. Ум откроется более тонкому ментальному пейзажу, и вы начнёте ценить то, что может произойти в уединении. Но необходимо терпение, потому как порой достижение этого состояния занимает много времени.

Беспокойство.

Еще одна распространенная проблема – беспокойство. Сидеть неподвижно не хочется, телу неудобно, ум просто не желает оставаться с дыханием или любым другим объектом медитации, на котором вы пытаетесь сосредоточиться. Так происходит, если вы прикладываете слишком много усилий. Иногда лучше всего просто быть терпеливым и ждать, позволить беспокойности быть, а не пытаться контролировать её.

Одна из прекрасных стратегий, о которой я часто говорю, называется «ум водяного буйвола». Эта стратегия названа в честь инцидента, который произошел недалеко от Ват Па Наначат в Таиланде, когда Аджан Ягаро был настоятелем, а я был вторым монахом. Однажды ранним утром, когда я уже ушёл за подаянием, а Аджан Ягаро всё ещё был в монастыре, туда вбежал человек с оторванным наполовину пальцем. Он как раз выводил своего буйвола пастись, когда тот испугался и попытался убежать. Верёвка, удерживающая буйвола, была намотана на палец мужчины, и при попытках удержать буйвола, она оторвала ему часть пальца. Разумеется, он был весь в крови, поэтому Аджан Ягаро сразу же отвез мужчину в больницу. Я видел его через пару дней в бинтах, а потом лишь с половиной пальца. Это произошло потому, что он не знал, что делать с беспокойным буйволом. Надо было просто отпустить его.

Вы должны использовать ту же стратегию, когда ум беспокоен – просто отпустите его. Если вы пытаетесь остановить или контролировать его, ум становится ещё более буйным и непослушным. Все, что вам нужно сделать, это сказать: «Хорошо, если это то, что ты хочешь сделать – вперёд!». Ваша дело – быть осознанными и спокойным и наблюдать, куда хочет пойти этот глупый старый ум. Ваша задача – не останавливать ум, а наблюдать за ним, понимать его и быть с ним добрым и мягким.

Как будто вы имеете дело с маленьким ребенком, который хочет носиться туда-сюда. Иногда в наш монастырь приходят маленькие дети, и часто они очень шумные. Если у вас была хорошая медитация, крики детей просто врываются в ваш ум, что довольно-таки неприятно. Но это их природа – так себя вести; вы не можете ожидать, что дети будут делать что-то другое. Точно так же природа ума – быть беспокойным.

Так что, пожалуйста, не чувствуйте себя виноватыми, если ваш ум неспокоен. И то, что происходит не ваше, это не ваше «я», это не проблема. Это просто природа вещей, возникающих по каммическим причинам из прошлого. Вы не можете вернуться в прошлое и отменить эти причины, вы застряли с их результатами прямо сейчас. Если ум хочет сорваться и бежать, единственное, что нужно сделать, это вспомнить саммасанкаппа, правильное намерение: просто отпустить и быть добрым и мягким с ним.

Эти прекрасные учения Будд, ведущие к цели, показывают, что ваше отношение к происходящему является самой важной частью медитации. Так пусть этот буйвол ума убегает. Если вы это сделаете, то обнаружите, что буйвол не убежит далеко, а успокоится и будет ждать своего хозяина. Он часть семьи. Ему нравится оставаться с хозяином. Так что вам нужно просто следовать за ним на короткой дистанции. Конечно, это дополнительное действие, но это намного лучше, чем остаться без пальца. Затем вы можете снова взять верёвку и осторожно привести водяного буйвола туда, куда следует. Может быть, вы и потеряли немного времени, но, по крайней мере, не придется ехать в больницу. Точно так же, когда ум становится беспокойным и сумасшедшим, хочет делать всевозможные глупые вещи, ваша работа состоит в том, чтобы отпустить его с добротой и мягкостью.

Принуждение ума – это неправильно, так же как и потакание ему. На самом деле оба этих действия как раз и питают водяного буйвола ума. Под потаканием я подразумеваю обращение ума к чувственности: размышление о сексе, будущем, кино, музыке или о чём-то ещё, о чём вы думаете, когда беспокойны. Если вы продолжите склоняться к подобным размышлениям, естественно, ум двинется в этом направлении. Но если вы остаётесь невозмутимыми, если вы отпускаете, добры и мягки с ним, водяной буйвол ума скоро остановится. Работа с беспокойством не должна быть битвой. Если она будет таковой, то станет ещё хуже, потому что вы подпитываете её негативом, виной или потаканием. Вы не решаете проблему умелым способом. Вместо того, чтобы просто позволить старой камме созреть, вы создаете новую плохую камму.