Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
Аскеза речи состоит в том , чтобы говорить слова правдивые , приятные , направленные на благо других и не вызывающие беспокойств , а также регулярно изучать ведические писания .
Содержание книги
- Ты высшая цель познания . На тебе покоится вся вселенная. Ты неисчерпаемый и старейший. Ты хранитель вечной религии , личность бога. Таково мое мнение.
- Все воплощения Господа Шивы , а также адитьи , васу , садхьи , вишвадевы , оба ашви , маруты , питы , гандхарвы , якши , асуры и достигшие совершенства полубоги взирают на тебя в изумлении .
- О бог богов , наводящий ужас своим видом , поведай мне , кто ты . Смилуйся надо мной , припавшим к твоим стопам. Ты предвечный Господь , и я хочу знать , каков ты и ради чего ты явился в этот мир.
- Дрона , бхишма , джаядратха , карна и другие великие воины уже уничтожены мной . Поэтому срази их и ни о чем не беспокойся. Сражайся , и ты одолеешь в битве всех своих врагов.
- Верховный Господь сказал : дорогой арджуна , увидеть меня в облике , который ты созерцаешь сейчас , чрезвычайно трудно . Даже полубоги вечно жаждут увидеть этот дорогой для них облик.
- Арджуна спросил : кто более преуспел в йоге — те , кто всегда преданно служит тебе , или те , кто поклоняется безличному брахману , непроявленному и неуничтожимому .
- Верховный Господь сказал : тех , чей ум сосредоточен на моем личностном образе и кто всегда поклоняется мне с глубокой духовной верой , я считаю достигшими высшей ступени совершенства .
- Сосредоточь свой ум на мне , верховной личности бога , направь на меня весь свой разум . Так ты будешь всегда жить во мне , и в этом не может быть никаких сомнений.
- Если же ты не можешь трудиться во имя меня , тогда старайся отрекаться от любых плодов своего труда и находить удовлетворение в самом себе .
- Тот , кто понимает разницу между телом , душой и Параматмой , которая выше их , освобождается из материального мира .
- Знай же , о потомок бхараты , что , находясь в каждом из тел , я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием . Таково мое мнение.
- Многие мудрецы описали поле деятельности и знающего поле в разных ведических шастрах . Особенно подробно , с объяснением всех причин и следствий , об этом рассказывается в « веданта - сутре ».
- Повсюду Его руки и ноги , Его глаза , головы , лица и уши . Так Господь в образе сверхдуши пронизывает собой все сущее.
- Она источник света во всех светилах . Непроявленная , она находится за пределами тьмы материального мира. Она знание , объект познания и цель познания. Она пребывает в сердце каждого.
- Природа считается причиной всех материальных причин и следствий , а живое существо — причиной разнообразных страданий и радостей , которые оно испытывает в материальном мире .
- Есть в этом теле и другой , трансцендентный , наслаждающийся . Это Господь , Верховный владыка , который наблюдает за живым существом и санкционирует все Его действия и которого называют сверхдушой.
- Одни постигают сверхдушу в сердце , занимаясь медитацией , другие — с помощью философских рассуждений , а третьи — действуя без привязанности к плодам своего труда .
- О потомок бхараты , как одно солнце освещает всю эту вселенную , так и воплощенное живое существо одно озаряет сознанием все тело .
- Верховный Господь сказал : Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость , самое лучшее знание , обретя которое все мудрецы достигали наивысшего совершенства .
- Знай же , о сын Кунти , что все виды жизни порождены материальной природой , а я отец , дающий семя .
- Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью , поэтому она , о сын Кунти , связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности .
- Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости . Действия в гуне страсти приносят человеку страдания , а деятельность в гуне невежества лишает его разума .
- Гуна благости порождает истинное знание , гуна страсти разжигает алчность , а гуна невежества приводит к глупости , безумию и иллюзии .
- Арджуна спросил : о мой Господь , по каким признакам можно узнать того , кто вышел из - под влияния этих трех гун . Как он ведет себя. И каким образом освобождается от их власти.
- Я основа безличного Брахмана , бессмертного , неуничтожимого и вечного , который есть средоточие высшего , изначального блаженства .
- Верховный Господь сказал : Писания говорят о вечном дереве баньян , корни которого устремлены вверх , а ветви вниз , листья которого — ведические гимны . Знающий это дерево знает Веды .
- Живые существа в материальном мире — мои вечные отделенные частицы . Оказавшись в обусловленном состоянии , они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами , к числу которых относится ум.
- Сияние солнца , рассеивающее царящую в этом мире тьму , исходит от Меня , и от Меня же исходит свет луны и огня .
- Я пребываю в сердце каждого , и от меня исходят память , знание и забвение . Цель изучения всех Вед — постичь меня. Я истинный составитель « Веданты » и знаток Вед.
- О безгрешный , я открыл тебе самую сокровенную часть Вед . Тот , кто сумеет постичь ее смысл , обретет мудрость , и Его труды приведут Его к совершенству.
- Гордость , высокомерие , тщеславие , гневливость , грубость и невежество — таковы качества людей , обладающих демонической природой , о сын Притхи .
- Люди демонической природы не знают , что можно делать , а чего нельзя . Им не свойственны ни чистота , ни благонравие , ни правдивость.
- Потакая ненасытному вожделению , опьяненные гордыней , тщеславием и самомнением , демоны пребывают в плену иллюзии и , очарованные преходящим , вершат свои грязные дела .
- Тот же , кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти , не достигает ни совершенства , ни счастья , ни высшей цели .
- Люди в гуне благости поклоняются полубогам , те , кто находится в гуне страсти , поклоняются демонам , а люди в гуне невежества поклоняются духам усопших .
- Пища , приготовленная более чем за три часа до еды , безвкусная , несвежая , протухшая , нечистая и состоящая из чужих объедков , нравится тем , кто находится в гуне тьмы .
- Аскеза речи состоит в том , чтобы говорить слова правдивые , приятные , направленные на благо других и не вызывающие беспокойств , а также регулярно изучать ведические писания .
- А пожертвование , совершаемое в нечистом месте , в неурочное время , недостойному человеку или без должного внимания и уважения , считается пожертвованием в гуне невежества .
- Любые жертвоприношения , пожертвования или аскеза , совершаемые без веры во всевышнего , о сын притхи , преходящи . Их называют асат , и они не приносят блага ни в этой жизни , ни в следующей.
- Все это нужно делать без привязанности и без ожидания плодов , просто из чувства долга , о сын притхи . Таково мое окончательное суждение.
- О арджуна , когда же человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда , Его отрешенность относится к гуне благости .
- А знание , привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному , не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью , называют знанием в гуне невежества .
- А сейчас , о завоеватель богатств , услышь от Меня подробное описание различных видов разума и решимости , соответствующих трем гунам материальной природы .
- То , что в начале кажется ядом , а в конце становится подобным нектару , состояние , в котором человек пробуждается к самоосознанию , называют счастьем в гуне благости .
- Исполняя предписанные ему обязанности , любой человек может достичь совершенства , если поклоняется всепроникающему Господу — источнику всех живых существ .
- Тот , кто обуздал ум и чувства , кто избавился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям , может , отрекшись от мира , достичь высшей ступени совершенства — свободы от кармы .
- Даже занимаясь разнообразной деятельностью , мой чистый преданный , находящийся под моей защитой , по моей милости достигает вечной и нетленной обители .
- Оставь все религии и просто предайся мне . Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.
- В Моих глазах любой , кто изучает эту священную беседу , поклоняется Мне своим разумом .
- О царь , всякий раз , когда в памяти моей встает тот дивный облик Господа Кришны , я поражаюсь этому чуду и моей радости нет конца .
Комментарий:
Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, обращаясь к другим, тем, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить о пустяках. Те, кто занимается духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить сказанное, нужно всегда цитировать писания. Вместе с тем наша речь должна ласкать слух. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. В нашем распоряжении огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу для речи.
Стих 17.16
मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः । भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥१६॥
манах̣-праса̄дах̣ саумйатвам̇ маунам а̄тма-виниграхах̣ бха̄ва-сам̇ш́уддхир итй этат тапо ма̄насам учйате
Пословный перевод:
манах̣-праса̄дах̣ — удовлетворенность на уровне ума; саумйатвам — отсутствие двуличности; маунам — сдержанность; а̄тма — себя; виниграхах̣ — контроль; бха̄ва — своей природы; сам̇ш́уддхих̣ — очищение; ити — таким образом; этат — эта; тапах̣ — аскеза; ма̄насам — ума; учйате — называется.
Перевод:
Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.
Комментарий:
Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо воздерживаться от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как сделать добро другим. Лучший способ обуздать ум — быть сдержанным в мыслях. Человек должен всегда помнить о Кришне и избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу — значит развить в себе сознание Кришны. Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В наше время люди без всякой необходимости постоянно возбуждают свой ум мыслями о всевозможных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Самое лучшее — занять ум изучением ведических писаний, в которых есть множество интересных и увлекательных историй. Особенно это касается Пуран и «Махабхараты». Знание, содержащееся в них, очистит наш ум от материальной скверны. Кроме того, необходимо отучить ум от лицемерия и научиться заботиться о людях. Хранить молчание — значит всегда думать о природе духа. В этом смысле человек в сознании Кришны всегда хранит молчание. Обуздать ум — значит оторвать его от мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с людьми, и тогда наше сознание очистится. Все это, вместе взятое, составляет аскезу для ума.
Стих 17.17
श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः । अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥१७॥
ш́раддхайа̄ парайа̄ таптам̇ тапас тат три-видхам̇ нараих̣ апхала̄ка̄н̇кшибхир йуктаих̣ са̄ттвикам̇ паричакшате
Пословный перевод:
ш́раддхайа̄ — с верой; парайа̄ — трансцендентной; таптам — совершаемая; тапах̣ — аскеза; тат — та; три-видхам — включающая три вида; нараих̣ — людьми; апхала-а̄ка̄н̇кшибхих̣ — которые не стремятся к плодам своего труда; йуктаих̣ — практикующими; са̄ттвикам — относящаяся к гуне благости; паричакшате — называют.
Перевод:
Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости.
Стих 17.18
सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् । क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥१८॥
сатка̄ра-ма̄на-пӯджа̄ртхам̇ тапо дамбхена чаива йат крийате тад иха проктам̇ ра̄джасам̇ чалам адхрувам
Пословный перевод:
сат-ка̄ра — уважение; ма̄на — почет; пӯджа̄ — и поклонение; артхам — та, цель которой; тапах̣ — аскеза; дамбхена — гордостью; ча — также; эва — безусловно; йат — которая; крийате — совершается; тат — та; иха — здесь (в этом мире); проктам — называемая; ра̄джасам — относящаяся к гуне страсти; чалам — неустойчивая; адхрувам — непостоянная.
Перевод:
Аскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и стать для окружающих объектом поклонения, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.
Комментарий:
Иногда аскезу совершают для того, чтобы привлечь к себе внимание людей, заслужить почет, уважение и заставить других поклоняться себе. Люди в гуне страсти побуждают своих последователей поклоняться им, омывать их стопы и делать дорогие подношения. Такая показная аскеза называется аскезой в гуне страсти. Она не может быть постоянной. В течение какого-то времени человек совершает такие аскетические подвиги, но рано или поздно этому приходит конец.
Стих 17.19
मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः । परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ॥१९॥
мӯд̣ха-гра̄хен̣а̄тмано йат пӣд̣айа̄ крийате тапах̣ парасйотса̄дана̄ртхам̇ ва̄ тат та̄масам уда̄хр̣там
Пословный перевод:
мӯд̣ха — в глупости; гра̄хен̣а — с упорством; а̄тманах̣ — себя; йат — которая; пӣд̣айа̄ — с истязанием; крийате — делается; тапах̣ — аскеза; парасйа — другого; утса̄дана-артхам — для того, чтобы погубить; ва̄ — или; тат — та; та̄масам — относящаяся к гуне тьмы; уда̄хр̣там — считающаяся.
Перевод:
|