Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
То , что в начале кажется ядом , а в конце становится подобным нектару , состояние , в котором человек пробуждается к самоосознанию , называют счастьем в гуне благости .
Содержание книги
- Ты высшая цель познания . На тебе покоится вся вселенная. Ты неисчерпаемый и старейший. Ты хранитель вечной религии , личность бога. Таково мое мнение.
- Все воплощения Господа Шивы , а также адитьи , васу , садхьи , вишвадевы , оба ашви , маруты , питы , гандхарвы , якши , асуры и достигшие совершенства полубоги взирают на тебя в изумлении .
- О бог богов , наводящий ужас своим видом , поведай мне , кто ты . Смилуйся надо мной , припавшим к твоим стопам. Ты предвечный Господь , и я хочу знать , каков ты и ради чего ты явился в этот мир.
- Дрона , бхишма , джаядратха , карна и другие великие воины уже уничтожены мной . Поэтому срази их и ни о чем не беспокойся. Сражайся , и ты одолеешь в битве всех своих врагов.
- Верховный Господь сказал : дорогой арджуна , увидеть меня в облике , который ты созерцаешь сейчас , чрезвычайно трудно . Даже полубоги вечно жаждут увидеть этот дорогой для них облик.
- Арджуна спросил : кто более преуспел в йоге — те , кто всегда преданно служит тебе , или те , кто поклоняется безличному брахману , непроявленному и неуничтожимому .
- Верховный Господь сказал : тех , чей ум сосредоточен на моем личностном образе и кто всегда поклоняется мне с глубокой духовной верой , я считаю достигшими высшей ступени совершенства .
- Сосредоточь свой ум на мне , верховной личности бога , направь на меня весь свой разум . Так ты будешь всегда жить во мне , и в этом не может быть никаких сомнений.
- Если же ты не можешь трудиться во имя меня , тогда старайся отрекаться от любых плодов своего труда и находить удовлетворение в самом себе .
- Тот , кто понимает разницу между телом , душой и Параматмой , которая выше их , освобождается из материального мира .
- Знай же , о потомок бхараты , что , находясь в каждом из тел , я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием . Таково мое мнение.
- Многие мудрецы описали поле деятельности и знающего поле в разных ведических шастрах . Особенно подробно , с объяснением всех причин и следствий , об этом рассказывается в « веданта - сутре ».
- Повсюду Его руки и ноги , Его глаза , головы , лица и уши . Так Господь в образе сверхдуши пронизывает собой все сущее.
- Она источник света во всех светилах . Непроявленная , она находится за пределами тьмы материального мира. Она знание , объект познания и цель познания. Она пребывает в сердце каждого.
- Природа считается причиной всех материальных причин и следствий , а живое существо — причиной разнообразных страданий и радостей , которые оно испытывает в материальном мире .
- Есть в этом теле и другой , трансцендентный , наслаждающийся . Это Господь , Верховный владыка , который наблюдает за живым существом и санкционирует все Его действия и которого называют сверхдушой.
- Одни постигают сверхдушу в сердце , занимаясь медитацией , другие — с помощью философских рассуждений , а третьи — действуя без привязанности к плодам своего труда .
- О потомок бхараты , как одно солнце освещает всю эту вселенную , так и воплощенное живое существо одно озаряет сознанием все тело .
- Верховный Господь сказал : Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость , самое лучшее знание , обретя которое все мудрецы достигали наивысшего совершенства .
- Знай же , о сын Кунти , что все виды жизни порождены материальной природой , а я отец , дающий семя .
- Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью , поэтому она , о сын Кунти , связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности .
- Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости . Действия в гуне страсти приносят человеку страдания , а деятельность в гуне невежества лишает его разума .
- Гуна благости порождает истинное знание , гуна страсти разжигает алчность , а гуна невежества приводит к глупости , безумию и иллюзии .
- Арджуна спросил : о мой Господь , по каким признакам можно узнать того , кто вышел из - под влияния этих трех гун . Как он ведет себя. И каким образом освобождается от их власти.
- Я основа безличного Брахмана , бессмертного , неуничтожимого и вечного , который есть средоточие высшего , изначального блаженства .
- Верховный Господь сказал : Писания говорят о вечном дереве баньян , корни которого устремлены вверх , а ветви вниз , листья которого — ведические гимны . Знающий это дерево знает Веды .
- Живые существа в материальном мире — мои вечные отделенные частицы . Оказавшись в обусловленном состоянии , они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами , к числу которых относится ум.
- Сияние солнца , рассеивающее царящую в этом мире тьму , исходит от Меня , и от Меня же исходит свет луны и огня .
- Я пребываю в сердце каждого , и от меня исходят память , знание и забвение . Цель изучения всех Вед — постичь меня. Я истинный составитель « Веданты » и знаток Вед.
- О безгрешный , я открыл тебе самую сокровенную часть Вед . Тот , кто сумеет постичь ее смысл , обретет мудрость , и Его труды приведут Его к совершенству.
- Гордость , высокомерие , тщеславие , гневливость , грубость и невежество — таковы качества людей , обладающих демонической природой , о сын Притхи .
- Люди демонической природы не знают , что можно делать , а чего нельзя . Им не свойственны ни чистота , ни благонравие , ни правдивость.
- Потакая ненасытному вожделению , опьяненные гордыней , тщеславием и самомнением , демоны пребывают в плену иллюзии и , очарованные преходящим , вершат свои грязные дела .
- Тот же , кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти , не достигает ни совершенства , ни счастья , ни высшей цели .
- Люди в гуне благости поклоняются полубогам , те , кто находится в гуне страсти , поклоняются демонам , а люди в гуне невежества поклоняются духам усопших .
- Пища , приготовленная более чем за три часа до еды , безвкусная , несвежая , протухшая , нечистая и состоящая из чужих объедков , нравится тем , кто находится в гуне тьмы .
- Аскеза речи состоит в том , чтобы говорить слова правдивые , приятные , направленные на благо других и не вызывающие беспокойств , а также регулярно изучать ведические писания .
- А пожертвование , совершаемое в нечистом месте , в неурочное время , недостойному человеку или без должного внимания и уважения , считается пожертвованием в гуне невежества .
- Любые жертвоприношения , пожертвования или аскеза , совершаемые без веры во всевышнего , о сын притхи , преходящи . Их называют асат , и они не приносят блага ни в этой жизни , ни в следующей.
- Все это нужно делать без привязанности и без ожидания плодов , просто из чувства долга , о сын притхи . Таково мое окончательное суждение.
- О арджуна , когда же человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда , Его отрешенность относится к гуне благости .
- А знание , привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному , не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью , называют знанием в гуне невежества .
- А сейчас , о завоеватель богатств , услышь от Меня подробное описание различных видов разума и решимости , соответствующих трем гунам материальной природы .
- То , что в начале кажется ядом , а в конце становится подобным нектару , состояние , в котором человек пробуждается к самоосознанию , называют счастьем в гуне благости .
- Исполняя предписанные ему обязанности , любой человек может достичь совершенства , если поклоняется всепроникающему Господу — источнику всех живых существ .
- Тот , кто обуздал ум и чувства , кто избавился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям , может , отрекшись от мира , достичь высшей ступени совершенства — свободы от кармы .
- Даже занимаясь разнообразной деятельностью , мой чистый преданный , находящийся под моей защитой , по моей милости достигает вечной и нетленной обители .
- Оставь все религии и просто предайся мне . Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.
- В Моих глазах любой , кто изучает эту священную беседу , поклоняется Мне своим разумом .
- О царь , всякий раз , когда в памяти моей встает тот дивный облик Господа Кришны , я поражаюсь этому чуду и моей радости нет конца .
Комментарий:
Человек, стремящийся постичь природу души, должен следовать многочисленным правилам, чтобы обуздать чувства и ум и сосредоточиться на душе. Все это нелегко и может показаться ядом, но, если человеку удастся следовать всем предписаниям, он благодаря этому поднимется на трансцендентный уровень и сможет вкусить нектар бессмертия. Это даст ему возможность по-настоящему наслаждаться жизнью.
Стих 18.38
विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् । परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥३८॥
вишайендрийа-сам̇йога̄д йат тад агре ’мр̣топамам парин̣а̄ме вишам ива тат сукхам̇ ра̄джасам̇ смр̣там
Пословный перевод:
вишайа — с объектами чувств; индрийа — чувств; сам̇йога̄т — от соприкосновения; йат — которое; тат — то; агре — в начале; амр̣та-упамам — подобно нектару; парин̣а̄ме — в конце; вишам ива — как яд; тат — то; сукхам — счастье; ра̄джасам — относящееся к гунестрасти; смр̣там — понимаемое.
Перевод:
Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти.
Комментарий:
Когда юноша знакомится с девушкой, чувства вызывают в нем страстное желание видеть ее, касаться ее и наслаждаться близостью с ней. Вначале все это доставляет чувствам огромное удовольствие, но рано или поздно становится подобным яду. Они расстаются или разводятся, испытывая боль и жестокие страдания. Такое счастье относится к гуне страсти. Счастье, которое человек испытывает, когда его чувства соприкасаются с объектами чувств, всегда влечет за собой страдания, и его следует всячески избегать.
Стих 18.39
यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः । निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥३९॥
йад агре ча̄нубандхе ча сукхам̇ моханам а̄тманах̣ нидра̄ласйа-прама̄доттхам̇ тат та̄масам уда̄хр̣там
Пословный перевод:
йат — которое; агре — в начале; ча — также; анубандхе — в конце; ча — также; сукхам — счастье; моханам — призрачное; а̄тманах̣ — души; нидра̄ — из сна; а̄ласйа — лени; прама̄да — иллюзии; уттхам — возникшее; тат — то; та̄масам — относящееся к гуне невежества; уда̄хр̣там — называемое.
Перевод:
А счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души, обманчивое в начале и в конце, порожденное сном, ленью и иллюзией, — такое счастье называют счастьем в гуне невежества.
Комментарий:
Тот, кто находит удовольствие в праздности и сне, находится под влиянием гуны тьмы, невежества. То же самое можно сказать и о человеке, который не знает, что можно делать, а чего нельзя. Для человека в гуне невежества все является иллюзией. Он не испытывает счастья ни в начале, ни в конце. Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, может ощущать некое мимолетное счастье в начале, которое оборачивается муками в конце, но человек в гуне невежества испытывает одни страдания от начала и до конца.
Стих 18.40
न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः । सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥४०॥
на тад асти пр̣тхивйа̄м̇ ва̄ диви девешу ва̄ пунах̣ саттвам̇ пракр̣ти-джаир муктам̇ йад эбхих̣ сйа̄т трибхир гун̣аих̣
Пословный перевод:
на — не; тат — то; асти — существует; пр̣тхивйа̄м — на Земле; ва̄ — или; диви — на высших планетах; девешу — среди полубогов; ва̄ — или; пунах̣ — вновь; саттвам — существование; пракр̣ти-джаих̣ — порожденными материальной природой; муктам — свободное; йат — которое; эбхих̣ — этими (от их влияния); сйа̄т — было бы; трибхих̣ — тремя; гун̣аих̣ — гунами материальной природы.
Перевод:
Ни здесь, ни среди полубогов, на высших планетах, нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния этих трех гун, порожденных материальной природой.
Комментарий:
Подводя итог всему сказанному, Господь говорит, что три гуны материальной природы распространяют свое влияние на всю вселенную.
Стих 18.41
ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप । कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥४१॥
бра̄хман̣а-кшатрийа-виш́а̄м̇ ш́ӯдра̄н̣а̄м̇ ча парантапа карма̄н̣и правибхакта̄ни свабха̄ва-прабхаваир гун̣аих̣
Пословный перевод:
бра̄хман̣а — брахманов; кшатрийа — кшатриев; виш́а̄м — и вайшьев; ш́ӯдра̄н̣а̄м — шудр; ча — и; парантапа — о покоритель врагов; карма̄н̣и — деяния; правибхакта̄ни — разделены; свабха̄ва — собственной природой; прабхаваих̣ — порожденными; гун̣аих̣ — гунами материальной природы.
Перевод:
|