Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
Потакая ненасытному вожделению , опьяненные гордыней , тщеславием и самомнением , демоны пребывают в плену иллюзии и , очарованные преходящим , вершат свои грязные дела .
Содержание книги
- Ты высшая цель познания . На тебе покоится вся вселенная. Ты неисчерпаемый и старейший. Ты хранитель вечной религии , личность бога. Таково мое мнение.
- Все воплощения Господа Шивы , а также адитьи , васу , садхьи , вишвадевы , оба ашви , маруты , питы , гандхарвы , якши , асуры и достигшие совершенства полубоги взирают на тебя в изумлении .
- О бог богов , наводящий ужас своим видом , поведай мне , кто ты . Смилуйся надо мной , припавшим к твоим стопам. Ты предвечный Господь , и я хочу знать , каков ты и ради чего ты явился в этот мир.
- Дрона , бхишма , джаядратха , карна и другие великие воины уже уничтожены мной . Поэтому срази их и ни о чем не беспокойся. Сражайся , и ты одолеешь в битве всех своих врагов.
- Верховный Господь сказал : дорогой арджуна , увидеть меня в облике , который ты созерцаешь сейчас , чрезвычайно трудно . Даже полубоги вечно жаждут увидеть этот дорогой для них облик.
- Арджуна спросил : кто более преуспел в йоге — те , кто всегда преданно служит тебе , или те , кто поклоняется безличному брахману , непроявленному и неуничтожимому .
- Верховный Господь сказал : тех , чей ум сосредоточен на моем личностном образе и кто всегда поклоняется мне с глубокой духовной верой , я считаю достигшими высшей ступени совершенства .
- Сосредоточь свой ум на мне , верховной личности бога , направь на меня весь свой разум . Так ты будешь всегда жить во мне , и в этом не может быть никаких сомнений.
- Если же ты не можешь трудиться во имя меня , тогда старайся отрекаться от любых плодов своего труда и находить удовлетворение в самом себе .
- Тот , кто понимает разницу между телом , душой и Параматмой , которая выше их , освобождается из материального мира .
- Знай же , о потомок бхараты , что , находясь в каждом из тел , я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием . Таково мое мнение.
- Многие мудрецы описали поле деятельности и знающего поле в разных ведических шастрах . Особенно подробно , с объяснением всех причин и следствий , об этом рассказывается в « веданта - сутре ».
- Повсюду Его руки и ноги , Его глаза , головы , лица и уши . Так Господь в образе сверхдуши пронизывает собой все сущее.
- Она источник света во всех светилах . Непроявленная , она находится за пределами тьмы материального мира. Она знание , объект познания и цель познания. Она пребывает в сердце каждого.
- Природа считается причиной всех материальных причин и следствий , а живое существо — причиной разнообразных страданий и радостей , которые оно испытывает в материальном мире .
- Есть в этом теле и другой , трансцендентный , наслаждающийся . Это Господь , Верховный владыка , который наблюдает за живым существом и санкционирует все Его действия и которого называют сверхдушой.
- Одни постигают сверхдушу в сердце , занимаясь медитацией , другие — с помощью философских рассуждений , а третьи — действуя без привязанности к плодам своего труда .
- О потомок бхараты , как одно солнце освещает всю эту вселенную , так и воплощенное живое существо одно озаряет сознанием все тело .
- Верховный Господь сказал : Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость , самое лучшее знание , обретя которое все мудрецы достигали наивысшего совершенства .
- Знай же , о сын Кунти , что все виды жизни порождены материальной природой , а я отец , дающий семя .
- Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью , поэтому она , о сын Кунти , связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности .
- Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости . Действия в гуне страсти приносят человеку страдания , а деятельность в гуне невежества лишает его разума .
- Гуна благости порождает истинное знание , гуна страсти разжигает алчность , а гуна невежества приводит к глупости , безумию и иллюзии .
- Арджуна спросил : о мой Господь , по каким признакам можно узнать того , кто вышел из - под влияния этих трех гун . Как он ведет себя. И каким образом освобождается от их власти.
- Я основа безличного Брахмана , бессмертного , неуничтожимого и вечного , который есть средоточие высшего , изначального блаженства .
- Верховный Господь сказал : Писания говорят о вечном дереве баньян , корни которого устремлены вверх , а ветви вниз , листья которого — ведические гимны . Знающий это дерево знает Веды .
- Живые существа в материальном мире — мои вечные отделенные частицы . Оказавшись в обусловленном состоянии , они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами , к числу которых относится ум.
- Сияние солнца , рассеивающее царящую в этом мире тьму , исходит от Меня , и от Меня же исходит свет луны и огня .
- Я пребываю в сердце каждого , и от меня исходят память , знание и забвение . Цель изучения всех Вед — постичь меня. Я истинный составитель « Веданты » и знаток Вед.
- О безгрешный , я открыл тебе самую сокровенную часть Вед . Тот , кто сумеет постичь ее смысл , обретет мудрость , и Его труды приведут Его к совершенству.
- Гордость , высокомерие , тщеславие , гневливость , грубость и невежество — таковы качества людей , обладающих демонической природой , о сын Притхи .
- Люди демонической природы не знают , что можно делать , а чего нельзя . Им не свойственны ни чистота , ни благонравие , ни правдивость.
- Потакая ненасытному вожделению , опьяненные гордыней , тщеславием и самомнением , демоны пребывают в плену иллюзии и , очарованные преходящим , вершат свои грязные дела .
- Тот же , кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти , не достигает ни совершенства , ни счастья , ни высшей цели .
- Люди в гуне благости поклоняются полубогам , те , кто находится в гуне страсти , поклоняются демонам , а люди в гуне невежества поклоняются духам усопших .
- Пища , приготовленная более чем за три часа до еды , безвкусная , несвежая , протухшая , нечистая и состоящая из чужих объедков , нравится тем , кто находится в гуне тьмы .
- Аскеза речи состоит в том , чтобы говорить слова правдивые , приятные , направленные на благо других и не вызывающие беспокойств , а также регулярно изучать ведические писания .
- А пожертвование , совершаемое в нечистом месте , в неурочное время , недостойному человеку или без должного внимания и уважения , считается пожертвованием в гуне невежества .
- Любые жертвоприношения , пожертвования или аскеза , совершаемые без веры во всевышнего , о сын притхи , преходящи . Их называют асат , и они не приносят блага ни в этой жизни , ни в следующей.
- Все это нужно делать без привязанности и без ожидания плодов , просто из чувства долга , о сын притхи . Таково мое окончательное суждение.
- О арджуна , когда же человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда , Его отрешенность относится к гуне благости .
- А знание , привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному , не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью , называют знанием в гуне невежества .
- А сейчас , о завоеватель богатств , услышь от Меня подробное описание различных видов разума и решимости , соответствующих трем гунам материальной природы .
- То , что в начале кажется ядом , а в конце становится подобным нектару , состояние , в котором человек пробуждается к самоосознанию , называют счастьем в гуне благости .
- Исполняя предписанные ему обязанности , любой человек может достичь совершенства , если поклоняется всепроникающему Господу — источнику всех живых существ .
- Тот , кто обуздал ум и чувства , кто избавился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям , может , отрекшись от мира , достичь высшей ступени совершенства — свободы от кармы .
- Даже занимаясь разнообразной деятельностью , мой чистый преданный , находящийся под моей защитой , по моей милости достигает вечной и нетленной обители .
- Оставь все религии и просто предайся мне . Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.
- В Моих глазах любой , кто изучает эту священную беседу , поклоняется Мне своим разумом .
- О царь , всякий раз , когда в памяти моей встает тот дивный облик Господа Кришны , я поражаюсь этому чуду и моей радости нет конца .
Комментарий:
Здесь описан демонический склад ума. Вожделение демонов ненасытно. Их неутолимое желание наслаждаться материальным миром с каждой минутой становится все сильнее и сильнее. Несмотря на то что привязанность к призрачным, преходящим вещам является для них причиной постоянных беспокойств, они в иллюзии своей упрямо продолжают заниматься материальной деятельностью. Лишенные знания, они не понимают, что идут по ложному пути. Очарованные преходящим, демонические люди создают собственного Бога и прославляют его в гимнах собственного сочинения. В результате они лишь сильнее привязываются к двум вещам: сексуальным наслаждениям и накоплению материальных богатств. В связи с этим особое значение имеет употребленное здесь слово ашучи-вратах, «нечистые обеты». Таких людей привлекают лишь вино, женщины, азартные игры и мясо; все это относится к категории ашучи, нечистых привычек. Движимые гордостью и самомнением, они создают собственные религиозные системы, противоречащие принципам Вед. Хотя демоны являются самыми отвратительными существами на свете, они устраивают все так, что другие поклоняются им и окружают их незаслуженными почестями. Они идут прямиком в ад, а им кажется, что они движутся по пути прогресса.
Стихи 16.11-12
चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः । कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ॥११॥
आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः । ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ॥१२॥
чинта̄м апаримейа̄м̇ ча пралайа̄нта̄м упа̄ш́рита̄х̣ ка̄мопабхога-парама̄ эта̄вад ити ниш́чита̄х̣
а̄ш́а̄-па̄ш́а-ш́атаир баддха̄х̣ ка̄ма-кродха-пара̄йан̣а̄х̣ ӣханте ка̄ма-бхога̄ртхам анйа̄йена̄ртха-сан̃чайа̄н
Пословный перевод:
чинта̄м — страхи и тревоги; апаримейа̄м — безмерные; ча — и; пралайа-анта̄м — до самой смерти; упа̄ш́рита̄х̣ — сделавшие своим прибежищем; ка̄ма-упабхога — чувственные наслаждения; парама̄х̣ — те, главная цель жизни которых; эта̄ват — поэтому; ити — так; ниш́чита̄х̣ — убежденные; а̄ш́а̄-па̄ш́а — сетей надежды; ш́атаих̣ — сотнями; баддха̄х̣ — связанные; ка̄ма — от вожделения; кродха — от гнева; пара̄йан̣а̄х̣ — те, чье настроение всегда зависит; ӣханте — желают; ка̄ма — вожделения; бхога — и чувственных удовольствий; артхам — для; анйа̄йена — незаконным (способом); артха — богатств; сан̃чайа̄н — накопление.
Перевод:
Они убеждены, что главное для человека — услаждать свои чувства. Поэтому их до конца дней преследуют бесчисленные тревоги. Связанные путами сотен желаний, снедаемые вожделением и гневом, они неправедными путями добывают деньги на чувственные наслаждения.
Комментарий:
Демонические люди считают, что высшей целью человеческой жизни являются наслаждения, и до самой смерти не расстаются с этими убеждениями. Они не верят в жизнь после смерти и в то, что в соответствии со своей кармой, деятельностью в этом мире, живое существо постоянно меняет тела. Они строят нескончаемые планы, которые им никогда не удается осуществить полностью. Я был знаком с человеком демонического склада ума, который, лежа на смертном ложе, умолял врача продлить ему жизнь еще на четыре года, чтобы он успел исполнить все задуманное. Эти глупцы не понимают, что врач не может продлить им жизнь даже на мгновение. Когда приходит наш черед, наши желания не принимаются в расчет. Законы природы никому не позволят прожить даже на секунду больше, чем отведено судьбой.
Демоны, не верящие в Бога и отрицающие существование Сверхдуши в сердце, безудержно грешат только для того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они не знают, что у них в сердце находится свидетель всех их поступков. Сверхдуша постоянно наблюдает за деятельностью индивидуальной души. В «Упанишадах» говорится о двух птицах, сидящих на ветвях одного дерева. Одна из них действует и поедает сладкие и горькие плоды этого дерева, а другая наблюдает за ней. Однако демоны не знают Вед и не верят в них, поэтому они считают себя вправе делать все, что угодно, лишь бы наслаждаться, и не думают о последствиях.
Стихи 16.13-15
इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् । इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ॥१३॥
असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि । ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ॥१४॥
आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया । यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ॥१५॥
идам адйа майа̄ лабдхам имам̇ пра̄псйе маноратхам идам астӣдам апи ме бхавишйати пунар дханам
асау майа̄ хатах̣ ш́атрур ханишйе ча̄пара̄н апи ӣш́варо ’хам ахам̇ бхогӣ сиддхо ’хам̇ балава̄н сукхӣ
а̄д̣хйо ’бхиджанава̄н асми ко ’нйо ’сти садр̣ш́о майа̄ йакшйе да̄сйа̄ми модишйа итй аджн̃а̄на-вимохита̄х̣
Пословный перевод:
идам — это; адйа — сегодня; майа̄ — мной; лабдхам — получено; имам — это; пра̄псйе — получу; манах̣-ратхам — желаемое; идам — это; асти — является; идам — это; апи — также; ме — мое; бхавишйати — станет (больше); пунах̣ — вновь; дханам — богатство; асау — тот; майа̄ — мной; хатах̣ — убит; ш́атрух̣ — враг; ханишйе — убью; ча — также; апара̄н — других; апи — непременно; ӣш́варах̣ — хозяин; ахам — я; ахам — я; бхогӣ — наслаждающийся; сиддхах̣ — совершенный; ахам — я; бала-ва̄н — могущественный; сукхӣ — счастливый; а̄д̣хйах̣ — богатый; абхиджана-ва̄н — в окружении знатных родственников; асми — являюсь; ках̣ — кто; анйах̣ — другой; асти — есть; садр̣ш́ах̣ — сравнимый; майа̄ — со мной; йакшйе — буду приносить жертвы; да̄сйа̄ми — буду раздавать пожертвования; модишйе — буду радоваться и наслаждаться; ити — так; аджн̃а̄на — невежеством; вимохита̄х̣ — обманутые.
Перевод:
«Сегодня, — думает демонический человек, — я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, и оно будет только расти. Этого моего врага я убил, и та же участь ожидает остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, обрел могущество и счастье. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения, заниматься кое - какой благотворительностью и радоваться жизни». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.
Стих 16.16
अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः । प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ॥१६॥
анека-читта-вибхра̄нта̄ моха-джа̄ла-сама̄вр̣та̄х̣ прасакта̄х̣ ка̄ма-бхогешу патанти нараке ’ш́учау
Пословный перевод:
анека — многочисленными; читта — тревогами; вибхра̄нта̄х̣ — обеспокоенные; моха — заблуждений; джа̄ла — сетью; сама̄вр̣та̄х̣ — опутанные; прасакта̄х̣ — привязанные; ка̄ма-бхогешу — в чувственных удовольствиях; патанти — падают; нараке — в ад; аш́учау — нечистый.
Перевод:
|