Как сильный порыв ветра уносит лодку , так даже одно свободно блуждающее чувство , на котором сосредоточен ум человека , может увлечь за собой Его разум .

Комментарий:

До тех пор пока все чувства преданного не будут заняты служением Господу, даже одно из них, ищущее мирских удовольствий, может заставить его сойти с духовного пути. Как явствует из приведенного ранее примера Махараджи Амбариши, все чувства необходимо занять практикой сознания Кришны, ибо это единственно верный способ обуздать ум.

 

 

Стих 2.68

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥६८॥

тасма̄д йасйа маха̄-ба̄хо
нигр̣хӣта̄ни сарваш́ах̣
индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхебхйас
тасйа праджн̃а̄ пратишт̣хита̄

Пословный перевод:

тасма̄т — поэтому; йасйа — которого; маха̄-ба̄хо — о могучерукий; нигр̣хӣта̄ни — отстраненные; сарваш́ах̣ — со всех сторон; индрийа̄н̣и — чувства; индрийа-артхебхйах̣ — от объектов чувств; тасйа — его; праджн̃а̄ — разум; пратишт̣хита̄ — твердый.

Перевод:

Потому, о могучерукий Арджуна, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.

Комментарий:

Преодолеть тягу к чувственным удовольствиям можно только с помощью практики сознания Кришны — заняв все свои чувства трансцендентным любовным служением Господу. Для победы над врагом нужны превосходящие силы, и точно так же, чтобы одолеть чувства, недостаточно собственных усилий: необходимо все время занимать их служением Господу. Того, кто понял, что обрести устойчивый духовный разум можно только с помощью сознания Кришны и что этой практикой необходимо заниматься под руководством истинного духовного учителя, называют садхакой, или достойным освобождения из материального плена.

 

 

Стих 2.69

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥६९॥

йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇
тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ
йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни
са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣

Пословный перевод:

йа̄ — которая; ниш́а̄ — ночь; сарва — всех; бхӯта̄на̄м — живых существ; тасйа̄м — в той; джа̄гарти — бодрствует; сам̇йамӣ — владеющий собой; йасйа̄м — в которую; джа̄грати — бодрствуют; бхӯта̄ни — существа; са̄ — та; ниш́а̄ — ночь; паш́йатах̣ — занятого самосозерцанием; мунех̣ — мудреца.

Перевод:

То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.

Комментарий:

Существует два типа разумных людей. К первому относят тех, кто успешно использует свой разум, занимаясь материальной деятельностью ради чувственных удовольствий, а ко второму — тех, кто склонен к самосозерцанию и стремится постичь свое истинное «я». Занятия погруженного в самосозерцание мудреца или мыслителя словно темная ночь для тех, кто поглощен мирскими делами. Ничего не зная о духовной науке, материалистичные люди спят во тьме невежества, однако для мудреца, чей взор обращен внутрь, их ночь — время бодрствования. Идя духовным путем, мудрец испытывает трансцендентное блаженство, тогда как мирские люди, глухие к духовной науке, видят во сне разнообразные чувственные удовольствия, которые иногда приносят им счастье, а иногда — страдания. Человек, занятый самосозерцанием, стоит в стороне от мирских радостей и страданий. Он продолжает духовно совершенствоваться, не обращая внимания на внешние обстоятельства.

 

 

Стих 2.70

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं
समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे
स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥७०॥

а̄пӯрйама̄н̣ам ачала-пратишт̣хам̇
самудрам а̄пах̣ правиш́анти йадват
тадват ка̄ма̄ йам̇ правиш́анти сарве
са ш́а̄нтим а̄пноти на ка̄ма-ка̄мӣ

Пословный перевод:

а̄пӯрйама̄н̣ам — в постоянно наполняемый; ачала-пратишт̣хам — совершенно спокойный; самудрам — океан; а̄пах̣ — во́ды; правиш́анти — входят; йадват — как; тадват — так; ка̄ма̄х̣ — желания; йам — в которого; правиш́анти — входят; сарве — все; сах̣ — тот (человек); ш́а̄нтим — покой; а̄пноти — обретает; на — не; ка̄ма-ка̄мӣ — тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

Перевод:

Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

Комментарий:

Хотя океан всегда полон, он постоянно пополняется водой, особенно в сезон дождей. Но, несмотря на это, он никогда не выходит из берегов. Нечто подобное можно сказать и о человеке, который обрел сознание Кришны. Пока у нас есть материальное тело, оно будет требовать чувственных удовольствий. Однако преданного такие требования не беспокоят, ибо он черпает удовлетворение в самом себе. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не испытывает никаких потребностей, поскольку Господь удовлетворяет все его материальные нужды. Подобно океану, такой человек всегда самодостаточен. Желания могут возникать у него в уме, словно реки, впадающие в океан, однако они его нисколько не беспокоят: он не прельщается чувственными удовольствиями и просто продолжает заниматься своим делом. Вот признак человека, развившего в себе сознание Кришны: хотя у него возникают разные желания, он не стремится удовлетворить их, ибо его не интересуют чувственные удовольствия. Он черпает удовлетворение в трансцендентном любовном служении Господу и потому всегда безмятежен, как океан в тихую погоду. Те же, кто пытается удовлетворить свои желания — добиться успеха в мирской жизни или даже обрести освобождение, — лишены покоя. Карми, стремящиеся к плодам своего труда, гьяни, ищущие освобождения, и йоги, жаждущие мистических совершенств, — все они несчастны, потому что их желания остаются неудовлетворенными. Но человек, обладающий сознанием Кришны, счастлив, служа Господу, ибо у него нет желаний, не связанных с преданным служением. Он даже не пытается освободиться из так называемого материального плена. Одним словом, у преданного Кришны нет материальных желаний и он всегда умиротворен.

 

 

Стих 2.71

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥७१॥

виха̄йа ка̄ма̄н йах̣ сарва̄н
пума̄м̇ш́ чарати них̣спр̣хах̣
нирмамо нирахан̇ка̄рах̣
са ш́а̄нтим адхигаччхати

Пословный перевод:

виха̄йа — отвергнув; ка̄ма̄н — материальные желания, связанные с чувственными наслаждениями; йах̣ — который; сарва̄н — все; пума̄н — человек; чарати — живет; них̣спр̣хах̣ — лишенный желаний; нирмамах̣ — не испытывающий чувства собственничества; нирахан̇ка̄рах̣ — лишенный ложного эго; сах̣ — он; ш́а̄нтим — полный покой; адхигаччхати — обретает.

Перевод:

Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего - либо и избавился от ложного эго.

Комментарий:

Избавиться от желаний — значит избавиться от стремления к чувственным удовольствиям. Иначе говоря, если человек желает обрести сознание Кришны, можно сказать, что он свободен от желаний. Совершенства в сознании Кришны достигает тот, кто осознал свое истинное положение — положение вечного слуги Кришны, перестал отождествлять себя с материальным телом и избавился от ложного чувства собственничества. Такой человек знает, что, поскольку все принадлежит Кришне, надо все использовать для удовлетворения Кришны. Арджуна не хотел сражаться ради собственного удовлетворения, но, обретя в полной мере сознание Кришны, он вступил в бой, потому что так было угодно Кришне. У него не было желания участвовать в битве ради себя, но ради Кришны он бился не на жизнь, а на смерть. Истинная свобода от желаний заключается в желании удовлетворить Кришну, а не в попытках искусственно подавить в себе желания. Живое существо не может перестать желать или чувствовать, ему просто нужно изменить качество своих желаний. Человек, свободный от материальных желаний, твердо убежден в том, что все принадлежит Кришне (ишавасйам идам сарвам), поэтому он не считает себя обладателем чего бы то ни было. В основе этого трансцендентного знания лежит понимание того, что каждое живое существо является вечной духовной искрой, неотъемлемой частицей Кришны, и потому никогда не станет равным Кришне или более великим, чем Он. Без такого понимания науки сознания Кришны невозможно настоящее умиротворение.

 

 

Стих 2.72

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥७२॥

эша̄ бра̄хмӣ стхитих̣ па̄ртха
наина̄м̇ пра̄пйа вимухйати
стхитва̄сйа̄м анта-ка̄ле ’пи
брахма-нирва̄н̣ам р̣ччхати

Пословный перевод:

эша̄ — это; бра̄хмӣ — духовное; стхитих̣ — положение; па̄ртха — о сын Притхи; на — не; эна̄м — это; пра̄пйа — достигнув; вимухйати — заблуждается; стхитва̄ — встав; асйа̄м — в него; анта-ка̄ле — в конце жизни; апи — также; брахма-нирва̄н̣ам — духовного царства Бога; р̣ччхати — достигает.

Перевод:

Таков путь духовной жизни, посвященной Богу. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и, даже если божественное сознание придет к нему лишь перед самой смертью, он получит право войти в царство Бога.

Комментарий:

Кто-то может прийти к сознанию Кришны, или к божественной жизни, за одно мгновение, а кому-то на это потребуются миллионы жизней. Все зависит от того, насколько человек признаёт и понимает истину. Махараджа Кхатванга, предавшись Кришне, достиг этого уровня за считанные минуты, перед самой смертью. Нирвана означает конец материального существования. Согласно философии буддизма, за порогом материальной жизни нас ожидает одна лишь пустота, однако «Бхагавад-гита» утверждает иное. Там, где заканчивается материальное существование, начинается настоящая жизнь. Закоренелому материалисту достаточно знания о том, что необходимо покончить с материальным существованием, но для тех, кто достиг духовного совершенства, за порогом материальной жизни начинается новая жизнь. Если человеку посчастливится обрести сознание Кришны еще в этой жизни, он сразу достигнет уровня брахма - нирваны. Между царством Бога и преданным служением Богу нет разницы. И то и другое находится на абсолютном уровне, поэтому тот, кто занимается трансцендентным любовным служением Господу, пребывает в духовной обители. В материальном мире каждый действует ради удовлетворения потребностей своих чувств, тогда как обитатели духовного мира действуют в сознании Кришны. Обретя сознание Кришны, человек еще при жизни достигает уровня Брахмана, и тот, кто действует в сознании Кришны, уже, вне всякого сомнения, находится в царстве Бога.

Брахман — прямая противоположность материи. Поэтому выражение бра̄хмӣ стхити означает «вне сферы материальной деятельности». В «Бхагавад-гите» (14.26) преданное служение Господу приравнивается к освобождению (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате). Следовательно, брахми стхити — это освобождение из материального плена.

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что вторая глава «Бхагавад-гиты» представляет собой сжатое изложение всего этого произведения. Основные темы «Бхагавад-гиты» — карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Вторая глава «Бхагавад-гиты» подробно описывает карма-йогу и гьяна-йогу, а также дает некоторое представление о бхакти-йоге, что, по сути дела, и является кратким содержанием всей книги.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе «Шримад Бхагавад - гиты», которая называется «Краткое изложение „ Бхагавад - гиты “».

ГЛАВА ТРЕТЬЯ:

Карма - йога

Каждый в этом мире должен заниматься какой - нибудь деятельностью. Однако деятельность может либо привязывать человека к этому миру, либо освобождать его. Действуя ради удовлетворения Всевышнего, без эгоистических побуждений, человек может освободиться от действия закона кармы, и обрести трансцендентное знание о душе и Всевышнем.

 

 

Стих 3.1

अर्जुन उवाच ।

ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।
तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥१॥

арджуна ува̄ча

джйа̄йасӣ чет карман̣ас те
мата̄ буддхир джана̄рдана
тат ким̇ карман̣и гхоре ма̄м̇
нийоджайаси кеш́ава

Пословный перевод:

арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; джйа̄йасӣ — лучшая; чет — если; карман̣ах̣ — кармической деятельности; те — для Тебя; мата̄ — считающаяся; буддхих̣ — разум; джана̄рдана — о Кришна; тат — поэтому; ким — почему; карман̣и — в деле; гхоре — в ужасном; ма̄м — меня; нийоджайаси — вовлекаешь; кеш́ава — о Кришна.

Перевод: